Alguien que afirma falsamente ser nativo americano o indígena canadiense.
Pretendian ( compuesto de pretend e indio [1] [2] [3] ) es un coloquialismo peyorativo que describe a una persona que ha reclamado falsamente su identidad indígena al profesar ser ciudadano de una nación tribal nativa americana o indígena canadiense , o ser descendiente de antepasados nativos americanos o indígenas canadienses. [4] [5] [6] [7] Como práctica, ser un pretendiente se considera una forma extrema de apropiación cultural , [8] especialmente si ese individuo luego afirma que puede representar y hablar en nombre de comunidades de las que no se origina. [3] [8] [9] [10]
La práctica se denomina fraude de identidad indígena . [11] Una forma de fraude, [11] [1] también se denomina fraude étnico o cambio de raza . [12] [13]
Si bien las comunidades indígenas siempre se han autocontrolado y han difundido información sobre fraudes, los medios de comunicación tradicionales y las comunidades artísticas a menudo desconocían esta información o no actuaban en consecuencia hasta décadas más recientes. Desde los años 1990 y 2000, han salido a la luz varias controversias relacionadas con el fraude étnico y han recibido cobertura en los medios tradicionales, lo que ha llevado a una mayor conciencia de los impostores en todo el mundo.
Historia de las falsas reivindicaciones de identidad indígena
Reclamaciones tempranas
El historiador Philip J. Deloria ha señalado que el fenómeno del "juego de indios" entre los estadounidenses europeos se remonta al menos al Motín del té de Boston . [14] En su libro de 1998 Playing Indian , Deloria sostiene que los colonos blancos siempre han jugado con imágenes estereotipadas de los pueblos que fueron reemplazados durante la colonización , utilizando estos tropos para formar una nueva identidad nacional que puede verse como distinta de las identidades europeas anteriores.
El académico Joel W. Martin señaló que "una cantidad sorprendente de sureños afirman tener una abuela o bisabuela que era una especie de cherokee, a menudo una princesa", y que esos mitos sirven a los propósitos de los colonos al alinear el romance de la frontera estadounidense con el regionalismo y el orgullo sureños. [19]
Después de 1960: el ascenso de los pretendientes en el mundo académico, las artes y los puestos políticos
El auge de las identidades ficticias después de los años 1960 puede explicarse por varios factores. El restablecimiento y el ejercicio de la soberanía tribal entre las naciones tribales (después de la era de la política de eliminación de los indios ) significó que muchas personas criadas lejos de las comunidades tribales buscaron, y aún buscan, restablecer su condición de ciudadanos tribales o recuperar conexiones con las tradiciones tribales. Otros ciudadanos tribales, que habían sido criados en internados para indios americanos bajo políticas genocidas diseñadas para borrar su identidad cultural, también recuperaron prácticas religiosas y culturales tribales.
Al mismo tiempo, en los años posteriores a la ocupación de Alcatraz , la formación de los estudios nativos americanos como una forma distinta de estudios de área y la concesión del Premio Pulitzer de Ficción al autor kiowa N. Scott Momaday , comenzaron a establecerse programas de publicación y departamentos universitarios específicamente para o sobre la cultura nativa americana. Al mismo tiempo, las culturas hippies y de la Nueva Era comercializaron las culturas nativas como accesibles, espirituales y como una forma de resistencia a la cultura dominante, lo que llevó al surgimiento del chamán plástico o "buitre cultural". Todo esto se sumó a una cultura que no estaba inclinada a descreer de la autoidentificación y a un impulso social más amplio de reivindicar la indigeneidad. [20]
Elizabeth Cook-Lynn escribió sobre la influencia de los pretendientes en el mundo académico y en las posiciones políticas estadounidenses:
El discurso estaba dirigido por académicos inescrupulosos en la disciplina que no tenían ningún interés en la nacionalidad indígena pero que habían alcanzado un estatus en el mundo académico y lo conservaban mediante afirmaciones fraudulentas de herencia y sangre de la Nación India. Este fenómeno se produjo tras la reglamentación de "preferencia india" en las nuevas prácticas de contratación en la Oficina de Asuntos Indígenas a principios de los años 1970. A veces, sin estar preparados para una agresión tan abierta o sufriendo la polarización de los conflictos en el sistema, los académicos nativos en el mundo académico a menudo parecían ser testigos silenciosos de tales sucesos. Su silencio no ha significado complicidad. Ha significado, más que nada, un sentimiento de absoluta impotencia dentro de las estructuras de instituciones dominantes fuertes. [20]
En 1990, como se señaló en The New York Times Magazine , muchos años de "resistencia significativa por parte de los nativos americanos contra los llamados pretendientes o indios falsos" dieron como resultado la aprobación exitosa de la Ley de Artes y Oficios Indios de 1990 (IACA), una ley de veracidad en la publicidad que prohíbe la tergiversación en la comercialización de productos de arte y artesanía de indios americanos o nativos de Alaska dentro de los Estados Unidos. [2] La IACA hace ilegal que los no nativos ofrezcan o exhiban para la venta, o vendan, cualquier producto de arte o artesanía de una manera que sugiera falsamente que es producido por indios, un producto indio o el producto de un indio en particular, una tribu india u organización de arte y artesanía india . Por una primera violación de la ley, una persona puede enfrentar sanciones civiles o penales de hasta $ 250,000 de multa o una pena de prisión de cinco años, o ambas. Si una empresa viola la ley, puede enfrentar sanciones civiles o puede ser procesada y multada por hasta $ 1,000,000. [21]
Hemos tenido que hacer frente a una avalancha de lo que llamamos "pretendientes", es decir, personas no indígenas que asumen una identidad nativa. Las pruebas de ADN están creando otros problemas relacionados con quienes descubren ADN nativo [ sic ] en su linaje. Cuando los individuos se afirman como nativos cuando no son culturalmente indígenas, y si no comprenden la historia de su nación tribal o no participan en la sociedad de su nación tribal, ¿quién se beneficia? No las personas o comunidades de la identidad que se reivindica. Es difícil ver esto como algo más que la reivindicación capitalista de un individuo, simplemente otra versión de una ofensa colonial. [22]
Si bien las pruebas de ADN modernas generalmente pueden confirmar si existe algún grado de ascendencia nativa americana y determinar el parentesco familiar, son menos capaces de indicar la pertenencia tribal o la identidad nativa americana que se basa en la cultura y la biología. [23] [24] Los intentos de los no nativos de racializar la identidad indígena mediante pruebas de ADN han sido vistos por algunas personas indígenas, como Kim TallBear , como insensibles en el mejor de los casos, a menudo racistas, motivados política y financieramente, y peligrosos para la supervivencia de las culturas indígenas. [25] [a]
Si bien las comunidades indígenas siempre se han autocontrolado y han difundido información sobre fraudes, los medios de comunicación tradicionales y las comunidades artísticas a menudo desconocían esta información o no actuaban en consecuencia, hasta las últimas décadas. [8] Sin embargo, desde los años 1990 y 2000, una serie de controversias relacionadas con el fraude étnico han salido a la luz y han recibido cobertura en los medios tradicionales, lo que ha llevado a una mayor conciencia de los impostores en el mundo en general. [2] [4] [8]
En abril de 2018, APTN National News en Canadá investigó cómo los pretendientes, en la industria cinematográfica y en la vida real, promueven " estereotipos , encasillamiento e incluso lo que se conoce como ' cara roja ' " . [30] Rebecca Nagle ( Nación Cherokee ) expresó una posición similar en 2019, escribiendo para High Country News que,
Los farsantes perpetúan el mito de que la identidad indígena está determinada por el individuo, no por la tribu o la comunidad, lo que socava directamente la soberanía tribal y la autodeterminación indígena. Para proteger los derechos de los pueblos indígenas, es necesario desafiar a farsantes como Wages y Warren y poner fin a la repetición de sus falsas narrativas. [31]
En enero de 2021, la periodista navajo Jacqueline Keeler comenzó a investigar el problema de la autoindigenización de los colonos en el ámbito académico. [32] Trabajando con otros nativos en los departamentos de inscripción tribal, genealogistas e historiadores, comenzaron a hacer un seguimiento de los nombres que muchos habían estado escuchando durante años en los círculos tribales que en realidad no eran nativos, preguntando sobre las conexiones actuales con la comunidad e investigando historias familiares "desde el siglo XVII" para ver si tenían antepasados que fueran nativos o que hubieran vivido alguna vez en una comunidad tribal. [32] Esta investigación dio como resultado la Lista de presuntos pretendientes , [33] de alrededor de 200 figuras públicas del mundo académico y el entretenimiento, que Keeler publicó por su cuenta como una hoja de cálculo de Google en 2021. [34]
Aunque algunas personas la han criticado por "llevar a cabo una cacería de brujas", los líderes nativos entrevistados por la VOA , como el jefe Ben Barnes de la tribu Shawnee , informan que Keeler tiene un fuerte apoyo en los círculos nativos. [32] La académica Dina Gilio-Whitaker , que revisó la documentación de Keeler sobre Sacheen Littlefeather antes de que se publicara (ver más abajo), escribió que, en su opinión, Keeler hizo una investigación sólida. [35] Keeler ha enfatizado que la lista no incluye a ciudadanos privados que son "simplemente aspirantes", sino solo a aquellas figuras públicas que están monetizando y beneficiándose de sus reclamos de identidad tribal y que afirman hablar en nombre de las tribus nativas americanas. [34] Ella dice que la lista es el producto de décadas de esfuerzos de los pueblos nativos por rendir cuentas. [32] La académica Kim TallBear escribe que todos los mencionados en la lista son figuras públicas que se han beneficiado de su supuesto estatus indígena, que la lista de Keeler y su equipo documenta que la abrumadora mayoría de quienes se benefician económicamente del pretendianismo son blancos, y que estas afirmaciones falsas se relacionan con la supremacía blanca y el borrado de los indígenas. Tallbear enfatiza que las personas que inventan afirmaciones fraudulentas no son en modo alguno las mismas que los descendientes desconectados y reconectados que tienen una herencia real, como las víctimas de programas gubernamentales que separaron a los niños indígenas de sus familias . [36]
El 13 de septiembre de 2021, CBC News informó sobre su investigación en curso sobre una "carta misteriosa", fechada en 1845 (pero nunca vista antes de 2011 [37] ) que ahora se cree que es una falsificación. Basándose únicamente en el antepasado mencionado en esta carta, más de 1.000 personas fueron inscritas como algonquinos , lo que las convierte en "beneficiarios potenciales de un acuerdo de reclamación de tierras pendiente masivo que involucra casi mil millones de dólares y más de 500 kilómetros cuadrados de tierra". [4] La investigación de CBC utilizó análisis de escritura a mano y otros métodos de evaluación histórica y de archivo para concluir que la carta es falsa. Esto ha llevado a la Primera Nación Pikwakanagan, reconocida por el gobierno federal , a renovar sus esfuerzos para eliminar a estos reclamantes "pretendientes" de su membresía. En una declaración a CBC News, el jefe y el consejo de los algonquinos de la Primera Nación Pikwakanagan dicen que aquellos a quienes buscan eliminar "están ocupando fraudulentamente espacios indígenas en el mundo académico superior y oportunidades de contratación". [4]
En octubre de 2021, la CBC publicó una investigación sobre el estatus de la académica canadiense Carrie Bourassa, que trabaja como experta en salud indígena y ha reivindicado su estatus de métis , anishinaabe y tlingit . [38] La investigación sobre sus afirmaciones indicó que su ascendencia es totalmente europea. En particular, está bien documentado que la bisabuela que afirmaba ser tlingit, Johanna Salaba, emigró de Rusia en 1911; era una rusa de habla checa. [38] En respuesta, Bourassa admitió que no tiene estatus en las comunidades que afirmaba tener, pero insistió en que sí tiene algunos antepasados indígenas y que ha contratado a otros genealogistas para buscarlos. [38] Bourassa fue suspendida inmediatamente de su puesto en los Institutos Canadienses de Investigación en Salud después de que se descubriera que sus afirmaciones de ascendencia indígena eran infundadas. [39]
En noviembre de 2021, al escribir para el Toronto Star sobre la situación de Bourassa, así como sobre las acciones de Joseph Boyden y Michelle Latimer, KJ McCusker escribió:
Nos hemos visto tan afectados por las identidades robadas que la palabra "pretendientes" se ha convertido en un término de uso coloquial. Las identidades robadas nos socavan hasta el punto de que terminamos siendo pasto de los tabloides como el Daily Mail . Nos convertimos en un espectáculo para aquellos que, en el mejor de los casos, piensan que somos una idea de disfraz de Halloween. Para gente como Bourassa, somos de hecho un disfraz, excepto que uno puede usar todo el año y beneficiarse profesionalmente porque cumple con ese requisito que fue creado para nivelar el campo que nunca puede ser nivelado simplemente por una caja. [5]
En octubre de 2022, la actriz y activista Sacheen Littlefeather murió. Poco después, sus hermanas hablaron con la reportera navajo Jacqueline Keeler y dijeron que su familia no tiene vínculos con las tribus apache o yaqui que Sacheen había reclamado. [40] Como Littlefeather había sido una activista querida, estos informes fueron recibidos con controversia, desafíos y ataques contra Keeler, principalmente en las redes sociales. [41] La académica Dina Gilio-Whitaker escribió que la verdad sobre los líderes comunitarios es "crucial", incluso si significa perder a un "héroe", y que el trabajo que hizo Littlefeather sigue siendo valioso, pero es necesario ser honesto sobre el daño causado por los impostores, especialmente por aquellos que logran engañar a tanta gente que se vuelven icónicos: [35]
El estereotipo que encarnaba Littlefeather dependía de que la gente no nativa no supiera lo que estaba viendo o lo que constituye una identidad indígena americana legítima. Existe un patrón que siguen los "pretendientes": explotan la falta de conocimiento de la gente sobre quiénes son los indígenas americanos perpetuando la ambigüedad de diversas maneras. La autoidentificación, o incluso las pruebas de ADN, por ejemplo, ocultan el hecho de que los indígenas americanos no sólo tienen una relación cultural con una tribu específica y con los Estados Unidos, sino también una relación legal. Los pretendientes rara vez pueden nombrar a personas con las que están relacionados en una comunidad nativa o en su árbol genealógico. También mienten descaradamente. El pretendianismo es particularmente frecuente en el mundo del entretenimiento, la publicación y el mundo académico. [...] Se produce daño cuando los recursos e incluso los puestos de trabajo van a parar a impostores en lugar de a las personas a las que estaban destinados. [35]
Factores motivadores
Existen varias explicaciones posibles para que la gente adopte identidades ficticias. El poeta lakota de Mnikȟówožu, Trevino Brings Plenty, escribe: "Poner la piel de un pueblo subrepresentado es tentador. Lo entiendo: darse un festín con la lucha, explorar raíces imaginarias; sentar las bases para trabajos académicos y oportunidades de publicación". [9] Helen Lewis escribió en The Atlantic que tal vez el trauma personal de eventos no relacionados en sus vidas, como una educación difícil, puede motivar a los impostores a desear ser percibidos públicamente como víctimas de la opresión, a identificarse con aquellos que ven como víctimas en lugar de los perpetradores. [42]
Patrick Wolfe sostiene que el problema es más estructural, afirmando que la ideología colonial de los colonos necesita activamente borrar y luego reproducir la identidad indígena para crear y justificar reclamos sobre la tierra y el territorio. [43] Deloria también explora la doble fascinación de los estadounidenses blancos con "el indio que desaparece" y la idea de que al " hacerse el indio ", el hombre blanco puede entonces ser el verdadero heredero y preservador de la auténtica identidad estadounidense y la conexión con la tierra, también conocida como "indianidad". [44]
En Canadá, en 2024, Karima Manji y sus dos hijas, una familia no indígena, fueron acusadas de defraudar al gobierno de Nunavut por más de 150.000 dólares al afirmar que eran inuit. [45] Como resultado, Manji deberá cumplir una pena de prisión. [46]
Con mucha frecuencia, esto parece ser una estratagema cínica en pos de algún tipo de programa político antiindígena, como Darryl Leroux y otros han demostrado de manera bastante convincente y hábil en relación con la explosión de grupos en el este de Ontario, Quebec, las Maritimes y partes de Nueva Inglaterra (2019), donde, con mucha frecuencia, el crecimiento absolutamente astronómico de nuevos reclamantes de indigeneidad se puede rastrear claramente hasta proyectos políticos supremacistas blancos y antinativos en oposición a los derechos aborígenes y de los tratados. La asunción de la identidad indígena, a través del crecimiento del llamado movimiento "Métis Oriental", es claramente, al menos en términos de su liderazgo fundacional y naturaleza organizativa, antagónica a un nivel fundamental hacia los pueblos indígenas y sus medios de vida. [48]
En octubre de 2022, Teillet publicó el informe Fraude de identidad indígena para la Universidad de Saskatchewan . [51] Al hablar de su investigación, escribió para el Globe and Mail :
¿Quiénes son estas personas? En el mundo académico y en el gobierno, son en su mayoría mujeres blancas. En el ámbito de la caza y la pesca, son en su mayoría hombres blancos. ... Lo que estas afirmaciones tienen en común es que están completamente desconectadas de cualquier pueblo indígena vivo. [50]
¿Por qué lo hacen? La suplantación de identidad indígena no es un accidente. La gente lo hace para conseguir algo que quiere: impedir que los indígenas cierren una reclamación de tierras, acceder a derechos de caza y pesca o conseguir trabajo. Y la recompensa bien vale la pena. Los impostores en la academia consiguen empleos de seis cifras, prestigio, becas y titularidad a cambio de unas cuantas mentiras. Este tipo de suplantación de identidad sólo la pueden llevar a cabo quienes tienen inmensos privilegios. Hace falta una persona con suficiente conocimiento de las lagunas del sistema para explotarlas. También es otro acto colonial. Si el colonialismo no ha erradicado a los indígenas mediante el hambre, las escuelas residenciales, el sistema de reservas, apoderándose de sus tierras y lenguas, arrebatándoles a sus hijos y haciendo todo lo posible para asimilar a los pueblos indígenas, entonces el acto final es convertirse en ellos. Es una especie perversa de asimilación inversa. [50]
Ejemplos notables
Entre las personas que han sido acusadas de ser impostores se incluyen:
Académico
Ward Churchill (nacido en 1947) [52] [53] [54] – Profesor de estudios étnicos y activista político, Churchill construyó su carrera sobre sus afirmaciones de identidad indígena que no estaban respaldadas por la membresía en ninguna tribu ni por investigaciones genealógicas posteriores que no encontraron ninguna evidencia de ascendencia indígena.
Rachel Dolezal (nacida en 1977) [55] [56] – Aunque Dolezal es más conocida por afirmar ser afroamericana, comenzó su carrera afirmando ser nativa americana, diciéndole a la gente que nació en un tipi y creció cazando comida con arcos y flechas. [56] [57] [58]
Nadya Gill y Amira Gill (gemelas nacidas en 1998): afirmaron ser inuit para recibir más de 158.000 dólares en beneficios, como becas destinadas a estudiantes inuit. En 2023, junto con su madre, se declararon culpables de fraude.[1][2][3]
Elizabeth (Liz) Hoover – Profesora de la Universidad de California en Berkeley y activista por la soberanía alimentaria de los nativos americanos, con una identificación documentada como nativa durante su infancia y participación en la cultura nativa. Tras preguntas sobre su ascendencia comprobada y después de realizar su propia investigación genealógica familiar, anunció en 2022 y 2023 que no era nativa americana ni de ascendencia mikmaw o mohawk. Hoover no renunció a su puesto universitario. [59] [60]
La Dra. Julie Nagam , profesora de Historia del Arte en la Universidad de Manitoba y curadora independiente, fue acusada en agosto de 2024 en artículos del Winnipeg Free Press de afirmaciones engañosas sobre su pertenencia a la comunidad métis . [64] [65] [66]
Susan Taffe Reed [67] – Exdirectora del Programa de Nativos Americanos del Dartmouth College . Despedida en 2015 "después de que funcionarios tribales y exalumnos la acusaran de presentarse como una indígena estadounidense". [68]
Andrea Smith [2] – Smith construyó una carrera como académica, autora y activista basada en su afirmación de que es una mujer cherokee. A pesar de muchos artículos y declaraciones de personas cherokee y genealogistas que afirman que no tiene herencia ni ciudadanía cherokee, nunca se ha retractado de su afirmación. [69] [70] [71] [72] Smith trabaja actualmente como profesora en el Departamento de Estudios Étnicos de la Universidad de California, Riverside . En agosto de 2023, la universidad anunció que renunciaría a la universidad como profesora emérita en agosto de 2024, debido a los cargos de que "hizo afirmaciones fraudulentas sobre la identidad nativa americana en violación de las disposiciones del Código de Conducta de la Facultad relativas a la integridad académica". [73]
Mary Ellen Turpel-Lafond (nacida en 1963) [77] [78] [79] – Abogada; ex académica; ex jueza. En 2022, la Canadian Broadcasting Corporation denunció falsas afirmaciones sobre ascendencia indígena. Sin embargo, en 2024, la Law Society of British Columbia publicó un informe en el que se afirmaba que el análisis de ADN indicaba que lo más probable es que Turpell-Lafond tuviera ascendencia indígena reciente. [80]
Negocio
Guillaume Carle (nacido en 1960) – Empresario y líder comunitario canadiense. Carle fue elegido líder de la Alianza Nativa de Quebec en 2003. En 2005 fue expulsado de la alianza después de que una auditoría condujera a una investigación sobre su actividad financiera. También surgieron preguntas sobre la posible tergiversación de su formación académica. Pasó a formar la Confederación de Pueblos Aborígenes de Canadá, donde asumió el cargo de "gran jefe nacional" de por vida. En 2016, la Confederación ayudó a formar los Mikinaks, un grupo que afirma ser una nueva comunidad indígena. Los Mikinaks afirmaron que cualquiera con incluso un 1% de ADN nativo podría ser miembro y Carle ha afirmado que el grupo tenía más de 50.000 miembros. Emitieron tarjetas de estatus falsas a sus miembros, quienes las usaron para obtener acceso a beneficios como el estado exento de impuestos en las tiendas minoristas. Los miembros pagaron una tarifa a la organización para recibir sus tarjetas. Una investigación de la CBC que utilizó el ADN de un chihuahua demostró que las pruebas de ADN que utilizaban los Mikinak arrojaban resultados fraudulentos que demostraban la ascendencia indígena. A lo largo de su carrera, Carle ha sido acusado muchas veces de mentir sobre su ascendencia y su historia indígenas. Una investigación de Canadaland sugiere que es probable que sea francocanadiense. [81] [82]
Kelsey Asbille (nacida en 1991) [83] – Nacida como Kelsey Asbille Chow , esta actriz chino-estadounidense ha interpretado numerosos papeles de nativos americanos. Sus primeros papeles fueron bajo el nombre de Kelsey Chow. Cuando la eligieron para papeles de nativos americanos, comenzó a usar el nombre de Kelsey Asbille. Ha afirmado falsamente que desciende de la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI) y una "identidad Cherokee". [84] En respuesta, la EBCI emitió una declaración en la que decía que "Kelsey Asbille (Chow) no es ahora ni ha sido nunca miembro inscrito de la Banda Oriental de Indios Cherokee. No se encontró documentación en nuestros registros que respalde ninguna afirmación de que desciende de la Banda Oriental de Indios Cherokee". [85] [86] [87]
Cher (nacida en 1946): actriz y cantante que ha asumido identidades indígenas. [88] [89] [90] [ se necesita una mejor fuente ]
"Ojos de hierro" Cody (1904–1999) [91] [92] – Nacido como Espera Oscar de Corti y más tarde conocido como "El indio que llora", este actor italoamericano es más conocido por su aparición en un anuncio de servicio público contra la basura en los años 70. Cody fingió ser de varias tribus y negó su herencia italiana por el resto de su vida.
Johnny Depp (nacido en 1963) [93] [47] [94] – Este actor ha afirmado tener ascendencia Creek y Cherokee en numerosas ocasiones, incluso cuando fue elegido para interpretar a Tonto en la película de 2013 El Llanero Solitario , pero no tiene ascendencia nativa documentada, no es ciudadano de ninguna tribu, [95] y es considerado como "un no indio" [96] [97] y un "pretendiente" por los líderes nativos. [94] [93] [47] Durante la promoción de El Llanero Solitario LaDonna Harris , miembro de la Nación Comanche , adoptó a Depp, convirtiéndolo en su hijo honorario, pero no en miembro de ninguna tribu. [98]
Michelle Latimer es una actriz y directora de cine canadiense cuyas afirmaciones de ascendencia indígena y pertenencia a una tribu han sido cuestionadas por la CBC, [99] el Globe and Mail [100] y otros medios. [101]
Sacheen Littlefeather (1946–2022) [35] – Nacida como María Louise Cruz , esta actriz subió al escenario con un atuendo de estilo Plains en los Premios de la Academia para rechazar el premio a Mejor Actor de 1972 en nombre de Marlon Brando por El Padrino , al ser contratada por él para hacerlo y defender los derechos de los nativos americanos. Posteriormente se presentó a lo largo de su vida como una apache de las Montañas Blancas y una yaqui como la habían retratado en el escenario, que había crecido en una choza sin inodoro, sus hermanas y otras personas dijeron más tarde que su padre era un mexicano-estadounidense de ascendencia española sin antepasados conocidos que tenía una identidad tribal en México, mientras que su madre era de ascendencia francesa, alemana y holandesa. [40] Una investigación de la escritora y activista navajo Jacqueline Keeler y su equipo, y revisada por académicos antes de su publicación, no reveló vínculos aparentes con ninguna tribu en los Estados Unidos. [40] [41] [35]
Heather Rae (nacida en 1966) [102] – Nacida como Heather Rae Bybee , después de haber afirmado falsamente ser Cherokee, Rae se convirtió en una productora destacada en Hollywood. Dirigió el programa indígena en el Instituto Sundance de 1996 a 2001, produciendo una serie de proyectos centrados en las experiencias de los nativos americanos, incluido el nominado al Oscar Frozen River (2008). [103] Forma parte de la alianza indígena de la Academia de Cine , que "reconoce la autoidentificación" [102] para la identidad nativa americana. Ha apoyado la elección de pretendientes para papeles nativos, defendiendo la falsa afirmación de Kelsey Asbille Chow de herencia Cherokee, [103] así como liderando la carga para una disculpa de la Academia a su compañera pretendiente Sacheen Littlefeather . [102] [104] Es asesora de IllumiNative, [103] que dice ser una "organización de justicia social y racial dirigida por mujeres nativas dedicada a aumentar la visibilidad de los pueblos nativos y desafiar la narrativa sobre ellos". [105] La Nación Cherokee ha declarado que Rae no es ciudadana de su nación y que no recibió financiación para la película Fancy Dance (2023), que ellos financiaron. [102] La investigación de la Alianza Tribal Contra los Fraudes sobre sus registros familiares públicos muestra que la familia de Rae se identificó como blanca en múltiples registros y no hay vínculos documentados con una comunidad tribal. [103]
Buffy Sainte-Marie (nacida en 1941) – Nacida como Beverly Jean Santamaria , Sainte-Marie ha dicho desde 1963 que tiene raíces indígenas canadienses Cree . Una investigación de 2023 realizada por CBC News presentó su certificado de nacimiento que verificaba que había nacido en Stoneham, Massachusetts , en los Estados Unidos, de ascendencia europea (principalmente italiana e inglesa) y que la pareja que ella había afirmado que eran sus padres adoptivos eran de hecho simplemente sus padres biológicos. [106] [107] En la década de 1960, había actuado en un powwow y afirmó falsamente que podría ser la hija perdida hace mucho tiempo de una familia de la Primera Nación Piapot , y una pareja que conoció allí la adoptó en la familia y todavía la reclama hasta el día de hoy. [108] [106] [107] Ella respondió al informe con una declaración en video diciendo que su madre le había dicho que era adoptada y tenía herencia indígena, [109] a pesar de que varios familiares cercanos contradecían constantemente esa afirmación desde al menos 1964 cuando su tío dijo que ella "no tiene sangre india en ella", "ni un poco". [108] [106] Durante unos 60 años, había construido una carrera histórica en parte sobre su supuesta herencia canadiense y nativa, desde ser presentada como un personaje regular en la serie de televisión Barrio Sésamo en 1975 diciendo "Los indios Cree son mi tribu, y vivimos en Canadá" y "Soy real" en respuesta a un personaje infantil que señaló que entre los cuentos sobre los nativos americanos, "algunos son simplemente falsos", hasta aparecer en un sello postal canadiense en 2021. [108] La investigación de la CBC concluyó que "su relato de su ascendencia ha sido una narrativa cambiante, llena de inconsistencias e inexactitudes". [108]
Literario
Búho gris (Archibald Stansfeld Belaney) alimentando a un castor con un rollo suizo
Joseph Boyden (nacido en 1966) [110] [111] [10] – Un novelista canadiense de ascendencia irlandesa y escocesa, mejor conocido por escribir sobre la cultura de las Primeras Naciones, que no tiene membresía tribal reconocida y cuyas afirmaciones familiares y basadas en ADN sobre ascendencia indígena han fracasado en los esfuerzos de verificación y fueron resumidas por su ex esposa como "sin ADN que pueda rastrearse hasta los pueblos de las Primeras Naciones en Canadá o las Américas en general".
Búho Gris (1888–1938) [7] [17] [18] – Un inglés nacido como Archibald Stansfeld Belaney que se convirtió en leñador y escribió libros y dio conferencias como activista principalmente sobre temas ambientales y conservacionistas, pero fue expuesto después de su muerte por haber afirmado falsamente su identidad indígena.
Roxy Gordon : escritor y músico estadounidense que se identificó como de ascendencia blanca, choctaw y assiniboine . Un informe de Texas Monthly afirmó que era un impostor y concluyó que no tenía ascendencia nativa americana. La Nación Choctaw de Oklahoma ha declarado que Gordon no estaba inscrito en la tribu. El hijo de Gordon, John Calvin, ha declarado que no ha encontrado pruebas de que su padre tuviera ascendencia choctaw. [114]
Jamake Highwater (1931–2001) [115] [116] [117] – Un prolífico escritor y periodista estadounidense nacido como Jackie Marks , que se hizo pasar por Cherokee y utilizó la cultura nativa americana como tema de sus escritos, aunque en realidad era de ascendencia judía de Europa del este.
Jefe Buffalo Child Long Lance (1890–1932) [118] – La personalidad del periodista, escritor y actor de cine afroamericano Sylvester Clark Long , quien afirmó falsamente tener ascendencia Blackfoot y Cherokee.
Brooke Medicine Eagle (nacida en 1943) [119] – seudónimo de Brooke Edwards , autora, cantautora y profesora estadounidense especializada en una interpretación de la Nueva Era de la religión de los nativos americanos.
Nasdijj (nacido en 1950) [120] [121] [122] – El seudónimo del escritor Tim Barrus , un autor y trabajador social estadounidense mejor conocido por haber publicado tres " memorias " entre 2000 y 2004 mientras se presentaba como navajo .
Nube de Trueno Roja (1919–1996) [123] – Nacido como Cromwell Ashbie Hawkins West , también conocido como Carlos Westez, un cantante, bailarín, narrador de cuentos e investigador de campo que fue promovido como el último hablante fluido del idioma catawba , pero luego se reveló que había aprendido lo poco que sabía del idioma de los libros y que era de ascendencia afroamericana.
Sat-Okh (1920-2003), también conocido como Stanisław Supłatowicz , fue un escritor, artista y soldado que sirvió durante la Segunda Guerra Mundial y que afirmó ser de ascendencia polaca y shawnee . Sus orígenes fueron muy discutidos. [124]
Margaret Seltzer (nacida en 1975) [125] [126] – La escritora de una "memoria" de sus supuestas experiencias como niña adoptiva mitad nativa americana y miembro de una pandilla en el centro sur de Los Ángeles, se reveló más tarde que había inventado completamente la historia después de haber crecido en un barrio rico sin antecedentes ni herencia de nativos americanos.
Hyemeyohsts Storm (nombre real Charles Storm o Arthur C. Storm , nacido en 1931 o 1935) es un autor de ascendencia alemana que afirma tener ascendencia cheyenne , sioux , crow y métis , pero no ha proporcionado pruebas creíbles de estas afirmaciones. [127] [128] [129] Muchos lo consideran un chamán de plástico , [130] [131] y los cheyennes reales consideran que su pretensión de presentar la religión cheyenne en sus obras es blasfema, explotadora, irrespetuosa, estereotipada y racista. [128] [132] Cuando lo desafiaron, presentó una tarjeta de inscripción cheyenne fraudulenta a su editor, Harper and Row . [128] Los historiadores han criticado a Seven Arrows por falsificar y profanar las tradiciones de los cheyennes debido a los numerosos errores en sus descripciones. [133] Es conocido por inventar el símbolo de la rueda medicinal en su libro, Siete flechas (publicado originalmente como no ficción pero luego reclasificado como ficción en un acuerdo entre el editor y la tribu Cheyenne). [128] [133] [129] [134] [135] [136]
Erika T. Wurth es una novelista que se autoidentifica como de ascendencia apache / chickasaw /cherokee, cuya novela White Horse fue reseñada favorablemente en el New York Times . [137] Los activistas nativos americanos han alegado que Wurth es blanca y no tiene ascendencia nativa americana. [138] [139]
Kevin Klein – Político de Manitoba cuyas continuas afirmaciones de ascendencia métis fueron desacreditadas en un artículo del 31 de julio de 2023 de la CBC [144] [145]
Sherri Rollins, concejala de la ciudad de Winnipeg, cuyas constantes afirmaciones [146] de ser "...una orgullosa mujer huron-wendat" fueron refutadas en un artículo de CBC [147] así como en APTN News, ambos publicados el 23 de noviembre de 2018. [148]
Elizabeth Warren (nacida en 1949) – Senadora y candidata presidencial de los EE. UU. que creció creyendo que tenía ascendencia cherokee y delaware debido a que miembros de su familia así lo decían, y luego afirmó serlo. Intentó respaldar su afirmación publicando un video con un análisis de ADN, pero sus afirmaciones de ADN fueron rechazadas por la Nación Cherokee, [150] que exige formalmente un linaje documentado. [60] El entonces Secretario de Estado de la Nación Cherokee , Chuck Hoskin Jr. (ahora Jefe Principal de la Nación) declaró en un comunicado de prensa en respuesta: "Usar una prueba de ADN para afirmar cualquier conexión con la Nación Cherokee o cualquier nación tribal, incluso vagamente, es inapropiado y equivocado". [151] Warren finalmente expresó su arrepentimiento y se disculpó por "afirmar su herencia indígena estadounidense". [152] [153] [154]
Gina Adams (nacida en 1965) [157] [158] – Artista visual y profesora adjunta en la Universidad Emily Carr , [159] Adams afirma tener ascendencia ojibwe y lakota de White Earth , [160] y que su abuelo vivió en la reserva india de White Earth y fue expulsado a los ocho años para asistir a la Carlisle Indian Industrial School , [160] [161] que cerró en 1918. Los genealogistas informaron que el abuelo de Adams "era un hombre blanco llamado Albert Theriault, que nació en Massachusetts de padres francocanadienses". [160] Adams también ha afirmado que su tatarabuelo fue el jefe ojibwe Wabanquot (1830-1898), [160] un firmante del tratado federal de 1867 con los chippewa del Mississippi . No ha mostrado ninguna prueba que respalde ninguna de estas afirmaciones. Ella afirma ser sólo una descendiente, no un miembro registrado de la tribu, por lo que ella y su galería hasta ahora han evadido con éxito la Ley de Artes y Oficios Indígenas de Estados Unidos de 1990.
Jimmie Durham (1940–2021) [71] [162] – Artista y activista que afirmó tener un cuarto de ascendencia cherokee por sangre y haber crecido en una comunidad de habla cherokee, Durham exhibió su trabajo en los EE. UU. como arte nativo americano hasta la aprobación en 1990 de la Ley de Artes y Oficios Indígenas (que prohíbe las afirmaciones falsas de producción nativa de artes y artesanías que se ofrecen para la venta). Posteriormente abandonó los Estados Unidos y continuó reclamando falsamente el estatus cherokee en exposiciones europeas. Anteriormente había sido organizador y miembro del comité central del Movimiento Indio Americano , y trabajó como administrador jefe del Consejo Internacional del Tratado Indio . Se descubrió que "no tenía vínculos conocidos con ninguna comunidad cherokee" y que "no estaba inscrito ni era elegible para la ciudadanía" en ninguna de las tres tribus cherokee reconocidas por el gobierno federal. [71] [162]
Yeffe Kimball (1906–1978) [163] – Artista que afirmó ser de Osage . Nacida como Effie Goodman , bajo su identidad falsa creó arte que presentó como nativo americano y también participó en el activismo político de los nativos americanos.
Cheyanne Turions [164] [165] – Artista y curadora de arte que afirmó tener una identidad indígena canadiense para sus solicitudes de subvenciones hasta que su identidad fue "descubierta" en 2021, Turions declaró más tarde que había investigado la historia de su familia y que, como resultado, "cambié mi autoidentificación a colona" y renuncié a su puesto como curadora. [166]
^ Si bien hay algunos marcadores genéticos que son más comunes entre los nativos americanos, estos marcadores también se encuentran en Asia y en otras partes del mundo. [26] Las empresas comerciales de ADN que ofrecen pruebas de etnicidad no tienen un grupo lo suficientemente grande de ADN norteamericano como para proporcionar coincidencias confiables. Las empresas más populares han admitido no tener ADN norteamericano y que sus "coincidencias" son con poblaciones de Asia central y América del Sur o Central; las empresas más pequeñas pueden tener un grupo muy pequeño de una tribu que participó en un estudio médico. [27] [28] [29] La explotación de material genético indígena, como el robo de restos humanos, tierras y artefactos, ha llevado a una desconfianza generalizada y a boicots directos de estas empresas por parte de las comunidades nativas. [28] [29] Si bien una prueba de ADN puede arrojar algunos marcadores asociados con algunas poblaciones indígenas o asiáticas (y la ciencia allí es bastante problemática, como describe TallBear en su libro Native American DNA ), como la identidad indígena se basa en la ciudadanía, la familia y la comunidad, un marcador genético no convierte a una persona en indígena. [24]
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Enlaces externos
Busque pretendian en Wikcionario, el diccionario libre.
APTN investiga: vaqueros y farsantes Informe televisivo de APTN National News que presenta muchos de los ejemplos de este artículo, en particular los de películas
El conveniente "pretendiente", podcast de Canada Land
Ghost Warrior Society, un grupo de trabajo antipretendianismo con sede en Canadá
"Banderas rojas del 'cambio de raza' indígena: una breve introducción para periodistas y otros", por Kim TallBear (Sisseton-Wahpeton)
El problema de los impostores: informe en vídeo de Indian Country Today sobre impostores y falsos métis - 28 de enero de 2021
Cambio de raza, recurso sobre eurocanadienses del este y euroamericanos que se presentan como pueblos indígenas
Conferencia Genealogías Inquietantes: Un foro sobre pseudoindios, cambio de raza, pretendientes y autoindigenización en los medios, las artes, la política y la academia. Serie de ocho presentaciones en panel en la primavera de 2022, en la Universidad Estatal de Michigan .
Desenmascarando a los pseudoindios: palabras de apertura de George Cornell (Ojibwe), Ben Barnes (Shawnee) y Kim TallBear (Sisseton-Wahpeton) - 21 de marzo de 2022
Informe Teillet sobre el fraude de identidad indígena: informe de octubre de 2022 para la Universidad de Saskatchewan
Alianza Tribal Contra el Fraude, un grupo de trabajo intertribal contra el fraude
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