El imperio Buyid en el año 970- Alcance del gobierno chiita bajo los fatimíes
- Alcance del gobierno chiita bajo los Uqaylids
El Islam chiita , también conocido como Islam chiita o chiita , es la segunda rama más grande del Islam después del Islam sunita . Los chiítas se adhieren a las enseñanzas de Mahoma y la guía religiosa de su familia (a quienes se les conoce como Ahl al-Bayt ) o sus descendientes conocidos como imanes chiítas . El linaje de Mahoma continúa solo a través de su hija Fátima Zahra y su primo Ali , quienes junto con los nietos de Mahoma conforman la Ahl al-Bayt. Por lo tanto, los chiítas consideran a los descendientes de Mahoma como la verdadera fuente de guía junto con la enseñanza de Mahoma. El Islam chiita, como el Islam sunita, a veces se ha dividido en muchas ramas; sin embargo, solo tres de ellas actualmente tienen un número significativo de seguidores, y cada una de ellas tiene una trayectoria separada.
Desde un punto de vista político, la historia del chiismo se desarrolló en varias etapas. La primera parte fue el surgimiento del chiismo, que comienza después de la muerte de Mahoma en 632 y dura hasta la batalla de Karbala en 680. Esta parte coincide con el Imam de Ali, Hasan ibn Ali y Hussain . La segunda parte es la diferenciación y distinción de los chiítas como una secta separada dentro de la comunidad musulmana, y la oposición de los califas sunitas. Esta parte comienza después de la batalla de Karbala y dura hasta la formación de los estados chiítas alrededor del año 900. Durante esta sección, el chiismo se dividió en varias ramas. La tercera sección es el período de los estados chiítas. El primer estado chií fue la dinastía idrisí (780-974) en el Magreb . La siguiente fue la dinastía alávida (864-928) establecida en Mazandaran (Tabaristán), al norte de Irán . Estas dinastías eran locales, pero fueron seguidas por dos grandes y poderosas dinastías. La dinastía fatimí se formó en Ifriqiya en 909 y gobernó sobre diversas áreas del Magreb , Egipto y el Levante hasta 1171. La dinastía búyida surgió en Daylaman , al norte de Irán, alrededor de 930 y luego gobernó sobre las partes central y occidental de Irán e Irak hasta 1048. Como resultado, el período desde mediados del siglo X hasta mediados del siglo XI a menudo se conoce como el " siglo chiita " del Islam. En Yemen , los imanes de varias dinastías, generalmente de la secta zaidí, establecieron una estructura política teocrática que sobrevivió desde 897 hasta 1962. Irán, anteriormente de mayoría sunita, atravesó un proceso de conversión forzada al Islam chiita bajo los safávidas entre los siglos XVI y XVIII . El proceso también aseguró el predominio de la secta duodecimana dentro del chiismo sobre la zaidiyya y las sectas del ismailismo en la época moderna. [1] [2] [3] [4]
Mahoma comenzó a predicar el Islam en La Meca antes de emigrar a Medina , desde donde unió a las tribus de Arabia en una única entidad religiosa musulmana árabe. Con la muerte de Mahoma en 632, estalló el desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de la comunidad musulmana. Mientras Ali ibn Abi Talib , su primo y yerno, y el resto de la familia cercana de Mahoma lavaban su cuerpo para el entierro, los líderes tribales de La Meca y Medina celebraron una reunión secreta en Saqifah para decidir quién sucedería a Mahoma como jefe del estado musulmán, haciendo caso omiso de lo que los primeros musulmanes, los Muhayirun , consideraron como el nombramiento de Ali por parte de Mahoma como su sucesor en Ghadir Khumm . Umar ibn al-Khattab , un compañero de Mahoma y la primera persona que felicitó a Ali en el evento de Ghadeer, nominó a Abu Bakr . Otros, después de la negativa inicial y las disputas, se decidieron por Abu Bakr, que fue nombrado el primer califa . Esta elección fue cuestionada por los primeros compañeros de Mahoma, quienes sostenían que Alí había sido designado su sucesor. Según los relatos suníes , Mahoma murió sin haber designado un sucesor, y con la necesidad de liderazgo, se reunieron y votaron por el puesto de califa . Los relatos chiítas difieren al afirmar que Mahoma había designado a Alí como su sucesor en varias ocasiones, incluso en su lecho de muerte. Alí fue apoyado por la familia de Mahoma y la mayoría de los Muhayirun , los musulmanes iniciales, y se opuso a él los líderes tribales de Arabia, entre los que se encontraban los enemigos iniciales de Mahoma , incluidos, naturalmente, los Banu Umayya . [5] Incluso durante la época de Mahoma, hubo signos de división entre los compañeros con Salman al-Farsi , Abu Dharr al-Ghifari , Miqdad y Ammar ibn Yasir entre los partidarios más vehementes y leales de ʿAlī. [6] [7] La elección de Abu Bakr fue seguida por una redada en la casa de Ali dirigida por Umar y Khalid ibn al-Walid (ver Umar en la casa de Fátima ). [8]
La sucesión de Mahoma es una cuestión sumamente polémica. Los musulmanes se dividieron en dos ramas en función de su actitud política hacia esta cuestión, que constituye la principal barrera teológica entre las dos grandes divisiones de los musulmanes: sunitas y chiítas, siendo estos últimos los que siguieron a Alí como sucesor de Mahoma. Los dos grupos también discrepan sobre la actitud de Alí hacia Abu Bakr y los dos califas que lo sucedieron: Umar (o `Umar ibn al-Khattāb) y Uthman (o 'Uthmān ibn 'Affān). Los sunitas tienden a destacar la aceptación y el apoyo de Alí a su gobierno, mientras que los chiítas afirman que se distanció de ellos y que se le impidió cumplir con el deber religioso que Mahoma le había asignado. Los musulmanes sunitas sostienen que si Alí era el sucesor legítimo, tal como lo ordenó Dios mismo, entonces habría sido su deber como líder de la nación musulmana hacer la guerra contra estas personas (Abu Bakr, Umar y Uthman) hasta que Alí estableciera el decreto. Sin embargo, los chiítas afirman que Alí no luchó contra Abu Bakr, Umar o Uthman, en primer lugar porque no tenía la fuerza militar suficiente y, si hubiera decidido hacerlo, habría provocado una guerra civil entre los musulmanes, que todavía eran una comunidad naciente en todo el mundo árabe. [9]
Durante la revelación de Ash-Shu'ara , la vigésimo sexta sura del Corán , en el año 617 d. C., [10] se dice que Mahoma recibió instrucciones para advertir a los miembros de su familia que no se adhirieran a sus prácticas religiosas preislámicas . Hay diferentes versiones sobre el intento de Mahoma de hacer esto, y una versión afirma que había invitado a sus parientes a una comida (más tarde denominada la Fiesta de Dhul Asheera), durante la cual dio el pronunciamiento. [11] Según Ibn Ishaq , consistió en el siguiente discurso:
Dios me ha ordenado que os invite a Su religión, diciendo: Y advertid a vuestros parientes más próximos. Por tanto, os advierto y os pido que deis testimonio de que no hay más dios que Dios y de que yo soy Su mensajero. ¡Oh, hijos de Abdul Muttalib ! Nadie ha venido nunca antes a vosotros con nada mejor que lo que yo os he traído. Si lo aceptáis, vuestro bienestar estará asegurado en este mundo y en el Más Allá . ¿Quién de vosotros me apoyará en el cumplimiento de esta importante tarea? ¿Quién compartirá conmigo la carga de esta tarea? ¿Quién responderá a mi llamada? ¿Quién será mi vicegerente, mi delegado y mi visir ? [12]
Entre los reunidos, sólo Alí ofreció su consentimiento. Algunas fuentes, como el Musnad Ahmad ibn Hanbal , no registran la reacción de Mahoma ante esto, aunque Ibn Ishaq continúa diciendo que luego declaró a Alí como su hermano, heredero y sucesor. [13] En otra narración, cuando Mahoma aceptó la oferta de Alí, "arrojó sus brazos alrededor del generoso joven y lo estrechó contra su pecho" y dijo: "He aquí mi hermano, mi visir, mi vicegerente... que todos escuchen sus palabras y le obedezcan". [14] El nombramiento directo de Alí como heredero en esta versión es notable porque alega que su derecho a la sucesión fue establecido al comienzo mismo de la actividad profética de Mahoma. La asociación con la revelación de un versículo coránico también sirve al propósito de proporcionar a la nominación autenticidad, así como una autorización divina. [15]
El relato del hadiz de Ghadir Khumm tiene muchas variaciones diferentes y es transmitido tanto por fuentes sunitas como chiitas. Las narraciones generalmente afirman que en marzo de 632, Mahoma, mientras regresaba de su peregrinación de despedida junto con un gran número de seguidores y compañeros, se detuvo en el oasis de Ghadir Khumm. Allí, tomó la mano de ʿAlī y se dirigió a la reunión. El punto de discordia entre las diferentes sectas surge cuando Mahoma, mientras pronunciaba su discurso, proclamó: "Quien me tenga como su mawla , tiene a ʿAlī como su mawla ". [16] [17] [18] [19] Algunas versiones agregan la oración adicional: "Oh Dios, hazte amigo del amigo de ʿAlī y sé enemigo de su enemigo". [20]
Mawla tiene varios significados en árabe , y las interpretaciones del uso de Mahoma aquí se dividen según líneas sectarias entre los musulmanes sunitas y chiítas. Entre el primer grupo, la palabra se traduce como "amigo" o "alguien que es leal/cercano" y Mahoma estaba defendiendo que ʿAlī era merecedor de amistad y respeto. Por el contrario, los musulmanes chiítas tienden a ver el significado como "amo" o "gobernante", [ cita requerida ] y que la declaración era una clara designación de que ʿAlī era el sucesor designado de Mahoma. [16] [21] [22] [23] Las fuentes chiítas también registran más detalles del evento, como afirmar que los presentes felicitaron a ʿAlī y lo aclamaron como Amir al-Mu'minin ("comandante de los creyentes"). [20]
Cuando Mahoma murió en el año 632 d. C., ʿAlī ibn Abī Ṭālib y los parientes más cercanos de Mahoma hicieron los preparativos del funeral. Mientras preparaban su cuerpo, Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y Abu Ubaidah ibn al Jarrah se reunieron con los líderes de Medina y eligieron a Abū Bakr como califa. ʿAlī no aceptó el califato de Abū Bakr y se negó a jurarle lealtad. Esto se indica en un relato de hadiz que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas consideran sahih (auténtico).
Ibn Qutaybah , un erudito islámico sunita del siglo IX, narra sobre ʿAlī:
Yo soy el siervo de Dios y el hermano del Mensajero de Dios. Por lo tanto, soy más digno de este cargo que tú. No te daré lealtad a ti [Abu Bakr y Umar] cuando es más apropiado para ti darme bay'ah a mí. Has tomado este cargo de los Ansar usando tu relación tribal con el Profeta como argumento contra ellos. ¿Quieres entonces tomar este cargo de nosotros, los ahl al-bayt por la fuerza? ¿No afirmaste ante los Ansar que eras más digno que ellos del califato porque Muhammad vino de entre ustedes (pero Muhammad nunca fue de la familia de Abu Bakr) - y por lo tanto te dieron el liderazgo y cedieron el mando? Ahora lucho contra ti con el mismo argumento... Somos nosotros los que somos más dignos del Mensajero de Dios, vivo o muerto. Danos nuestro derecho si realmente tienes fe en Dios, o de lo contrario carga con la acusación de hacer el mal voluntariamente... Umar, no cederé a tus órdenes: no le juraré lealtad. Finalmente Abu Bakr dijo: “¡Oh, ‘Ali! Si no deseas dar tu bay’ah, no voy a obligarte a hacerlo”. [ cita requerida ]
La esposa de Alí e hija de Mahoma, Fátima , se negó a jurar lealtad a Abu Bakr y permaneció enojada con él hasta que murió debido a los problemas de Fadak , la herencia de su padre y la situación de Omar en la casa de Fátima ; esto se afirma en varias colecciones de hadices sunitas , incluidas Sahih al-Bujari y Sahih Muslim . Fátima nunca juró lealtad a Abu Bakr; tampoco reconoció ni aceptó su reclamo al califato. [24] Casi todos los miembros de Banu Hashim , la tribu de Quraysh a la que pertenecía Mahoma, y muchos de sus compañeros más cercanos (los ṣaḥāba ) habían apoyado la causa de Alí después de la muerte de Mahoma , mientras que otros apoyaron a Abu Bakr. [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33]
No fue hasta el asesinato del tercer califa rashidun , Uthman (657 d. C.), que los musulmanes de Medina, desesperados, invitaron a Alí a convertirse en el cuarto califa como último recurso, [34] y él estableció su capital en Kufa (actual Irak ). [36] El gobierno de Alí sobre la comunidad musulmana primitiva fue a menudo cuestionado y se libraron guerras en su contra. Como resultado, tuvo que luchar para mantener su poder contra los grupos que lo traicionaron después de dar lealtad a su sucesión, o aquellos que deseaban tomar su posición. Esta disputa finalmente condujo a la Primera Fitna , que fue la primera guerra civil importante entre musulmanes dentro del imperio islámico temprano . La Primera Fitna comenzó como una serie de revueltas libradas contra Alí, causadas por el asesinato de su predecesor político, Uthman. Aunque los rebeldes habían afirmado previamente la legitimidad del khilafāʾ (califato) de Alí, más tarde se volvieron contra él y lo combatieron. [34] Alí gobernó desde el año 656 d. C. hasta el 661 d. C., [34] cuando fue asesinado [35] mientras se postraba en oración ( sujud ). El principal rival de Alí, Muawiyah , reclamó entonces el califato. [37]
La conexión entre el valle del Indo y el Islam chiita se estableció a través de las primeras conquistas musulmanas . Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre la región de Sindh y los chiitas o proto-chiitas se puede rastrear hasta Hakim ibn Jabalah al-Abdi, un compañero de Mahoma , que viajó a través del Sindh hasta Makran en el año 649 d. C. y presentó un informe sobre el área al califa. Apoyó a ʿAlī y murió en la Batalla del Camello junto con Sindhi Jats . [38] También fue poeta y han sobrevivido algunos versos de su poema en alabanza a ʿAlī, como se informa en Chachnama: [39]
«Oh, Alí, gracias a tu alianza (con el Profeta) eres verdaderamente de alta cuna, y tu ejemplo es grandioso, y eres sabio y excelente, y tu llegada ha hecho de tu época una época de generosidad, bondad y amor fraternal». [40]
Durante el califato de ʿAlī, muchos jats cayeron bajo la influencia del Islam chiita. [41] Harith ibn Murrah Al-abdi y Sayfi ibn Fil' al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de ʿAlī, atacaron a los bandidos sindhi y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta ) en el año 658 d. C. [42] Sayfi fue uno de los siete musulmanes chiitas que fueron decapitados junto con Hujr ibn Adi al-Kindi [43] en 660 d. C., cerca de Damasco .
Tras la muerte de ʿAlī, su hijo mayor Ḥasan se convirtió en líder de los musulmanes de Kufa, y después de una serie de escaramuzas entre los musulmanes de Kufa y el ejército de Muawiyah, Ḥasan aceptó ceder el califato a Muawiyah y mantener la paz entre los musulmanes bajo ciertas condiciones: [44] [45]
Ḥasan luego se retiró a Medina , donde en 670 d.C. fue envenenado por su esposa Ja'da bint al-Ash'ath ibn Qays, después de ser contactado secretamente por Muawiyah que deseaba pasar el califato a su propio hijo Yazid y vio a Ḥasan como un obstáculo. [46]
Ḥusayn ibn ʿAlī , el hijo menor de ʿAlī y hermano de Ḥasan, inicialmente se resistió a los llamados a liderar a los musulmanes contra Muawiyah y reclamar el califato. En 680 d.C., Muawiyah murió y pasó el califato a su hijo Yazid , rompiendo el tratado con Ḥasan ibn ʿAlī. Yazid le pidió a Husayn que le jurara lealtad ( bay'ah ). La facción de ʿAlī, que esperaba que el califato volviera a la línea de ʿAlī tras la muerte de Muawiyah, vio esto como una traición al tratado de paz y, por lo tanto, Ḥusayn rechazó esta solicitud de lealtad. En Kufa hubo una oleada de apoyo para que Husayn regresara allí y asumiera su posición como califa e imán, por lo que Husayn reunió a su familia y seguidores en Medina y partió hacia Kufa. En el camino a Kufa, fue bloqueado por un ejército de hombres de Yazid, que incluía gente de Kufa, cerca de Karbala (actual Irak); Husayn y aproximadamente 72 de sus familiares y seguidores murieron en la Batalla de Karbala .
Los musulmanes chiítas consideran a Ḥusayn ibn ʿAlī como un mártir ( shahid ), y lo cuentan como un imán de Ahl al-Bayt . Ven a Ḥusayn ibn ʿAlī como el defensor del Islam de la aniquilación a manos de Yazid I. Ḥusayn es el último imán después de ʿAlī mutuamente reconocido por todas las ramas del Islam chií. [47] La batalla de Karbala y el martirio de Ḥusayn ibn ʿAlī se citan a menudo como la separación definitiva entre las sectas chiíta y sunita del Islam , y es conmemorada cada año por los musulmanes chiítas en el Día de Ashura .
El Islam chiita y el sunnismo se separaron tras la muerte de Mahoma, en función de las ideas políticas de los primeros califas. Debido a la creencia chiita de que Alí debería haber sido el primer califa, los tres califas que lo precedieron, Abu Bakr, Umar y Usman, fueron considerados usurpadores ilegítimos. Por esta razón, los recopiladores de hadices chiitas no aceptaban ningún hadiz narrado por estos tres califas (o por cualquiera de sus partidarios).
Debido a esto, el número de hadices aceptados por los chiítas es mucho menor que el de los sunitas, y muchos de los hadices no aceptados se refieren a aspectos integrales del Islam, como la oración y el matrimonio. En ausencia de un hadiz claro para una situación, los chiítas prefieren los dichos y acciones de los imanes (los miembros de la familia de Mahoma) en un nivel similar al del hadiz del propio Mahoma por sobre otras formas, lo que a su vez condujo a la elevación teológica de los imanes a la categoría de infalibles. [48] [49]
Las siguientes imágenes son ejemplos de algunos de los imperios islámicos chiítas a lo largo de la historia:
Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población sunita de Irán al Islam chiita (duodecimano)...
Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo, y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
en el Imperio safávida convirtió a Persia por primera vez en un país predominantemente chiíta y dejó una marca duradera: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chiíta desde entonces, y durante siglos fue el único país en tener una mayoría gobernante chiíta.
, el Mensajero de Allah había declarado: “El paraíso está ansioso por cuatro hombres: Salman, Abu Dharr, Miqdad y Ammar”.[ enlace muerto permanente ]
Para los musulmanes chiítas,
Mahoma
no solo designó
a ʿAlī
como su amigo, sino que lo nombró como su
sucesor
, como el "señor" o "maestro" de la nueva
comunidad musulmana
. Alí y
sus descendientes
serían conocidos como
los imanes
, líderes de las comunidades chiítas guiados por Dios, sin pecado y con
una visión especial del texto coránico
. La teología de los imanes que se desarrolló durante los siglos siguientes hizo poca distinción entre la autoridad de los imanes para dirigir políticamente a la comunidad musulmana y su destreza espiritual; muy por el contrario, su derecho al liderazgo político se basaba en su especial visión espiritual. Si bien en teoría, el único gobernante justo de la comunidad musulmana era el imán, los imanes fueron políticamente marginales después de la primera generación. En la práctica, los musulmanes chiítas negociaron diversos enfoques tanto para la autoridad interpretativa sobre
los textos islámicos
como para el gobierno de la comunidad, tanto durante la vida de los propios imanes como aún más después de la
desaparición
del
duodécimo y último imán
en el siglo IX.
Del total de la población musulmana, entre el 11 y el 12 % son musulmanes chiítas y entre el 87 y el 88 % son musulmanes sunitas.