Tras su ascenso al poder en Irán en el siglo XVI, la dinastía safávida inició una campaña de conversión forzada contra la población iraní, buscando crear un entorno demográfico en el que el Islam chiita reemplazara al Islam sunita como mayoría religiosa de la nación. Antes de los safávidas, la mayoría de la población de Irán era adepta al Islam sunita. La influencia de su escuela shafi'i era evidente en la mayor parte del país, ya estuviera poblado por sunitas o chiitas.
A lo largo de tres siglos, los safávidas (quienes eran chiítas duodecimanos ) persiguieron duramente a los musulmanes suníes, judíos , cristianos y otros grupos religiosos, [1] [2] [3] [4] y finalmente transformaron a Irán en un bastión del Islam chií. Este proceso condujo a hostilidades con los vecinos de mayoría sunita de Irán, en particular el Imperio Otomano . La campaña safávida buscó asegurar el dominio duodecimano entre los musulmanes chiítas, en particular con respecto al zaidismo y al ismailismo , cada uno de los cuales había experimentado previamente sus propias eras de dominio sectario.
El clima político del Irán del siglo XVIII, la historia intelectual del Islam chiita duodecimano y la chiitización final de la nación estuvieron muy influidos por el jeque al-Islam Mohammad-Baqer Majlesi . Además de marcar el inicio de una expansión genuinamente iraní dentro del Islam chiita duodecimano, Majlesi también fue un presagio de la fundación de la República Islámica de Irán por los imanes chiitas duodecimanos a fines del siglo XX.
Gracias a sus acciones, los safávidas lograron establecer la secta chiita como religión oficial de su imperio, lo que marcó un importante punto de inflexión en la historia islámica , que hasta ese momento había estado dominada universalmente por la secta sunita. También marcó un importante punto de inflexión en la historia iraní , ya que fue el primer cambio demográfico de la nación desde la conquista musulmana de Persia en el siglo VII. Como resultado directo de la campaña de conversión safávida, la secta chiita del Islam sigue siendo dominante entre las poblaciones de Irán y Azerbaiyán . [5]
Después de que el profeta islámico Mahoma muriera en 632, un grupo de seguidores ("chiítas") de su primo Alí proclamó a este último como el heredero legítimo y califa . Pero las esperanzas de este grupo no se cumplieron hasta treinta años después, tiempo durante el cual Abu Bakr , Umar y Uthman —tres de los Compañeros del Profeta— se convirtieron en califas. El Islam sunita fue finalmente representado por estos califas. Sus seguidores afirmaban que representaban la Sunnah ("el camino correcto"), en la que creía la gran mayoría de los musulmanes. A esto se opusieron Alí y sus seguidores, quienes también objetaron las formas en que Umar y Uthman habían difundido el Islam de maneras que no eran consistentes con los dichos de Mahoma y el Corán. Según el Islam chiita , el linaje de autoridad comienza con Alí (quien es el primer imán chiita ) y continúa a través de sus descendientes de su unión con la hija de Mahoma, Fátima . [6]
El duodécimo y último imán chiita, Muhammad al-Mahdi , no dejó descendencia. En 873, desapareció o se escondió. Los musulmanes chiitas lo consideran el Mahdi ( Mesías ), y esperan ansiosamente su regreso para establecer lo que consideran un gobierno chiita legítimo. [6] El Islam chiita ha estado imbuido de un culto al martirio y al dolor desde su fundación. Además, ha provocado una serie de grupos mesiánicos que han tenido un impacto significativo en la historia islámica. Uno de estos grupos fue la orden safávida , que respaldó el Islam chiita duodecimano . [7] La primera orden safávida inicialmente parecía tener creencias sunitas. Se dice que sus principales partidarios, las tribus turcomanas que practicaban una forma popular del Islam chiita, los influenciaron para adoptar el Islam chiita bajo el liderazgo de Khvajeh Ali Safavi (fallecido en 1427). Sus creencias tenían poco en común con el Islam chiita ortodoxo duodecimano, pues se originaron en una zona fronteriza donde las creencias antiguas se mezclaban con componentes místicos y milenaristas . La orden se volvió más violenta bajo el jeque Junayd (fallecido en 1460), adoptando una rama extrema del Islam chiita que incluía componentes chamánicos y basados en animales, como la creencia en la metempsicosis y la reencarnación, así como la idea de un Mahdi. [8]
Se sabe poco sobre la situación de la religión en las distintas ciudades y provincias del Irán del siglo XV. Una descripción de la misma aparece en el siglo anterior por Hamdallah Mustawfi en su Nuzhat al-Qulub , que The Cambridge History of Iran describe como "bastante precisa". [9] Mustawfi escribió que las poblaciones sunitas eran dominantes en las principales ciudades, mientras que el Islam chiita duodecimano se concentraba en regiones como Gilan , Mazandaran , Ray , Varamin , Qom , Kashan , Khuzestan y Sabzevar en Khorasan . En el período timúrida y en particular bajo el sunita Aq Qoyunlu , el Islam chiita prevalecía entre el campesinado en varias regiones de Irán. En las principales ciudades, algunas familias aristocráticas también eran chiitas y ocupaban importantes puestos administrativos. [10]
Según Mustawfi, la influencia de la escuela suní Shafi'i era evidente en casi todos los lugares que describió, ya estuvieran poblados por suníes o chiítas. Según The Cambridge History of Iran , "esto proporciona evidencia para apoyar la suposición de que la situación religiosa en Persia tenía cierta homogeneidad". [11]
Durante el reinado del primer sah (rey) safávida , Ismail I , los objetivos militares, políticos y religiosos de los safávidas se unificaron. [12] En 1501, se autoproclamó Rey de reyes y creador de un nuevo estado chií, creando así una sólida base ideológica. Esta elección también fusionó las esferas política y religiosa en Irán, una combinación que todavía está presente en la actualidad. [8] Poco después, Ismail I decretó que todas las mezquitas de su dominio utilizaran la versión chií del llamado islámico a la oración. Para establecer la legitimidad de Alí, el primer imán chií, y su linaje, se añadió la palabra adicional en esta variante, "Doy testimonio de que Alí es amigo de Dios". Se escuchó un llamado chií a la oración desde los minaretes (torre de una mezquita) de un estado islámico por primera vez desde el siglo XI. Los súbditos de Ismail I también ordenaron insultar abiertamente a Abu Bakr, Umar y Uthman, según una proclamación real que decía: "Quien desobedezca, será decapitado". [13]
Ismail I implementó reformas significativas en la corte persa y sus ramas administrativas, y para lograr sus objetivos se apoyó en el Qizilbash , un grupo de soldados turcomanos. [12] Además de las acciones arriesgadas del Qizilbash bajo el mando de Ismail I, su apoyo a los juristas chiítas árabes, inicialmente del norte de Siria y luego del sur de Irak y la Península Arábiga , mejoró sus políticas antisunitas. [13] Antes de esto, "ni siquiera se conocían los fundamentos de la ley chiíta; ni tampoco las reglas y rituales de la legítima secta chií duodecimana", según el historiador de la era safávida Hasan Beg Rumlu , que casi vivió durante el mismo período que Ismail I. [13] Ismail I utilizó muchas tácticas a principios de su reinado para establecer su autoridad y convertir a sus súbditos al Islam chiíta, con el objetivo de crear un estado y una sociedad chiítas. Utilizó la intimidación y la coerción, posiblemente más por pragmatismo que por fe, para librar una guerra contra sus numerosos oponentes en el este y el oeste. Además, al designar clérigos como delegados a las zonas recientemente capturadas, expandió el Islam chiita. [14]
Toda oposición del pueblo tuvo repercusiones severas. Miles, tal vez incluso 20.000, de sunitas fueron asesinados en Tabriz cuando apareció por primera vez la oposición a la conversión forzosa de los safávidas. Una vez que sus líderes religiosos sunitas fueron asustados o, más comúnmente, asesinados, el pueblo (principalmente los shafi'is), generalmente cooperaba. Ismail I ejecutó a varios jueces, predicadores y funcionarios sunitas que protestaban en las ciudades de Shiraz e Isfahán , que habían sido conquistadas por los safávidas en 1503. [14] La conquista de Isfahán por Ismail I llevó a un gran número de sunitas a ser asesinados, supuestamente como venganza por el asesinato de muchos ciudadanos chiítas de la ciudad por parte de Aq Qoyunlu. Durante su viaje a Isfahán en 1524, el viajero portugués António Tenreiro describió haber presenciado huesos que sobresalían del suelo, que creía que eran los restos de 5.000 individuos que habían sido quemados vivos por los safávidas. [15] 4.000 miembros de la orden del jeque Abueshaq Kazeruni fueron asesinados por Ismail I en Fars , y las tumbas de sus jeques en el área fueron demolidas. [16]
A pesar de la violencia causada por Ismail I y sus sucesores, la dinastía safávida logró unificar las diversas dinastías, etnias y culturas locales que habían dividido a Irán desde la época del gobernante turco-mongol Tamerlán ( r. 1370-1405 ) un siglo antes. Los safávidas revitalizaron los Dominios Protegidos de Irán , [17] un concepto formado por un sentimiento de uniformidad territorial y política en una sociedad con elementos culturales compartidos como la lengua persa, la monarquía y el Islam chiita. [18]
En 1524, Ismail I fue sucedido por su hijo Tahmasp I ( r. 1524-1576 ). Fue durante su gobierno que el Islam chiita en Irán se consolidó. Bajo Tahmasp I, el poder clerical se fortaleció, y los eruditos legales chiitas, los emigrados árabes y los iraníes locales obtuvieron posiciones poderosas en el gobierno y la sociedad. Su ascenso como grupo de interés no se debió tanto a los propios esfuerzos de los juristas, sino más bien a las circunstancias durante el reinado temprano de Tahmasp I. Debido al conflicto en curso entre las facciones Ustajlu-Shamlu y Takkelu-Turkaman Qizilbash, que competían por la regencia, Tahmasp I tuvo que trabajar con cuidado con los juristas chiitas. A medida que se volvió más autosuficiente, disminuyó la importancia de las creencias mesiánicas de los Qizilbash y realzó el papel de los ulemas (clero) en el Islam chiita duodecimano. Los ritos y costumbres religiosas que luego se convertirían en exclusivas del Islam chiita comenzaron a ser adoptados por la sociedad chiita. El Islam chiita moldeó los aspectos privados y públicos de la vida. En privado, influyó en prácticas como la oración, el ayuno y la purificación , así como en las reglas sobre la limpieza y los roles de género según la ley sharia . En público, impactó en las actividades comunitarias como las oraciones del viernes, las donaciones caritativas y la observancia de los rituales de duelo de Muharram . [19] Según la Historia de Irán de Cambridge , "la originalidad moderna del chiismo persa tiene sus raíces" en Tahmasp I. [20]
A través del cargo de sadr , Tahmasp I abogó constantemente por los objetivos de los sayyids (descendientes de Mahoma), en quienes confiaba profundamente. [21] Para contrarrestar las acusaciones de herejía de sus vecinos sunitas, los shahs safávidas buscaron mejorar su legitimidad modificando su linaje. Aunque Ismail I y posiblemente su padre, el jeque Haydar, afirmaron ser descendientes de Ali, fue durante el reinado de Tahmasp I que se creó una genealogía detallada. Esta trazó el linaje de la familia safávida hasta el octavo imán chiita Ali ibn Musa al-Rida , que está enterrado en el santuario del Imán Reza , el lugar más venerado en el Irán safávida. El estatus de la familia safávida se mejoró debido a sus conexiones con Ali y la familia de Muhammad, como lo reconocen las fuentes hasta el siglo XX. [22]
Con el objetivo de promover el Islam chiita y la unidad religiosa, Tahmasp I realizó esfuerzos sustanciales. Para socavar las costumbres sunitas, el gobierno empleó propagandistas religiosos, lo que también redujo el poder del Qizilbash. [8] Tahmasp I implementó un estricto código de ética en la década de 1530, pero aún no está claro si se observó de manera consistente tanto en las áreas urbanas como rurales. Aunque hay poca información sobre el comportamiento de la población en general, se registra que las cortes reales sirvieron como lugares de interpretación de música popular y poesía secular y romántica. [23]
A Tahmasp I le sucedió su hijo Ismail II ( r. 1576-1577 ), quien inmediatamente decidió revocar muchas de las políticas religiosas establecidas por su padre y su abuelo. Optó por una actitud más benévola hacia los sunitas e intentó detener la propaganda antisunita que había ganado popularidad bajo el gobierno de su padre. Existen varias teorías sobre por qué Ismail II intentó recuperar el Islam sunita. [24]
El país todavía tenía muchos seguidores del Islam sunita. En Qazvin , la capital safávida , los sermones del erudito Makhdum Sharifi Shirazi reunieron una gran audiencia. [25] Las acciones pro-sunitas que realizó Ismail son atribuidas por los registros Safavid a Makhdum Sharifi Shirazi. Según la literatura chiíta, Makhdum Sharifi Shirazi es el archienemigo del Islam chiíta e influye en Ismail II. [26] Makhdum Sharifi Shirazi era nieto del visir de Tahmasp I , Qadi Jahan Qazvini , y reivindicaba al destacado erudito sunita al-Sharif al-Jurjani como su antepasado. El estudio de la tradición y la interpretación coránica fue la educación primaria de Makhdum Sharifi Shirazi. Estableciendo una fuerte relación con Ismail II, fue designado co- sadr (máxima autoridad religiosa) junto con Shah Enayatollah Esfahani, quien anteriormente había servido como capellán militar bajo Tahmasp I. [21]
Ismail II trabajó con Makhdum Sharifi Shirazi para deshacer algunas de las costumbres islámicas chiítas que se habían practicado desde principios de la era safávida. Estas incluían los insultos habituales a Abu Bakr, Umar y Uthman, así como la calumnia de la esposa de Mahoma, Aisha . [21] Esto resultó en un levantamiento en Qazvin, encabezado por el tío materno de Ismail II, Amir Khan II Mawsellu. Ismail II también hizo que se eliminaran los nombres de los imanes chiítas de las paredes de la principal mezquita congregacional de Qazvin. Abd-al-Ali ibn Nur-al-Din Ali al-Karaki y Sayyed Hosayn Karaki, dos clérigos chiítas prominentes en Qazvin, enfrentaron persecución, humillación y finalmente se vieron obligados a abandonar la ciudad. [27]
Durante los debates, Ismail II apoyó activamente los argumentos sunitas contra los ulemas chiítas en múltiples ocasiones, debilitando así su posición y convirtiéndolos en blanco de burlas. Aunque los ulemas chiítas se mantuvieron al margen de Ismail II, se opusieron en privado a sus políticas. [21] Las políticas pro sunitas de Ismail II llevaron a la familia real y a Qizilbash a envenenar el opio que consumió el 24 de noviembre de 1577, lo que provocó su muerte al día siguiente. [27]
Ismail II fue sucedido por el hijo mayor de Tahmasp, Mohammad Khodabanda ( r. 1578-1587 ), bajo quien el Islam chiita duodecimano fue restaurado como la religión oficial del reino. [28] A finales del siglo XVI, el Islam sunita había desaparecido prácticamente de las provincias safávidas centrales, permaneciendo solo en las afueras del reino. Algunos de los líderes de Ardalan y los kurdos alrededor de Kermanshah también se convirtieron en musulmanes chiitas, pero la mayoría de los kurdos siguieron siendo musulmanes shafi'i. También hubo algunos kurdos que continuaron adhiriéndose al yarsanismo . La costa norte del Golfo Pérsico , junto con gran parte de Larestán , también siguió siendo musulmana shafi'i, probablemente debido a las conexiones comerciales de larga data del área con India y Arabia. [29]
Durante el reinado de Ismail I y Tahmasp I, hubo un interés mínimo en las colecciones de la tradición chiita, con la excepción de los escritos de Husayn ibn Abd al-Samad. Hubo un mayor impulso para expandir y preservar la tradición chiita bajo Abbas I el Grande . La tradición chiita fue el tema de los escritos de autores como Baha al-Din al-Amili , Mir Damad y Sayyed Ahmad Alavi . Una nueva traducción al persa de la influyente Usul al-Kafi fi 'Ilm al-Din de Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni también se publicó durante el reinado de Abbas I. La enciclopedia jurídica que se usó más ampliamente fue Jame-e Abbasi de Baha al-Din al-Amili, que Abbas I había ordenado. Trataba temas como las costumbres islámicas, las fechas correctas de nacimiento y muerte de los imanes, las donaciones monetarias, las ventas, el matrimonio, el divorcio, los votos, la expiación y el derecho penal. Abbas I ordenó que el Jame-e Abbasi se pronunciara en "un lenguaje claro y comprensible para que todas las personas, los eruditos y los laicos, pudieran beneficiarse de él", en un intento deliberado de proporcionar un ejemplo del Islam chiita persianizado a los iraníes. [30]
Las obras que encargó Abbas I estaban dirigidas a un público amplio, en contraste con los textos expertos escritos por los ulemas . Jame-e Abbasi marcó un punto de inflexión en la difusión de la literatura jurídica chiita al promover la unificación en todo el reino. [30] Alrededor de 1614, Abbas I parece haber obligado a cristianos y judíos a convertirse al Islam y convirtió varias iglesias de Georgia en mezquitas. Aproximadamente 30.000 prisioneros georgianos fueron obligados a convertirse al Islam entre 1614 y 1616. Abbas I no tenía una política coherente hacia los no musulmanes en su imperio. En cambio, ajustó su enfoque en función de las situaciones históricas específicas y de lo que era políticamente beneficioso en ese momento. [31]
Sólo en una ocasión, cuando Abbas I visitó Talish , se documentó que permitió la práctica abierta del sunismo. Rechazó las sugerencias de convertir a los lugareños al Islam chiita, citando como justificación la ayuda militar que habían brindado a su familia. Aunque algunas partes de Talish finalmente se convirtieron al Islam chiita, lo más probable es que no ocurriera hasta el siglo XIX. [29]
La religiosidad de Soltan Hoseyn ( r. 1694-1722 ) se evidencia en los numerosos awqaf ( donaciones caritativas bajo la ley islámica) que otorgó. Puede que no fuera tan intolerante como se lo describe comúnmente, como lo implica su confianza en el gran visir sunita Fath-Ali Khan Daghestani , su interés cuando visitaba las iglesias de Nueva Jolfa , así como los numerosos decretos ( farman ) que promulgó, que protegían a la población cristiana de Irán y permitían a los misioneros realizar su trabajo. El reinado de Soltan Hoseyn marcó una mejora con respecto al de su padre en lo que respecta al estatus de los misioneros europeos. [32]
A los clérigos, que tenían influencia sobre Soltan Hoseyn, se les permitió seguir adelante con sus planes dogmáticos, como sus políticas antisufíes y la adopción de medidas contra los no chiítas. Estas acciones incluyeron la conversión forzada de los zoroastrianos , la conversión de su templo en Isfahán en una mezquita, la imposición de jizya (impuesto por habitante) a judíos y cristianos y la prohibición de que los no chiítas salieran a la calle cuando llovía por miedo a que pudieran contaminar a los chiítas. En la mayoría de los casos, estas leyes se evitaron mediante sobornos, o en otras ocasiones por otros medios, como cuando Maryam Begum intercedió en favor de los armenios de Nueva Jolfa. [32]
Sin embargo, el ambiente cada vez más intolerante provocado por estas medidas redujo la lealtad de los no chiítas hacia el gobierno safávida. Debido al aumento de los impuestos y a la amenaza que suponía una ley que permitía a los familiares de los apóstatas apoderarse de sus bienes, varios armenios ricos retiraron gran parte de sus activos financieros y se marcharon a las ciudades italianas de Venecia y Roma . Las políticas antisuníes aplicadas por el gobierno tuvieron las consecuencias más importantes, ya que alejaron a los numerosos suníes del país, la mayoría de los cuales habitaban en sus fronteras. [32]
El jeque al-Islam Mohammad-Baqer Majlesi ejerció una fuerte influencia sobre Soltan Hoseyn, quien acudía con frecuencia a él en busca de consejo, mantenía una comunicación constante con él y le pedía que escribiera tratados religiosos. [32] El clima político del Irán del siglo XVIII, la historia intelectual del Islam chiita duodecimano y la chiitización final de la nación se vieron muy influenciados por Majlesi. Además de marcar el inicio de una expansión genuinamente iraní dentro del Islam chiita duodecimano, Majlesi también fue un presagio de la fundación de la República Islámica de Irán por los imanes chiitas duodecimanos a finales del siglo XX. [33]
La rebelión kurda sunita de 1704 puede haberse debido a las políticas antisunitas de Soltan Hosayn. [34] La creciente persecución de los sunitas fue uno de los factores que llevaron a la rebelión afgana del líder ghilzai Mirwais Hotak . Unos años antes del inicio de la rebelión, Mirwais Hotak pudo obtener una fatwa en La Meca que autorizaba la rebelión contra el gobierno safávida como una obligación religiosa. Cuando los afganos invadieron Irán, los shafiitas de Larestán y otros sunitas los aceptaron en cierta medida, probablemente debido a sus creencias compartidas. A pesar de la caída del gobierno safávida, los afganos no pudieron establecer un estado permanente, y especialmente socavar el dominio del Islam chiita en Irán. [29]
El Islam chiita siguió prosperando en Irán como un sistema de creencias distintivo, casi nacional, incluso después de más de treinta años de limitado apoyo estatal. Sin embargo, debido en gran parte a la destrucción causada por los afganos, Isfahán perdió su atractivo como centro intelectual importante del mundo chiita y, en cambio, las ciudades santuario de Irak ( Najaf , Karbala , Kadhimiya y Samarra ) recibieron más atención. [29]
Incluso después de dos siglos de persianización , la orientación cultural de los ulemas chiítas permaneció en gran medida inalterada. Disimulando su educación en la madrasa (escuela religiosa), mostraron una actitud antiintelectual a través de un fuerte enfoque en el hadiz , el conservadurismo , las prácticas ritualistas en el Islam chiíta, la oposición a la diversidad y un fuerte énfasis en las historias del sufrimiento de los imanes. Era característico de su postura sociocultural que fueran hostiles a los esfuerzos literarios y artísticos persas y trataran incluso a los musulmanes chiítas comunes con falta de respeto. Los ulemas chiítas eran vistos con gran incertidumbre por la población iraní. Eran despreciados por su percibida arrogancia, hipocresía y codicia, pero respetados por su intrincado conocimiento y estimada posición, todo lo cual está representado prominentemente en la literatura persa. Sin embargo, los sahs safávidas, desde Tahmasp I hasta Soltan Hoseyn, aprobaron el conservadurismo de los ulemas . [35]
Los ulemas se hicieron muy ricos gracias a las vastas dotaciones de los safávidas para el aprendizaje religioso, en particular bajo Abbas I, pero eso también los hizo aún más subordinados a los intereses del estado. Hubo disputas ocasionales, por ejemplo, sobre el consumo de vino y el patrocinio de prácticas prohibidas en el Islam como la música y la pintura, o sobre los hábitos sexuales desviados de la familia real, pero no fueron lo suficientemente graves como para provocar un reacomodo entre el estamento religioso y su benefactor real. A veces, surgieron desacuerdos sobre prácticas como el consumo de vino, el apoyo a actividades prohibidas en el Islam como la música y la pintura, y los comportamientos sexuales atípicos dentro de la familia real. Sin embargo, estos desacuerdos no fueron suficientes para causar una ruptura significativa entre la monarquía y los ulemas . [35]
Los ulemas se oponían a otras creencias como el agnosticismo , las órdenes sufíes como la Qalandariyya , los místicos, los filósofos, el islam sunita, el judaísmo , el zoroastrismo y el cristianismo . Los ulemas consideraban que la desviación de las normas religiosas era pecaminosa e insegura, especialmente si daba lugar a la indiferencia hacia las conductas supersticiosas y religiosas. Los rituales como la limpieza corporal, la obsesión por las impurezas y las reglas detalladas para la oración y el ayuno eran, en opinión de los juristas, esenciales para la verdadera fe y se utilizaban para controlar al público. Como policía moral del Estado, los ulemas controlaban la educación y el tiempo libre, fomentaban la fidelidad y reforzaban la brecha entre los chiítas "salvados" y las creencias "condenadas". [36]
Incluso cuando se vieron reforzadas por el carácter sagrado del hadiz, las medidas de control social no se concretaron plenamente hasta el surgimiento del Majlesi. Los jueces criticaron a menudo y en profundidad la música y el baile, ya se interpretaran como entretenimiento o en reuniones sufíes, porque seguían siendo formas populares de expresión artística y pasatiempo. También denunciaron la ruptura de los estándares sexuales tradicionales, las mujeres que salían del harén , el consumo de vino (que se retrataba con frecuencia en el arte de la época) y, sobre todo, la omisión de los rituales religiosos en público. [37]
Aunque los seminaristas y juristas criticaban con frecuencia las teterías y las cafeterías, seguían siendo lugares de reunión muy queridos por poetas y artistas, así como centros de innovación artística. En lugar de mezquitas e historias de penurias chiítas, muchos musulmanes optaban por ir a espacios públicos y cafeterías, para poder escuchar la narración del poema épico persa Shahnameh por parte de los narradores. Historias de las aventuras de Rostam , como su lucha con el Div-e Sepid en el monte Damavand , así como el romance sobre el gobernante sasánida Khosrow II ( r. 590-628 ) y la princesa Shirin de Nizami Ganjavi , estaban entre los cuentos que podían escuchar. [38]
Los eruditos árabes chiítas de Jabal Amil , en el sur del Líbano, demostraron ser aliados y partidarios entusiastas de Ismail I y sus consejeros. Después de años de persecución en su propio país por parte de los mamelucos y luego de los otomanos, encontraron en Ismail I un benefactor y un lugar de lujo y estima en el Irán safávida. [39] Los primeros shas safávidas colocaron intencionalmente a los amilis (y a los eruditos árabes de otras regiones) en importantes puestos religiosos y cuasi administrativos, para que pudieran difundir su credo islámico bien definido, enraizado en la escuela de pensamiento chiíta ( madhhab ). Los amilis eran populares entre los eruditos chiítas y recibieron el apoyo de los safávidas para que pudieran legitimar su gobierno. [12] Los amilis eran extraños en Irán, no hablaban persa y no estaban familiarizados con las costumbres y tradiciones de su nuevo hogar. Esto contrastaba con lo que ocurría con los ulemas chiítas nativos de Irán o con aquellos juristas y dignatarios sunitas que se convertían al Islam chií bajo presión o para preservar sus ventajas. Por lo tanto, establecer una red de vínculos regionales separados del Estado safávida resultó un desafío para ellos. [39]
Los amilis también participaron activamente en las tensiones internas entre turcomanos y persas que estallaron con frecuencia durante y después del reinado de Ismail I. A pesar de su resistencia, los jefes de Qizilbash y los ulemas árabes no pudieron impedir que el elemento persa autóctono ganara prominencia. Finalmente se vieron obligados a adherirse a las leyes del estado safávida en transformación, que estaba pasando de ser una cruzada mesiánica a un estado burocrático. Un imperio imperial iraní ya estaba previsto cuando los safávidas comenzaron su campaña de conquista y conversión al Islam chiita. [39]
Durante la primera mitad del siglo XVI, tres destacados eruditos amili hicieron importantes contribuciones al avance de la jerarquía religiosa safávida y al liderazgo clerical. Entre ellos se encuentran Al-Muhaqqiq al-Karaki (fallecido en 1533), Husayn ibn Abd al-Samad (fallecido en 1576) y Husayn al-Mujtahid (fallecido en 1592/93). Entre ellos, Al-Muhaqqiq al-Karaki fue el erudito de la corte amili más poderoso. Como innovador, se enfrentó a deberes desafiantes y, a través de su exitosa aprobación de cómo debían interpretarse las diferentes leyes, provocó la oposición de los ulemas árabes y persas , así como la controversia entre la élite. [40]
Los amilis, al igual que otros funcionarios designados por el Estado, se percibían colectivamente como guardianes de una ortodoxia establecida. Alentaban a la gente a comprender las enseñanzas y creencias a fondo y a realizar rituales de una manera estructurada y organizada. Los amilis construyeron nuevas conexiones y proporcionaron explicaciones relevantes sobre cómo interpretar el pasado en la historia chiita duodecimana. Un proceso de persianización en diferentes clases sociales y dentro de las estructuras gubernamentales acompañó la difusión del islam chiita, dando forma así a una forma única de islam chiita iraní. [41]
A finales del siglo XVI, la sociedad safávida, que estaba muy influida por el chiismo duodecimano, tenía varios elementos interconectados. Los objetivos dinásticos y políticos de los shahs se habían vuelto más claros. Las élites que antes se habían resistido a él empezaron a adoptar el chiismo clerical. Para ganar autoridad e inculcar el cumplimiento público de las decisiones clericales en los diferentes grupos étnicos y sociales, los amilis tomaban prestados aspectos de la cultura iraní. Con los amilis actuando como sus representantes, los safávidas moldearon significativamente las tradiciones jurídicas y doctrinales iraníes y alteraron el panorama político de la sociedad iraní. [42]
En las décadas de 1530 y 1540, la familia safávida estaba bajo una fuerte influencia de los sayyids uskuya de Tabriz. Una nueva red de sayyids, en su mayoría de Mazandaran, cobró importancia en la política y la administración con el traslado de la capital a Qazvin en la década de 1550. En los estudios recientes, se ha prestado mayor atención a la creciente influencia de la élite religiosa mazandarani dentro del estado safávida, un tema históricamente eclipsado por el enfoque en los teólogos de Jabal Amil. Durante las décadas de 1550 y 1560, el Irán safávida estaba dominado por un gran número de sayyids y teólogos de centros mazandarani como Astarabad . Además de producir muchas obras sobre exégesis , hagiografía y derecho, ocuparon puestos destacados como el sadarat y actuaron como custodios de santuarios. Los mar'ashis de Mazandaran se beneficiaron particularmente de este desarrollo. Desde que su descendiente Mir-i Buzurg había establecido su gobierno en Amol y sus alrededores, gobernaron de forma autónoma en la zona hasta su conquista por los safávidas a principios del siglo XVI. [43]
Los otomanos sunitas del oeste y las tribus uzbekas sunitas del este se sintieron especialmente enfadados por el apoyo safávida al islam chiita. Los ulemas sunitas fueron llamados a responder al desafío que planteaba el ascenso del islam chiita duodecimano. Publicaron polémicas , emitieron fatwas e intercambiaron cartas con los ulemas y gobernantes chiitas. [44] En lugar de apoyar al islam chiita y a los safávidas, muchos eruditos sunitas de Irán se trasladaron a la India, Arabia, el Imperio otomano y Asia central . [29]
Los ataques de los juristas a los filósofos redujeron en gran medida su influencia. Relegada a las afueras de la madrasa, la filosofía quedó restringida a grupos minúsculos e insignificantes que no aportaban ideas nuevas. Las tradiciones de los imanes, que Majlesi romantizó convirtiéndolas en un Islam sentimentalizado, pasaron a tener un papel principal, desalentando así la creatividad. Para evitar las críticas, la Escuela de Isfahán tuvo que ser deliberadamente críptica, lo que la hacía difícil de entender para la mayoría de los seguidores. Los seguidores posteriores de la filosofía de Mulla Sadra optaron por enfatizar los aspectos tradicionales y piadosos, descuidando las partes originales y creativas. [38]
Bajo los safávidas, la celebración conjunta del Nowruz (Año Nuevo iraní) y la Ashura (luto por la muerte del tercer imán chiita Husayn ibn Ali ) ganó prominencia y sentó las bases para la identidad chiita iraní que persistió durante más de 500 años. Desde 963 en Bagdad bajo el gobernante buyí Mu'izz al-Dawla ( r. 945-967 ), la Ashura se había introducido en las festividades en torno al Nowruz y Mehragan . La creación de varias costumbres atribuidas a los imanes chiitas desde la era buyí hasta la safávida dio legitimidad religiosa al Nowruz. Según relatos históricos, la mayoría de los iraníes celebraron el Nowruz, incluso frente a la oposición de los fundamentalistas islámicos. [45]
La creencia de que los imanes estaban emparentados por vía materna con el último gobernante sasánida Yazdegerd III ( r. 632-651 ) se convirtió en una fuente de orgullo para los chiítas persas a medida que el Islam chiíta se extendía por todo Irán. Ya sea que esta afirmación fuera cierta o no, se hizo popular con el tiempo. La tradición chií afirma que se decía que Ali al-Sajjad estaba orgulloso de ser el hijo de la princesa persa Shahrbanu . Al construir un linaje que los conectaba con los imanes, los safávidas también enfatizaron su herencia genealógica persa a través de esta narrativa. [45]
La Reforma en el norte y centro de Europa y la Contrarreforma que la siguió son comparables al Islam chiita patrocinado por el Estado que resultó de la llegada de los safávidas y la respuesta sunita a ella. La división que resultó entre sunitas y chiitas es similar a la división entre protestantes y católicos que aceleró la formación de los estados-nación en Europa. [46] El surgimiento del estado safávida y su adopción del Islam chiita como fe oficial fue un momento crucial que afectó significativamente tanto a Irán como a las regiones circundantes de mayoría sunita. [47] La conversión a una religión patrocinada por el Estado, en este caso el Islam chiita, proporcionó el vínculo necesario para mantener unidos los elementos fundamentales del estado safávida, similar a otros estados tempranos como España e Inglaterra. [48] Irán se convirtió en gran medida en un imperio geográfico con una identidad única debido a la fusión de elementos religiosos y políticos por parte de la dinastía safávida. [49]
Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población sunita de Irán al Islam chiita (duodecimano)...
El Sha persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
en el Imperio safávida convirtió a Persia en un país predominantemente chií por primera vez y dejó una marca duradera: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chií desde entonces y durante siglos fue el único país en el que gobernó una mayoría chií.