El comercio de pieles de América del Norte es el comercio comercial (típicamente) histórico de pieles y otros bienes en América del Norte , predominantemente en las provincias orientales de Canadá y las colonias del noreste de América (que pronto serán el noreste de Estados Unidos ). El comercio se inició principalmente a través de colonos y exploradores franceses, holandeses e ingleses en colaboración con varias tribus de las Primeras Naciones de la región, como los Wyandot-Huron y los iroqueses ; En última instancia, los beneficios financieros y culturales del comercio de pieles harían que la operación se expandiera rápidamente de costa a costa y a más zonas de los Estados Unidos continentales y Alaska .
Los europeos comenzaron su participación en el comercio de pieles de América del Norte desde el período inicial de su colonización de América en adelante, llevando las ganancias financieras y materiales del comercio a Europa. Los comerciantes europeos de Francia , Inglaterra y la República Holandesa establecieron puestos comerciales y fuertes en varias regiones del este de América del Norte, principalmente para realizar transacciones comerciales con las Primeras Naciones y las comunidades locales. El comercio alcanzó su punto máximo de prominencia económica en el siglo XIX, momento en el que toda la operación estaba impulsada por senderos experimentados, el conocimiento y las experiencias de numerosos hombres de la frontera y el sistema de elaboradas redes comerciales.
El comercio pronto se convirtió en uno de los principales motores económicos de América del Norte, atrayendo competencia entre las naciones europeas, que mantenían intereses comerciales en las Américas. Estados Unidos buscó eliminar el sustancial control británico sobre el comercio de pieles de América del Norte durante las primeras décadas de su existencia . Muchos pueblos indígenas pronto llegarían a depender del comercio de pieles como su principal fuente de ingresos y método para obtener bienes fabricados en Europa (como armas, artículos para el hogar, utensilios de cocina y otros productos útiles). Sin embargo, a mediados del siglo XIX, el cambio de moda en Europa provocó un colapso de los precios de las pieles y provocó la quiebra de varias empresas peleteras. Muchas comunidades indígenas (y europeas) que dependían del comercio de pieles se vieron repentinamente sumidas en la pobreza y, en consecuencia, perdieron gran parte de la influencia política que alguna vez tuvieron.
El número de castores y nutrias de río asesinados durante el comercio de pieles fue devastador para las poblaciones norteamericanas de estos animales. Los ecosistemas naturales que llegaron a depender de los castores para la gestión de represas , ríos y aguas y otras necesidades vitales también fueron devastados, lo que provocó destrucción ecológica , cambios ambientales significativos e incluso sequías en ciertas áreas. Después de esta degradación, tanto las poblaciones de nutria de río como de castor en América del Norte continuarían disminuyendo, sin una mejora muy notable hasta aproximadamente mediados del siglo XX. [1] [2] [3]
El explorador francés Jacques Cartier en sus tres viajes al Golfo de San Lorenzo en las décadas de 1530 y 1540 llevó a cabo algunos de los primeros intercambios de pieles entre pueblos europeos y de las Primeras Naciones asociados con las exploraciones del siglo XVI y posteriores en América del Norte. Cartier intentó un comercio limitado de pieles con las Primeras Naciones en el Golfo de San Lorenzo y a lo largo del Río San Lorenzo . Se concentró en el comercio de pieles utilizadas como adornos y adornos. Pasó por alto la piel que se convertiría en el motor del comercio de pieles en el norte, la piel de castor , que se pondría de moda en Europa. [4]
El primer comercio europeo de pieles de castor se remonta a la creciente industria pesquera del bacalao que se extendió a los Grandes Bancos del Atlántico Norte en el siglo XVI. La nueva técnica de conservación de secar el pescado permitió a los pescadores, principalmente vascos , pescar cerca de la costa de Terranova y transportar el pescado de regreso a Europa para su venta. Los pescadores buscaron puertos adecuados con abundante madera para secar grandes cantidades de bacalao. Esto generó su primer contacto con los pueblos indígenas locales, con quienes el pescador comenzó un simple comercio.
Los pescadores intercambiaban artículos de metal por túnicas de castor hechas de pieles de castor curtidas localmente y cosidas. Usaron las batas para mantenerse abrigados en los largos y fríos viajes de regreso a través del Atlántico. Estos castor gras (en francés) se volvieron apreciados por los fabricantes de sombreros europeos en la segunda mitad del siglo XVI, cuando convirtieron las pieles en fieltro . [5] El descubrimiento de las cualidades superiores de fieltro de la piel de castor, junto con la creciente popularidad de los sombreros de fieltro de castor en la moda, transformó el comercio incidental de los pescadores en un comercio creciente en los territorios franceses y más tarde británicos en el siglo XVII.
La transición de un comercio costero estacional a un comercio interior permanente de pieles se marcó formalmente con la fundación de Quebec en el río San Lorenzo en 1608 por Samuel de Champlain , estableciendo oficialmente el asentamiento de Nueva Francia . Este asentamiento marcó el comienzo del movimiento de comerciantes franceses hacia el oeste desde el primer asentamiento permanente de Tadoussac en la desembocadura del río Saguenay en el golfo de San Lorenzo, río arriba por el río San Lorenzo y hacia el pays d'en haut (o "alta país") alrededor de los Grandes Lagos . Lo que siguió en la primera mitad del siglo XVII fueron movimientos estratégicos tanto de los grupos franceses como de los indígenas para promover sus propias ambiciones económicas y geopolíticas.
Champlain lideró la expansión mientras centralizaba los esfuerzos franceses. Como los pueblos nativos tenían el papel principal de proveedores en el comercio de pieles, Champlain rápidamente creó alianzas con los algonquinos , los montagnais (que estaban ubicados en el territorio alrededor de Tadoussac) y, lo más importante, con los hurones al oeste. Estos últimos, un pueblo de habla iroquesa , sirvieron de intermediarios entre los franceses del San Lorenzo y las naciones del pays d'en haut . Champlain apoyó a los grupos del norte en su lucha militar preexistente con la Confederación Iroquesa del sur. Consiguió la ruta del río Ottawa hasta la Bahía Georgian , expandiendo enormemente el comercio. [6] Champlain también envió a jóvenes franceses a vivir y trabajar entre los nativos, sobre todo Étienne Brûlé , para aprender la tierra, el idioma y las costumbres, así como para promover el comercio. [7]
Champlain reformó el negocio del comercio, creando el primer fideicomiso informal en 1613 en respuesta a las crecientes pérdidas debido a la competencia. [8] El fideicomiso se formalizó más tarde con una carta real, lo que dio lugar a una serie de monopolios comerciales durante el mandato de Nueva Francia. El monopolio más notable fue la Compañía de Cien Asociados con sede en Francia, con un período de intento de transición hacia otras compañías comercializadoras de acciones, como la Compañía de Habitantes en las décadas de 1640 y 1650, que permitió a un pequeño grupo de inversores dentro de Canadá una mantener el monopolio pero luego retroceder rápidamente y limitar el comercio y la inversión dentro de la colonia. [9] Si bien los monopolios dominaban el comercio, sus estatutos también exigían el pago de rendimientos anuales al gobierno nacional, gastos militares y expectativas de que fomentarían la colonización de la escasamente poblada Nueva Francia. [10]
La enorme riqueza del comercio de pieles creó problemas de control para el monopolio. Los comerciantes independientes sin licencia, conocidos como coureurs des bois (o "corredores del bosque"), comenzaron a hacer negocios a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Con el tiempo, muchos métis se sintieron atraídos por el comercio independiente; eran descendientes de tramperos franceses y mujeres nativas. El uso cada vez mayor de la moneda , así como la importancia de los contactos personales y la experiencia en el comercio de pieles, dieron a los comerciantes independientes una ventaja sobre los monopolios más burocráticos. [11] Las colonias inglesas recién establecidas en el sur se unieron rápidamente al lucrativo comercio, atacando el valle del río San Lorenzo y capturando y controlando Quebec de 1629 a 1632. [12]
Si bien trajo riqueza a unos pocos comerciantes franceses selectos y al régimen francés, el comercio de pieles también trajo cambios profundos a las comunidades indígenas que vivían a lo largo del San Lorenzo. Los productos europeos, como cabezas de hachas de hierro, teteras de latón, telas y armas de fuego, se compraban con pieles de castor y otras pieles. La práctica generalizada de intercambiar pieles por ron y whisky provocó problemas asociados con la embriaguez y el abuso de alcohol. [13] La posterior destrucción de las poblaciones de castores a lo largo del San Lorenzo intensificó la feroz competencia entre los iroqueses y los hurones por el acceso a las ricas tierras peleteras del Escudo Canadiense . [14]
Se cree que la competencia por la caza contribuyó a la destrucción anterior de los iroqueses de San Lorenzo en el valle hacia 1600, probablemente por la tribu iroquesa Mohawk , que estaban ubicadas más cerca de ellos, eran más poderosas que los hurones y tenían más poder para ganaremos controlando esta parte del valle. [15]
El acceso de los iroqueses a las armas de fuego a través de comerciantes holandeses y más tarde ingleses a lo largo del río Hudson aumentó las bajas en la guerra. Este mayor derramamiento de sangre, nunca antes visto en la guerra iroquesa, aumentó la práctica de las "guerras de luto". Los iroqueses atacaron a grupos vecinos para tomar cautivos, quienes fueron adoptados ceremonialmente como nuevos miembros de la familia para reemplazar a los iroqueses muertos; así se intensificó un ciclo de violencia y guerra. Más significativamente, las nuevas enfermedades infecciosas traídas por los franceses diezmaron las comunidades nativas . Combinadas con la guerra, las enfermedades llevaron a la casi destrucción de los hurones en 1650. [14]
Durante las décadas de 1640 y 1650, las Guerras de los Castores iniciadas por los iroqueses forzaron un cambio demográfico masivo cuando sus vecinos occidentales huyeron de la violencia. Buscaron refugio al oeste y al norte del lago Michigan . [16] Las Cinco Naciones de los Iroqueses, que tenían una actitud depredadora hacia sus vecinos incluso en los mejores tiempos, atacando constantemente a los pueblos vecinos en "guerras de luto" en busca de cautivos que se convertirían en iroqueses, estaban decididas a ser los únicos intermediarios. entre los europeos y los demás indios que vivían en Occidente, y de manera muy consciente se propuso eliminar cualquier rival como tal, como los hurones (Wendat). [17]
En la década de 1620, los iroqueses se habían vuelto dependientes de los instrumentos de hierro, que obtenían comerciando pieles con los holandeses en Fort Nassau (la actual Albany, Nueva York ). [17] Entre 1624 y 1628, los iroqueses expulsaron a sus vecinos, los mahicanos, para permitirse ser el único pueblo del valle del río Hudson capaz de comerciar con los holandeses. [17] Para 1640, las Cinco Naciones habían agotado el suministro de castores en Kanienkeh ("la tierra del pedernal", el nombre iroqués de su tierra natal en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York ), y además Kanienkeh carecía de castores con el grueso pieles que los europeos preferían y por las que pagarían el mejor precio, que se encontraban más al norte en lo que hoy es el norte de Canadá. [17]
Las Cinco Naciones lanzaron las "Guerras de los Castores" para arrebatar el control del comercio de pieles a otros intermediarios que tratarían con los europeos. [18] La tierra natal de los Wendat, Wendake, se encuentra en lo que ahora es el sur de Ontario y limita en tres lados con el lago Ontario , el lago Simcoe y la Bahía Georgian , y fue a través de Wendake que los ojibwe y los cree que vivían más al norte comerciaban con los franceses. En 1649, los iroqueses realizaron una serie de incursiones en Wendake con la intención de destruir a los Wendat como pueblo, y miles de Wendat fueron adoptados por familias iroquesas y el resto fue asesinado. [17] La guerra contra los Wendat fue al menos tanto una "guerra de luto" como una "guerra de los castores", ya que los iroqueses atacaron obsesivamente Wendake durante diez años después de sus grandes incursiones de 1649 para llevarse a los Wendat de regreso a Kanienkeh, a pesar de que no poseían muchas pieles de castor. [19] La población de los iroqueses había sido devastada por las pérdidas debido a enfermedades europeas como la viruela , ya que no tenían inmunidad, y cuando los iroqueses finalmente hicieron las paces con los franceses en 1667, uno de los términos fue que los franceses tenían que entregar todos los Wendat que había huido a Nueva Francia. [19]
Los iroqueses ya se habían enfrentado a los franceses en 1609, 1610 y 1615, pero las "guerras de los castores" provocaron una larga lucha con los franceses, que no tenían intención de permitir que las Cinco Naciones se erigiran en los únicos intermediarios en el comercio de pieles. [20] A los franceses no les fue bien al principio, ya que los iroqueses causaron más bajas de las que sufrieron, los asentamientos franceses fueron frecuentemente aislados, las canoas que llevaban pieles a Montreal fueron interceptadas y, a veces, los iroqueses bloquearon el San Lorenzo. [20]
Nueva Francia era una colonia propietaria dirigida por la Compagnie des Cent-Associés , que quebró en 1663 debido a los ataques iroqueses que hicieron que el comercio de pieles no fuera rentable para los franceses. [20] Después de que la Compagnie des Cent-Associés quebró, la Corona francesa se hizo cargo de Nueva Francia. El rey Luis XIV quería que su nueva colonia de la Corona obtuviera ganancias y envió al Regimiento Carignan-Salières para defenderla. [20]
En 1666, el Regimiento Carignan-Salières realizó una incursión devastadora en Kanienkeh, lo que llevó a las Cinco Naciones a pedir la paz en 1667. [20] La época comprendida aproximadamente entre 1660 y 1763 vio crecer una feroz rivalidad entre Francia y Gran Bretaña a medida que cada europeo El poder luchó por expandir sus territorios de comercio de pieles. Las dos potencias imperiales y sus aliados nativos compitieron en conflictos que culminaron en la Guerra Francesa e India , una parte de la Guerra de los Siete Años en Europa.
El viaje de 1659-1660 de los comerciantes franceses Pierre-Esprit Radisson y Médard Chouart des Groseilliers al país al norte y al oeste del lago Superior abrió simbólicamente esta nueva era de expansión. Su viaje comercial resultó extremadamente lucrativo en pieles. Más importante aún, se enteraron de un mar helado al norte que proporcionaba fácil acceso al interior lleno de pieles. A su regreso, los funcionarios franceses confiscaron las pieles de estos coureurs de bois sin licencia . Radisson y Groseilliers fueron a Boston y luego a Londres para conseguir financiación y dos barcos para explorar la Bahía de Hudson. Su éxito llevó a que Inglaterra constituyera la Compañía de la Bahía de Hudson en 1670, un actor importante en el comercio de pieles durante los dos siglos siguientes.
La exploración y expansión francesa hacia el oeste continuaron con hombres como La Salle y Jacques Marquette explorando y reclamando los Grandes Lagos, así como los valles de los ríos Ohio y Mississippi . Para reforzar estos reclamos territoriales, los franceses construyeron una serie de pequeñas fortificaciones, comenzando con Fort Frontenac en el lago Ontario en 1673. [21] Junto con la construcción de Le Griffon en 1679, el primer velero de tamaño real en los Grandes Lagos, los fuertes abrieron la parte superior de los Grandes Lagos a la navegación francesa. [22]
Más grupos nativos aprendieron sobre los productos europeos y se convirtieron en intermediarios comerciales, sobre todo los Ottawa . El impacto competitivo del nuevo comercio inglés de la Compañía de la Bahía de Hudson se dejó sentir ya en 1671, con menores rendimientos para los franceses y el papel de los intermediarios nativos. Esta nueva competencia estimuló directamente la expansión francesa en el noroeste para recuperar a los clientes nativos. [23]
Lo que siguió fue una expansión continua al norte y al oeste del Lago Superior. Los franceses utilizaron negociaciones diplomáticas con los nativos para recuperar el comercio y una política militar agresiva para eliminar temporalmente la competencia de la Compañía de la Bahía de Hudson. [24] Al mismo tiempo, la presencia inglesa en Nueva Inglaterra se hizo más fuerte, mientras que los franceses estaban ocupados tratando de combatir a los coureurs de bois y a los indios aliados del contrabando de pieles a los ingleses a precios a menudo más altos y productos de mayor calidad de los que podían. oferta. [25]
En 1675, los iroqueses hicieron las paces con los machianos y finalmente derrotaron a los Susquenhannock . [26] A finales de la década de 1670 y principios de la de 1680, las Cinco Naciones comenzaron a atacar lo que ahora es el Medio Oeste , luchando contra Miami e Illinois mientras luchaban alternativamente contra Ottawa e intentaban hacer una alianza con ella. [26] Un jefe onondaga , Otreouti, a quien los franceses llamaban La Grande Gueule ("la boca grande"), anunció en un discurso en 1684 que las guerras contra Illinois y Miami estaban justificadas porque "vinieron a cazar castores en nuestras tierras". ...". [26]
Inicialmente, los franceses adoptaron una actitud ambivalente hacia el avance de los iroqueses hacia el oeste. Por un lado, tener las Cinco Naciones en guerra con otras naciones impidió que esas naciones comerciaran con los ingleses en Albany, mientras que, por otro lado, los franceses no querían que los iroqueses se convirtieran en los únicos intermediarios en el comercio de pieles. [21] Pero a medida que los iroqueses continuaron ganando contra las otras naciones, impidieron que los comerciantes de pieles franceses y algonquinos ingresaran al valle del río Mississippi, y Ottawa mostró signos de finalmente hacer una alianza con las Cinco Naciones, en 1684, los franceses declararon Guerra contra los iroqueses. [21] Otreouti, en un llamamiento de ayuda, señaló correctamente: "Los franceses se quedarán con todos los castores y están enojados con nosotros por traerles alguno". [21]
A partir de 1684, los franceses atacaron repetidamente Kanienkeh, quemaron cosechas y aldeas mientras Luis daba órdenes de "humillar" a las Cinco Naciones de una vez por todas y de enseñarles a respetar la "grandeza" de Francia. [21] Las repetidas incursiones francesas pasaron factura a los Mohawk, que podían desplegar alrededor de 300 guerreros en la década de 1670 y sólo 170 guerreros en el verano de 1691. [27] Los iroqueses contraatacaron realizando incursiones en Nueva Francia con el La más exitosa fue una incursión en Lachine en 1689 que mató a 24 franceses y tomó a 80 cautivos, pero los recursos superiores del estado francés procedieron a aplastarlos hasta que finalmente hicieron las paces en 1701 . [28]
El asentamiento de refugiados nativos de las Guerras de los Castores en el oeste y el norte de los Grandes Lagos se combinó con el declive de los intermediarios de Ottawa para crear vastos mercados nuevos para los comerciantes franceses. El resurgimiento de la guerra iroquesa en la década de 1680 también estimuló el comercio de pieles cuando los aliados franceses nativos compraron armas. Los nuevos mercados más distantes y la feroz competencia inglesa sofocaron el comercio directo del noroeste con Montreal . El antiguo sistema de intermediarios y coureurs de bois nativos que viajaban a ferias comerciales en Montreal o ilegalmente a los mercados ingleses fue reemplazado por una red comercial cada vez más compleja y que requería mucha mano de obra.
Los viajeros autorizados , aliados con los comerciantes de Montreal, utilizaban rutas fluviales para llegar a los rincones más remotos del noroeste con canoas cargadas de mercancías comerciales. Estas empresas arriesgadas requirieron grandes inversiones iniciales y tuvieron un retorno muy lento. Los primeros ingresos por la venta de pieles en Europa no llegaron hasta cuatro o más años después de la inversión inicial. Estos factores económicos concentraron el comercio de pieles en manos de unos pocos grandes comerciantes de Montreal que tenían capital disponible. [29] Esta tendencia se expandió en el siglo XVIII y alcanzó su cenit con las grandes empresas de comercio de pieles del siglo XIX.
La competencia entre ingleses y franceses fue desastrosa para la población de castores. El estatus de los castores cambió drásticamente al pasar de ser una fuente de alimento y ropa para los pueblos indígenas a un bien vital para el intercambio con los europeos. Los franceses buscaban constantemente pieles más baratas y trataban de cortar el paso a los intermediarios indígenas, lo que los llevó a explorar el interior hasta el lago Winnipeg y las llanuras centrales . Mientras que algunos historiadores cuestionan las afirmaciones de que la competencia fue predominantemente responsable de la sobreexplotación de las poblaciones, [30] otros han utilizado el análisis empírico para enfatizar los incentivos económicos cambiantes para los cazadores indígenas y el papel de los europeos en el asunto. [31] Calvin Martin sostiene que hubo una ruptura de la relación entre el hombre y los animales entre algunos cazadores indígenas que, adaptándose a las costumbres de los colonos, cazaban para alimentar los mercados mundiales de pieles sin considerar la posibilidad de extinción. [32] A medida que aumentó la competencia entre ingleses y franceses en el siglo XVI, las tribus aborígenes también continuaron recolectando pieles, tanto para su propio uso como como intermediarios. Todo esto se combinó para provocar una grave sobreexplotación de castores. Los datos de tres de los puestos comerciales de la Compañía de la Bahía de Hudson muestran esta tendencia. [33]
Los ingleses y los franceses tenían estructuras jerárquicas comerciales muy diferentes. La Compañía de la Bahía de Hudson tenía un monopolio técnico del comercio de castores dentro de la cuenca de drenaje de la Bahía de Hudson, mientras que a la Compagnie d'Occident se le dio el monopolio del comercio de castores más al sur. Los ingleses organizaron su comercio según líneas estrictamente jerárquicas, mientras que los franceses utilizaron licencias para arrendar el uso de sus puestos. Esto significó que los franceses incentivaron la extensión del comercio y, de hecho, los comerciantes franceses se infiltraron en gran parte de la región de los Grandes Lagos. Los franceses establecieron puestos en el lago Winnipeg, el lago des Praires y el lago Nipigon que representaban una seria amenaza al flujo de pieles hacia la fábrica de York . La creciente penetración cerca de los puertos ingleses significó que los nativos americanos tuvieran más de un lugar para vender sus productos.
La simulación de las poblaciones de castores alrededor de los puestos comerciales se realiza teniendo en cuenta los retornos de los castores de cada puesto comercial, la evidencia biológica sobre la dinámica de las poblaciones de castores y las estimaciones contemporáneas de las densidades de población de los castores. Si bien la opinión de que la mayor competencia entre ingleses y franceses llevó a la sobreexplotación de las poblaciones de castores por parte de los aborígenes no recibe apoyo acrítico, la mayoría cree que los aborígenes fueron los principales actores en el agotamiento de las poblaciones de animales. Falta un debate crítico sobre otros factores como la dinámica de la población de castores, el número de animales cazados, la naturaleza de los derechos de propiedad, los precios y el papel de los ingleses y franceses en el asunto.
El efecto principal del aumento de la competencia francesa fue que los ingleses aumentaron los precios que pagaban a los aborígenes por la cosecha de pieles. El resultado de esto fue un mayor incentivo para que los aborígenes aumentaran las cosechas. El aumento de precio conducirá a una brecha entre la oferta y la demanda y a un mayor equilibrio en términos de oferta. Los datos de los puestos comerciales muestran que la oferta de castores de los aborígenes era elástica en función de los precios y, por lo tanto, los comerciantes respondieron con mayores cosechas a medida que subían los precios. Las cosechas aumentaron aún más debido al hecho de que ninguna tribu tenía un monopolio absoluto en ningún comercio y la mayoría de ellas competían entre sí para obtener el máximo beneficio de la presencia de los ingleses y los franceses. [ cita necesaria ]
Además, el problema de los bienes comunes también es notoriamente visible en este asunto. El acceso abierto a los recursos no conduce a ningún incentivo para conservar las reservas, y los actores que intentan conservarlas salen perdiendo en comparación con los demás cuando se trata de maximizar la producción económica. Por lo tanto, las tribus de las Primeras Naciones parecían no preocuparse por la sostenibilidad del comercio de pieles. El problema de la sobreexplotación no se ve ayudado por el hecho de que los esfuerzos de los franceses por eliminar a intermediarios como los hurones, que resentían cada vez más su influencia, significaron que las poblaciones de peces se vieron sometidas a una mayor presión. Todos estos factores contribuyeron a un patrón comercial insostenible de pieles que agotó muy rápidamente las poblaciones de castores. [ cita necesaria ]
Un estudio empírico realizado por Ann M. Carlos y Frank D. Lewis muestra que, además del asentamiento en un nivel más bajo de población estable, la sobreexplotación en dos de los tres puestos comerciales ingleses (Albany y York) provocó nuevas disminuciones. Los datos del tercer puesto comercial también son muy interesantes porque no estuvo bajo presión francesa y, por lo tanto, estuvo protegido de la sobreexplotación de las existencias que se produjo en los otros puestos comerciales. En Fort Churchill, las poblaciones de castores se ajustaron al nivel máximo de rendimiento sostenido. Los datos de Churchill refuerzan aún más el caso de la sobreexplotación de las reservas provocada por la competencia franco-inglesa. [ cita necesaria ]
.jpg/1280px-Fort_Nez_Perces_Trading_1841_(cropped).jpg)
Las creencias indígenas norteamericanas en la región afectada incorporan el respeto por el medio ambiente. Tradicionalmente, muchas tribus de la región creen en una relación espiritual entre las personas y los animales de los que dependen para obtener alimento, ropa y medicinas, [34] y muchas tribus tienen protocolos tradicionales sobre cómo debe realizarse una caza, en particular prohibiciones contra matanzas innecesarias. de ciervo. [34] Existen tabúes específicos contra la extracción de pieles de ciervos enfermos. [34] Pero la llegada del lucrativo comercio europeo de pieles de venado impulsó a algunos cazadores a abandonar la tradición y actuar más allá del punto de restricción con el que habían operado antes. [34] La economía cinegética colapsó debido a la escasez de ciervos, ya que fueron cazados en exceso y perdieron sus tierras ante los colonos blancos. [34] A medida que las poblaciones de ciervos disminuyeron y el gobierno presionó a las tribus para que cambiaran al estilo de vida de los colonos europeos, la cría de animales reemplazó la caza de ciervos como ingreso y en la dieta. [35]
El ron se introdujo por primera vez a principios del siglo XVI como artículo comercial y rápidamente se convirtió en un bien inelástico . [36] Si bien los nativos americanos en su mayor parte actuaron de manera conservadora en los acuerdos comerciales, consumieron un excedente de alcohol. [34] Los comerciantes utilizaban ron para ayudar a formar asociaciones. [36] El ron tuvo un efecto significativo en el comportamiento social de los nativos americanos. Bajo la influencia del ron, la generación más joven no obedeció a los mayores de la tribu y se vio envuelta en más escaramuzas con otras tribus y colonos blancos. [34] El ron también alteró la cantidad de tiempo que la generación más joven de hombres dedicaba al trabajo. [36] El alcohol era uno de los bienes proporcionados a crédito y condujo a una trampa de deuda para muchos nativos americanos. [36] Los nativos americanos no sabían cómo destilar alcohol y, por lo tanto, se vieron obligados a comerciar con él. [34]
Los nativos americanos se habían vuelto dependientes de productos manufacturados como armas y animales domesticados, y perdieron gran parte de sus prácticas tradicionales. Con los nuevos rebaños de ganado deambulando por las tierras de caza y un mayor énfasis en la agricultura debido a la invención de la desmotadora de algodón , los nativos americanos lucharon por mantener su lugar en la economía. [35] Había aparecido una brecha de desigualdad en las tribus, ya que algunos cazadores tenían más éxito que otros. [34]
Aún así, los acreedores trataron la deuda de un individuo como deuda de toda la tribu y utilizaron varias estrategias para mantener a los nativos americanos endeudados. [36] Los comerciantes manipularían el sistema de pesaje que determinaba el valor de las pieles de venado a su favor, cortarían herramientas de medición para devaluar la piel de venado y manipularían los productos manufacturados para disminuir su valor, como diluir el alcohol con el que comercializaban. [36] Para satisfacer la necesidad de pieles de venado, muchos varones de las tribus abandonaron sus roles estacionales tradicionales y se convirtieron en comerciantes a tiempo completo. [36] Cuando el comercio de pieles de venado colapsó, los nativos americanos se encontraron dependientes de productos manufacturados y no pudieron volver a las viejas costumbres debido a la pérdida de conocimientos. [36]
Era una práctica común por parte de las mujeres indias ofrecer matrimonio y, a veces, solo sexo a cambio de que los comerciantes de pieles no comerciaran con sus rivales. [37] Radisson describe su visita a una aldea ojibwe en la primavera de 1660, donde durante la ceremonia de bienvenida: "Las mujeres se arrojan de espaldas al suelo, pensando en darnos muestras de amistad y bienvenida [bienvenida]". [38] Inicialmente, Radisson se sintió confundido por este gesto, pero cuando las mujeres comenzaron a involucrarse en un comportamiento más abiertamente sexual, se dio cuenta de lo que se les estaba ofreciendo. Los ancianos de la aldea informaron a Radisson que podía tener relaciones sexuales con cualquier mujer soltera de la aldea siempre que no comerciara con los Dakota , que eran enemigos de los Ojibwe en ese momento. [38]
Asimismo, el comerciante de pieles Alexander Henry , al visitar una aldea ojibwe en lo que hoy es Manitoba en 1775, describió la "facilidad con la que las mujeres se entregaban a mis canadienses " hasta tal punto que creía que causaría violencia a medida que los hombres ojibwe se convirtieran en celoso, lo que le hizo ordenar a su grupo que se fuera de inmediato, aunque es probable que las mujeres estuvieran actuando con la aprobación de sus hombres. [38] Henry afirma que se había ido de inmediato por temor a la violencia por parte de los celosos hombres ojibwe, pero parecía más probable que temiera que sus viajeros francocanadienses pudieran divertirse demasiado con las mujeres ojibwe en esta aldea. y no querría viajar más al oeste. [38]
El historiador estadounidense Bruce White describe la forma en que los ojibwe y otros pueblos indios intentaron "utilizar las relaciones sexuales como medio para establecer relaciones a largo plazo entre ellos y personas de otra sociedad como una estrategia racional, que ha sido descrita en muchos partes del mundo". [38] Un comerciante de pieles que se casó con una mujer ojibwe describe cómo los ojibwe inicialmente rechazaban a un comerciante de pieles hasta que pudieran evaluar su honestidad y, siempre que demostrara ser un hombre honesto, "los jefes llevarían juntas a sus chicas casaderas a su casa comercial". y se le dio a elegir la suerte". [38] Si el comerciante de pieles se casaba, el ojibwe comerciaría con él cuando se convirtiera en parte de la comunidad, y si se negaba a casarse, entonces el ojibwe no comerciaría con él, ya que los ojibwe sólo comerciaban con un hombre que "tomó uno de sus mujeres por su esposa". [38]
Prácticamente todas las comunidades indias alentaron a los comerciantes de pieles a tomar una esposa india para construir una relación a largo plazo que asegurara el suministro continuo de productos europeos a sus comunidades y disuadiera a los comerciantes de pieles de tratar con otras tribus indias. [38] El comercio de pieles no implicaba trueque en la forma en que la mayoría de la gente presupone, sino que era una relación de crédito/débito cuando un comerciante de pieles llegaba a una comunidad en el verano o el otoño, entregaba bienes a los indios, quienes le pagaban. en primavera con las pieles de los animales que habían matado durante el invierno; Mientras tanto, en otros intercambios a menudo participaban tanto hombres como mujeres indios. [39]
Los comerciantes de pieles descubrieron que casar a las hijas de los jefes aseguraría la cooperación de toda una comunidad. [40] También se hicieron alianzas matrimoniales entre tribus indias. En septiembre de 1679, el diplomático y soldado francés Daniel Greysolon, Sieur du Lhut , convocó una conferencia de paz en Fond du Lac (actual Duluth, Minnesota ) de todas las "naciones del norte" a la que asistieron líderes ojibwe, dakota y assiniboine . , donde se acordó que las hijas y los hijos de los distintos jefes se casarían entre sí para promover la paz y asegurar el flujo de productos franceses hacia la región. [41]
El comerciante de pieles francés Claude-Charles Le Roy escribe que los Dakota habían decidido hacer las paces con sus enemigos tradicionales, los Ojibwe, para obtener productos franceses que los Ojibwe les impedían recibir. [41] Le Roy escribe que los Dakota "podían obtener mercancías francesas sólo a través de la agencia de los Sauteurs [Ojibwe]", por lo que firmaron "un tratado de paz por el cual se obligaban mutuamente a dar a sus hijas en matrimonio de ambas partes". [41] Los matrimonios indios generalmente implicaban una ceremonia simple que implicaba el intercambio de obsequios valiosos de los padres de los novios y, a diferencia de los matrimonios europeos, podían disolverse en cualquier momento si uno de los cónyuges decidía retirarse. [41]
Los indios estaban organizados en redes de parentesco y clan, y casarse con una mujer de una de estas redes de parentesco convertiría a un comerciante de pieles en miembro de estas redes, asegurando así que los indios pertenecientes a cualquier clan con el que se hubiera casado el comerciante tuvieran más probabilidades de negociar. sólo con él. [42] Además, los comerciantes de pieles descubrieron que era más probable que los indios compartieran alimentos, especialmente durante los duros meses de invierno, con aquellos comerciantes de pieles que eran considerados parte de sus comunidades. [42]
Un comerciante de pieles que se casó con una joven ojibwe de 18 años describe en su diario su "secreta satisfacción al verse obligado a casarse por mi seguridad". [43] Lo contrario de tales matrimonios era que se esperaba que un comerciante de pieles favoreciera cualquier red de clan/parentesco con la que se hubiera casado con productos europeos, y un comerciante de pieles que no lo hiciera arruinaría su reputación. Los ojibwe, al igual que otras tribus, veían que toda la vida en este mundo se basaba en relaciones recíprocas, con "obsequios" de tabaco que se dejaban al cosechar plantas para agradecer a la naturaleza por proporcionarlas, mientras que cuando se mataba a un oso, se celebraba una ceremonia para agradezca al oso por "entregarles" su vida. [44]
Un estudio de las mujeres ojibwe que se casaron con comerciantes de pieles franceses sostuvo que la mayoría de las novias eran mujeres "excepcionales" con "ambiciones inusuales, influenciadas por sueños y visiones, como las mujeres que se convierten en cazadoras, comerciantes, curanderas y guerreras en Ruth Landes " . s relato de las mujeres ojibwe ". [45] De estas relaciones surgió el pueblo métis cuya cultura era una fusión de elementos franceses e indios.
Los hombres indios eran los tramperos que mataban a los animales para obtener sus pieles, pero normalmente eran las mujeres quienes estaban a cargo de las pieles que sus hombres habían recolectado, lo que convertía a las mujeres en actores importantes en el comercio de pieles. [46] Las mujeres indias normalmente cosechaban el arroz y elaboraban el azúcar de arce, que eran partes tan importantes de la dieta de los comerciantes, por lo que generalmente se les pagaba con alcohol. [46] Henry menciona cómo en una aldea ojibwe, los hombres solo querían alcohol a cambio de pieles, mientras que las mujeres exigían una amplia variedad de productos europeos a cambio de arroz. [47]
La fabricación de canoas era un trabajo realizado tanto por hombres como por mujeres indias, y los relatos de los comerciantes de pieles a menudo mencionaban el trueque de productos con mujeres a cambio de canoas. [48] Un viajero franco-canadiense llamado Michel Curot enumera en su diario cómo, en el curso de una expedición, intercambió productos por pieles con hombres ojibwe 19 veces, con mujeres ojibwe 22 veces y otras 23 veces en las que no mencionó el género de las personas con las que comerciaba. [49] Como las mujeres tenían un estatus muy bajo en el Canadá francés, White sostiene que es probable que la mayoría de los indios anónimos con los que Curot comerciaba fueran mujeres cuyos nombres no se consideraban lo suficientemente importantes como para escribirlos. [49]
Un ejemplo de una destacada comerciante indígena fue la anishinaabekwe Elizabeth Bertrand Mitchell (Omagigiwikway) . Junto con su marido David Mitchell, Isabel fue una de las comerciantes más exitosas del Estrecho de Mackinac a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [50]
Para los indios, los sueños eran vistos como mensajes del mundo de los espíritus, que era visto como un mundo mucho más poderoso e importante que el habitado por ellos. [51] Los roles de género no estaban fijados en las comunidades indias, y era posible que una mujer que soñaba con desempeñar un papel masculino pudiera persuadir a su comunidad, basándose en sus sueños, para que se le permitiera participar en un trabajo que era normalmente lo realizaban hombres, ya que evidentemente esto era lo que querían los espíritus. [51] Las mujeres ojibwe en su adolescencia se embarcaron en "búsquedas de visión" para descubrir qué destino querían los espíritus para ellas. [44]
Los indios que vivían alrededor de los Grandes Lagos creían que cuando una niña comenzaba a menstruar (lo que se consideraba que otorgaba a las mujeres un poder espiritual especial), cualesquiera que fueran sus sueños, eran mensajes de los espíritus, y muchos comerciantes de pieles mencionaron que las mujeres que eran consideradas como siendo especialmente favorecidos con sus mensajes oníricos del mundo de los espíritus, desempeñaron un papel importante como tomadores de decisiones dentro de sus comunidades. [51] A veces, las niñas Ojibwe consumían hongos alucinógenos durante sus ceremonias para recibir más mensajes del mundo de los espíritus. Habiendo establecido una relación con un espíritu particular en la pubertad, las mujeres emprenderían más búsquedas de visión a lo largo de sus vidas con más ceremonias y sueños para continuar la relación. [51] Netnokwa , una carismática matrona ojibwe que vivía en la región de Red River cuyos sueños se consideraban mensajes especialmente poderosos de los espíritus, comerciaba directamente con comerciantes de pieles. [52] John Tanner , su hijo adoptivo, señala que recibía "diez galones de licores" cada año de los comerciantes de pieles, ya que consideraba prudente permanecer en su buena gracia, y cada vez que visitaba Fort Mackinac "era saludada por un arma del fuerte". [52] Como la sangre menstrual era vista como un signo del poder espiritual de las mujeres, se entendía que los hombres nunca debían tocarla. [51]
En 1793 , Oshahgushkodanaqua , una mujer ojibwe del extremo occidental del lago Superior, se casó con John Johnston , un comerciante de pieles británico con sede en Sault Ste. Marie. Marie trabajando para la North West Company. Más adelante, en su vejez, le contó a la escritora británica Anna Brownell Jameson cómo llegó a casarse. [45] Según el libro de Jameson de 1838 Estudios de invierno y paseos de verano en Canadá , Oshahgushkodanaqua le dijo que cuando tenía 13 años, se embarcó en su "búsqueda de visión" para encontrar su espíritu guardián ayunando sola en un albergue pintado de negro en una colina alta. [45] Durante la "búsqueda de la visión" de Oshahgushkodanaqua:
"Soñaba continuamente con un hombre blanco, que se acercaba a ella con una taza en la mano y le decía: "¡Pobrecita! ¿Por qué te castigas a ti mismo? ¿Por qué ayunas? ¡Aquí tienes comida!" Siempre iba acompañado de un perro, que la miraba como si la conociera. Además, ella soñaba que estaba en un cerro alto, que estaba rodeado de agua, y desde donde veía muchas canoas llenas. de indios, acercándose a ella y rindiéndole homenaje; después de esto se sintió como si la llevaran hacia los cielos, y mirando hacia la tierra, vio que estaba en llamas y se dijo: "Todos mis ¡Las relaciones serán quemadas!”, pero una voz respondió y dijo: “¡No, no serán destruidas, serán salvas!”, y ella supo que era un espíritu , porque la voz no era humana. Ayunó durante diez días. , durante el cual su abuela le traía a intervalos un poco de agua. Cuando estuvo convencida de haber obtenido un espíritu guardián en el extraño blanco que atormentaba sus sueños, regresó a la logia de su padre". [53]
Aproximadamente cinco años después, Oshahgushkodanaqua conoció a Johnston, quien le pidió casarse con ella, pero su padre le negó el permiso porque no creía que quisiera una relación a largo plazo. [54] Cuando Johnston regresó al año siguiente y nuevamente pidió casarse con Oshahgushkodanaqua, su padre le concedió el permiso, pero ella lo rechazó, diciendo que no le gustaban las implicaciones de estar casada hasta la muerte, pero que finalmente se casó bajo una fuerte presión de su padre. [55] Oshahgushkodanaqua llegó a abrazar su matrimonio cuando decidió que Johnston era el extraño blanco que vio en sus sueños durante su búsqueda de visión. [55] La pareja permaneció casada durante 36 años y el matrimonio terminó con la muerte de Johnston, y Oshahgushkodanaqua jugó un papel importante en la carrera empresarial de su marido. [54] Jameson también señala que Oshahgushkodanaqua era considerada una mujer fuerte entre los ojibwe, escribiendo "en su juventud cazaba y era considerada el ojo más seguro y el pie más veloz entre las mujeres de su tribu". [54]
El comercio de pieles parece haber debilitado el estatus de las mujeres indias en el subártico canadiense en lo que hoy son los Territorios del Noroeste , el Yukón y las zonas septentrionales de Manitoba, Saskatchewan y Alberta. El duro terreno impuso un estilo de vida nómada o seminómada a las personas que vivían allí, ya que permanecer en un lugar por mucho tiempo agotaría rápidamente el suministro de alimentos. Los indios que vivían en el subártico sólo tenían perros pequeños incapaces de transportar cargas pesadas; un comerciante de pieles en 1867 llamó a los perros Gwich'in "criaturas miserables no más pequeñas que zorros", mientras que otro señaló que "los perros asustaban y las cargas se sostenían en las espaldas de las personas". ". [56] La ausencia de ríos navegables hacía imposible el transporte ribereño, por lo que todo tenía que ser transportado a espaldas de las mujeres. [57]
Existía la creencia entre los pueblos del norte de Athabaskan de que las armas sólo podían ser manejadas por hombres, y que si un arma fuera utilizada por una mujer perdería su efectividad; Como las relaciones entre las bandas eran hostiles, durante los viajes los hombres siempre iban armados mientras las mujeres llevaban todo el equipaje. [56] Todos los hombres indios que vivían en el subártico tenían un horror agudo a la sangre menstrual, vista como una sustancia impura que ningún hombre podía tocar jamás y como símbolo de una feminidad amenazadora. [58]
El antropólogo estadounidense Richard J. Perry sugiere que bajo el impacto del comercio de pieles ciertas tendencias misóginas que ya estaban establecidas desde hacía mucho tiempo entre los pueblos del norte de Athabaskan empeoraron significativamente. [58] Debido al duro terreno del subártico y a los limitados suministros de alimentos, los pueblos de las Primeras Naciones que vivían allí habían practicado durante mucho tiempo el infanticidio para limitar el tamaño de sus bandas, ya que una gran población moriría de hambre. [59] Un comerciante de pieles del siglo XIX señaló que dentro de los Gwich'in, las niñas recién nacidas tenían muchas más probabilidades de ser víctimas de infanticidio que los niños, debido al bajo estatus de las mujeres, y agregó que el infanticidio femenino se practicaba hasta tal punto. Hasta qué punto había escasez de mujeres en su sociedad. [59]
Perry sostiene que la diferencia crucial entre los pueblos del norte de Athabaskan que vivían en el subártico en comparación con los que vivían más al sur, como los cree y los ojibwe, era la existencia de vías fluviales que las canoas podían atravesar. [56] En el siglo XVIII, los hombres cree y ojibwe podían viajar, y de hecho lo hacían, cientos de millas hasta los puestos de HBC en la Bahía de Hudson en canoa para vender pieles y traer productos europeos, y mientras tanto, sus mujeres estaban en gran medida a cargo de sus comunidades. [56] En York Factory en el siglo XVIII, los factores informaron que flotillas de hasta 200 canoas llegarían a la vez llevando a hombres indios que venían a intercambiar sus pieles por los productos de HBC. [58] Normalmente, el viaje a York Factory lo hacían los hombres Cree y Ojibwe mientras sus mujeres se quedaban en sus aldeas. [58] Hasta 1774, la Compañía de la Bahía de Hudson se contentaba con operar sus puestos en las costas de la Bahía de Hudson, y sólo la competencia de la rival North West Company con sede en Montreal obligó a la Compañía de la Bahía de Hudson a hacer valer su reclamo sobre la Tierra de Rupert . Por el contrario, la ausencia de vías fluviales que desemboquen en la Bahía de Hudson (el río principal del subártico, el Mackenzie, desemboca en el Océano Ártico) obligó a los pueblos del norte de Athabaskan a viajar a pie con las mujeres como portadoras de equipaje. De esta manera, el comercio de pieles empoderó a las mujeres cree y ojibwe, al tiempo que redujo a las mujeres athabaskan del norte a una existencia esclava. [56]
Los chipewyan comenzaron a comerciar pieles a cambio de herramientas e instrumentos metálicos con la Compañía de la Bahía de Hudson en 1717, lo que provocó un cambio drástico en su estilo de vida, pasando de un pueblo dedicado a actividades de subsistencia diaria a un pueblo dedicado a un comercio de gran alcance como los chipewyan. convertirse en intermediarios entre la Compañía de la Bahía de Hudson y los demás indios que vivían tierra adentro. [60] Los chipewyan protegieron su derecho a comerciar con la Compañía de la Bahía de Hudson con considerables celos e impidieron que los pueblos que vivían más hacia el interior, como los Tłı̨chǫ y los Yellowknives , cruzaran su territorio para comerciar directamente con la Compañía de la Bahía de Hudson durante todo el siglo XVIII. [61]
Para los chipewyan, que todavía vivían en la Edad de Piedra, los instrumentos de metal eran muy valorados, ya que se necesitaban horas para calentar una olla de piedra, pero sólo unos minutos para calentar una olla de metal, mientras que con un cuchillo de metal que con un cuchillo de piedra. [61] Para muchas bandas chipewyan, la participación en el comercio de pieles erosionó su autosuficiencia ya que mataban animales para el comercio de pieles, no para comer, lo que los obligó a depender de otras bandas para alimentarse, lo que llevó a un ciclo en el que muchas bandas chipewyan llegaron a depender del comercio de pieles para productos europeos, que se intercambiaban por alimentos y lo que les obligaba a hacer viajes muy largos a través del subártico hasta la Bahía de Hudson y de regreso. [61] Para realizar estos viajes, los chipewyan viajaban a través de un terreno árido y tan desprovisto de vida que el hambre era una amenaza real, durante el cual las mujeres tenían que cargar todos los suministros. [62] Samuel Hearne de la Compañía de la Bahía de Hudson, que fue enviado tierra adentro en 1768 para establecer contacto con los "indios lejanos", como los llamaba la compañía, escribe sobre los chipewyan:
"Sus guaridas anuales, en busca de pieles [pieles], están tan alejadas de los asentamientos europeos, que los convierten en los mayores viajeros del mundo conocido; y como no tienen caballos ni carruajes acuáticos, todo buen cazador se ve en la necesidad de teniendo varias personas para ayudarle a llevar sus pieles al fuerte de la compañía, así como a transportar los bienes europeos que recibió a cambio de ellas. Ninguna persona en este país es tan apropiada para este trabajo como las mujeres, porque están acostumbradas a transportar y transportar cargas pesadas desde su infancia y realizar todo tipo de trabajos pesados". [63]
El guía principal de Hearne, Matonabbee, le dijo que las mujeres tenían que llevar todo consigo en sus largos viajes a través del subártico porque "... cuando todos los hombres están muy cargados, no pueden cazar ni viajar una distancia considerable". [64] Perry advirtió que cuando Hearne viajó por el subártico en 1768-1772, los chipewyan habían estado comerciando con la Compañía de la Bahía de Hudson directamente desde 1717 e indirectamente a través de los cree durante al menos los últimos 90 años, por lo que los estilos de vida que observó entre los chipewyan se había visto alterado por el comercio de pieles y no puede considerarse un estilo de vida anterior al contacto. [65] Pero Perry argumentó que la naturaleza ardua de estos viajes a través del subártico junto con la carga de transportar todo sugiere que las mujeres chipewyan no se sometieron voluntariamente a este régimen, lo que sugeriría que incluso en el período previo al contacto ese Las mujeres chipewyan tenían un estatus bajo. [64]
Cuando los comerciantes de pieles contactaron por primera vez con los Gwich'in en 1810 cuando fundaron Fort Good Hope en el río Mackenzie , los relatos describen una sociedad más o menos igualitaria, pero el impacto del comercio de pieles rebajó el estatus de las mujeres Gwich'in. [66] Los relatos de los comerciantes de pieles de la década de 1860 describen a las mujeres gwich'in como esencialmente esclavas, que llevaban el equipaje en sus largos viajes a través del subártico. [64] Un comerciante de pieles escribió sobre las mujeres Gwich'in que eran "poco mejores que esclavas", mientras que otro comerciante de pieles escribió sobre el "trato brutal" que las mujeres Gwich'in sufrieron a manos de sus hombres. [59] Los líderes de las bandas Gwich'in que se enriquecieron según los estándares de las Primeras Naciones al dedicarse al comercio de pieles tendían a tener varias esposas y, de hecho, tendían a monopolizar a las mujeres de sus bandas. Esto provocó graves tensiones sociales, ya que a los jóvenes gwich'in les resultó imposible tener pareja, ya que sus líderes se quedaron con todas las mujeres. [67]
Significativamente, el establecimiento de puestos de comercio de pieles en el interior por parte de la Compañía de la Bahía de Hudson a finales del siglo XIX condujo a una mejora en el estatus de las mujeres gwich'in, ya que cualquiera podía obtener productos europeos comerciando en el puesto local de HBC, poniendo fin a la capacidad de los gwich. 'en los líderes monopolizaron la distribución de productos europeos, mientras que la introducción de perros capaces de transportar trineos significó que sus mujeres ya no tuvieran que cargar con todo en sus largos viajes. [68]
Los ojibwe creían que si no se agradecía a las plantas y los animales por "entregarse" a ellos, entonces las plantas y los animales "darían" menos el año siguiente, y el mismo principio se aplicaba a sus relaciones con otros pueblos, como los comerciantes de pieles. . [44] Los Ojibwe, al igual que otras Primeras Naciones, creían que los animales se dejaban matar voluntariamente y que si un cazador no agradecía al mundo animal, entonces los animales "darían menos" la próxima vez. [44] Como los comerciantes de pieles eran predominantemente hombres y heterosexuales, mientras que había pocas mujeres blancas más allá de la frontera, los indios eran muy conscientes de la atracción sexual que sentían los comerciantes de pieles hacia sus mujeres, a quienes se consideraba que tenían un poder especial sobre los blancos. hombres. [69]
Desde el punto de vista ojibwe, si una de sus mujeres se entregaba a un comerciante de pieles, se creaba para el comerciante de pieles la obligación recíproca de retribuir. [69] Las empresas de comercio de pieles animaban a sus empleados a tomar esposas indias, no sólo para construir relaciones a largo plazo que fueran buenas para el negocio, sino también porque un empleado con esposa tendría que comprar más suministros a su empleador, con el dinero por las compras que normalmente se restan de su salario. [42] White denuncia la tendencia de muchos historiadores a ver a estas mujeres simplemente como objetos "pasivos" que eran intercambiados por comerciantes de pieles y ancianos tribales indios, escribiendo que estas mujeres tenían que "ejercer influencia y ser comunicadoras activas de información" para ser efectiva como esposa de un comerciante de pieles, y que muchas de las mujeres que se casaron con comerciantes de pieles "adoptaron" estos matrimonios para lograr "fines útiles para ellas y para las comunidades en las que vivían". [70]
White sostiene que la historiografía tradicional de la "aventura imperial", donde el comercio de pieles era obra de unos pocos hombres blancos valientes que se aventuraron en la naturaleza, era defectuosa porque ignoraba las contribuciones de los indios. La antropóloga estadounidense Ruth Landes en su libro Ojibwe Women de 1937 describe la sociedad ojibwe de la década de 1930 como basada en la "supremacía masculina", y supone que así fue siempre como había sido la sociedad ojibwe, una conclusión que ha sido ampliamente seguida. [71] Landes señala que las mujeres que entrevistó le contaron historias sobre mujeres ojibwe que en siglos pasados, inspiradas por sus visiones oníricas, habían desempeñado papeles destacados como guerreras, cazadoras, curanderas, comerciantes y líderes. [71] En 1978, la antropóloga estadounidense Eleanor Leacock quien, escribiendo desde una perspectiva marxista en su artículo "El estatus de las mujeres en la sociedad igualitaria", desafía a Landes argumentando que la sociedad ojibwe había sido de hecho igualitaria, pero el comercio de pieles había cambiado la dinámica. de la sociedad ojibwe de una simple economía de trueque a una en la que los hombres podían volverse poderosos al tener acceso a productos europeos, y esto había conducido a la marginación de las mujeres ojibwe. [71]
Más recientemente, la antropóloga estadounidense Carol Devens en su libro de 1992 Countering Colonization: Native American Women and the Great Lakes Missions 1630-1900 sigue a Leacock al argumentar que la exposición a los valores patriarcales de la Francia del antiguo régimen , junto con la capacidad de recolectar "bienes excedentes", hizo posible gracias al comercio de pieles había convertido la sociedad igualitaria Ojibwe en una sociedad desigual donde las mujeres no contaban mucho. [72] White escribe que un examen de las fuentes contemporáneas sugeriría que el comercio de pieles de hecho había empoderado y fortalecido el papel de las mujeres ojibwe que desempeñaban un papel muy importante en el comercio de pieles, y fue el declive del comercio de pieles lo que había condujo al deterioro del estatus de las mujeres ojibwe. [73]
Cuando los hombres del antiguo comercio de pieles del noreste viajaron hacia el oeste a principios del siglo XIX, buscaron recrear el sistema económico del que se habían beneficiado en el noreste. Algunos hombres iban solos, pero otros dependían de empresas como la Hudson's Bay Company y la Missouri Fur Company. El matrimonio y el parentesco con mujeres nativas jugaron un papel importante en el comercio de pieles occidental. Los comerciantes blancos que se trasladaron al oeste necesitaban establecerse en las redes de parentesco de las tribus, y a menudo lo conseguían casándose con una mujer india prominente. Esta práctica se llamaba matrimonio "campestre" y permitía al comerciante establecer contactos con los miembros masculinos adultos de la banda de mujeres, que eran aliados necesarios para el comercio. [74] Los hijos de estos sindicatos, que eran conocidos como métis, eran una parte integral del sistema de comercio de pieles.
La etiqueta Métis definía a estos niños como un pueblo marginal con una identidad fluida. [75] Al principio del comercio de pieles, los métis no estaban definidos por su categoría racial sino más bien por la forma de vida que elegían. Estos niños eran generalmente descendientes de hombres blancos y madres nativas y, a menudo, fueron criados para seguir el estilo de vida de la madre. El padre podría influir en el proceso de enculturación y evitar que el niño fuera clasificado como métis [76] en los primeros años del comercio de pieles occidental. Las familias fur a menudo incluían mujeres nativas desplazadas que vivían cerca de fuertes y formaban redes entre ellas. Estas redes ayudaron a crear parentesco entre tribus que benefició a los comerciantes. Los católicos hicieron todo lo posible para validar estas uniones a través del matrimonio. Pero los misioneros y sacerdotes a menudo tenían problemas para categorizar a las mujeres, especialmente al establecer la identidad tribal. [77]
Los métis estuvieron entre los primeros grupos de comerciantes de pieles que llegaron del noreste. Estos hombres eran en su mayoría de identidad racial mixta, en gran parte iroqueses , así como otras tribus del país de Ohio . [78] En lugar de una identidad tribal, muchos de estos métis tenían múltiples herencias indias. [79] Lewis y Clark , que abrieron el mercado del comercio de pieles en el río Upper Missouri , trajeron consigo a muchos métis para que sirvieran como comprometidos. Estos mismos métis se involucrarían en el temprano comercio de pieles occidental. Muchos de ellos se establecieron en el río Misuri y se casaron con miembros de las tribus de allí antes de establecer sus redes comerciales. [80] La primera generación de métis nacidos en Occidente creció a partir del antiguo comercio de pieles y sirvió de puente hacia el nuevo imperio occidental. [81] Estos métis poseían habilidades tanto nativas como europeas, hablaban varios idiomas y tenían las importantes redes de parentesco necesarias para el comercio. [82] Además, muchos hablaban el dialecto Michif Métis. En un esfuerzo por distinguirse de los nativos, muchos métis se asociaron fuertemente con las creencias católicas romanas y evitaron participar en ceremonias nativas. [83]
En la década de 1820, el comercio de pieles se había expandido a las Montañas Rocosas, donde los intereses estadounidenses y británicos comenzaron a competir por el control del lucrativo comercio. Los métis jugarían un papel clave en esta competición. Los primeros métis se congregaban en torno a puestos comerciales donde trabajaban como empacadores, jornaleros o barqueros. Gracias a sus esfuerzos ayudaron a crear un nuevo orden centrado en los puestos comerciales. [84] Otros métis viajaron con las brigadas de captura en un acuerdo comercial flexible donde la autoridad se tomaba a la ligera y se fomentaba la independencia. En la década de 1830, los canadienses y los estadounidenses se aventuraban hacia Occidente para asegurarse un nuevo suministro de pieles. Empresas como NWC y HBC brindaron oportunidades de empleo para los métis. A finales del siglo XIX, muchas empresas consideraban que los métis eran indios en su identidad. Como resultado, muchos métis abandonaron las empresas para dedicarse a trabajos independientes. [85]
Después de 1815, la demanda de túnicas de bisonte comenzó a aumentar gradualmente, aunque el castor seguía siendo el principal artículo comercial. En la década de 1840 se produjo un aumento en el comercio de bisontes a medida que el comercio de castores comenzó a disminuir. [86] Muchos métis se adaptaron a esta nueva oportunidad económica. Este cambio de artículo comercial hizo que a los métis les resultara más difícil operar dentro de empresas como HBC, pero esto los convirtió en aliados bienvenidos de los estadounidenses que querían empujar a los británicos a la frontera entre Canadá y Estados Unidos. Aunque los métis inicialmente operarían en ambos lados de la frontera, en la década de 1850 se vieron obligados a elegir una identidad y establecerse al norte o al sur de la frontera. El período de la década de 1850 fue, por tanto, de migración para los métis, muchos de los cuales emigraron y establecieron nuevas comunidades o se establecieron dentro de comunidades canadienses, estadounidenses o indias existentes. [87]
Un grupo de métis que se identificaban con los chippewa se trasladaron a Pembina en 1819 y luego al área de Red River en 1820, que estaba ubicada cerca de St. François Xavier en Manitoba. En esta región establecerían varias comunidades destacadas de comercio de pieles. Estas comunidades tenían vínculos entre sí a través de la NWC. Esta relación se remonta a entre 1804 y 1821, cuando los hombres métis habían servido como viajeros, guías, intérpretes y contramaitres o capataces de bajo nivel. De estas comunidades surgieron los cazadores de búfalos métis que operaban en el comercio de túnicas.
Los métis establecieron todo un sistema económico en torno al comercio de bisontes. Familias enteras de métis participaban en la producción de túnicas, que constituían el motor de la caza invernal. Además, vendían pemmican en los puestos. [88] A diferencia de los indios, los métis dependían del sistema de comercio de pieles y estaban sujetos al mercado. Los precios internacionales de las túnicas de bisonte influyeron directamente en el bienestar de las comunidades métis. Por el contrario, los indios locales tenían una base de recursos más diversa y eran menos dependientes de los estadounidenses y europeos en esa época.
En la década de 1850, el comercio de pieles se había expandido por las Grandes Llanuras y el comercio de batas de bisonte comenzó a declinar. Los métis tuvieron un papel en la despoblación del bisonte. Al igual que los indios, los métis tenían preferencia por las vacas, lo que significaba que los bisontes tenían problemas para mantener sus rebaños. [89] Además, las inundaciones, la sequía, las heladas tempranas y el impacto ambiental de los asentamientos plantearon amenazas adicionales para los rebaños. Comerciantes, tramperos y cazadores dependían del bisonte para sustentar su forma de vida. Los métis intentaron mantener su estilo de vida a través de diversos medios. Por ejemplo, a menudo utilizaban carros de dos ruedas fabricados con materiales locales, lo que significaba que eran más móviles que los indios y, por tanto, no dependían de seguir patrones de caza estacionales. [90]
La década de 1870 puso fin a la presencia de bisontes en el área de Red River. Las comunidades métis como las de Red River o Turtle Mountain se vieron obligadas a trasladarse a Canadá y Montana. Un área de reasentamiento fue la Cuenca Judith en Montana, que todavía tenía una población de bisontes que sobrevivía a principios de la década de 1880. A finales de la década, los bisontes habían desaparecido y los cazadores métis regresaron a tierras tribales. Querían participar en las negociaciones de tratados en la década de 1880, pero tenían un estatus cuestionable con tribus como los chippewa. [91]
Muchos ex cazadores de bisontes métis intentaron obtener derechos de tierra durante las negociaciones del tratado en 1879-1880. Se vieron obligados a ocupar tierras indias durante este tiempo y recolectar huesos de bisonte por 15 a 20 dólares la tonelada para comprar suministros para el invierno. El sistema de reservas no garantizaba que los métis fueran protegidos y aceptados como indios. Para complicar aún más las cosas, los métis tenían un estatus cuestionable como ciudadanos y a menudo se los consideraba incompetentes para dar testimonios judiciales y se les negaba el derecho al voto. [92] El fin del comercio de túnicas de bisonte fue el fin del comercio de pieles para muchos métis. Esto significó que tuvieron que restablecer su identidad y adaptarse a un nuevo mundo económico.
A finales del siglo XVIII, los cuatro principales puestos de comercio de pieles británicos eran Fort Niagara en la moderna Nueva York , Fort Detroit y Fort Michilimackinac en la moderna Michigan , y Grand Portage en la moderna Minnesota , todos en la región de los Grandes Lagos. [93] La Revolución Americana y la consiguiente resolución de las fronteras nacionales obligaron a los británicos a reubicar sus centros comerciales hacia el norte. Los recién formados Estados Unidos comenzaron sus propios intentos de capitalizar el comercio de pieles, inicialmente con cierto éxito. En la década de 1830, el comercio de pieles había comenzado a declinar abruptamente y las pieles nunca volvieron a ser la empresa lucrativa que alguna vez habían sido. [94]
En la costa del Pacífico, el comercio de pieles se centraba principalmente en focas y nutrias marinas. [95] En las zonas del norte, este comercio fue establecido primero por la Compañía Ruso-Americana, con la participación posterior de cazadores/comerciantes españoles/mexicanos, británicos y estadounidenses. Los no rusos extendieron sus zonas de caza de pieles hacia el sur hasta la península de Baja California .
A partir de mediados del siglo XVI, los europeos intercambiaron armas y enseres domésticos a cambio de pieles con los nativos americanos del sureste de América. [96] El comercio originalmente intentó imitar el comercio de pieles en el norte, con grandes cantidades de gatos monteses, osos, castores y otros animales con pieles. [97] El comercio de animales con abrigos de piel disminuyó a principios del siglo XVIII, restringido por la creciente popularidad del comercio de pieles de venado. [97] El comercio de piel de venado pasó a dominar las relaciones entre los nativos americanos del sureste y los colonos europeos allí. La piel de venado era un producto muy valorado debido a la escasez de ciervos en Europa, y la industria del cuero británica necesitaba pieles de venado para producir productos. [98] La mayor parte de las pieles de venado se exportaron a Gran Bretaña durante el apogeo del comercio de pieles de venado. [99]
Los grupos exploratorios españoles en el siglo XVI tuvieron encuentros violentos con los poderosos cacicazgos, lo que llevó a la descentralización de los pueblos indígenas en el sureste. [100] Pasó casi un siglo entre la exploración española original y la siguiente ola de inmigración europea, [100] que permitió a los supervivientes de las enfermedades europeas organizarse en nuevas tribus. [101]
La mayor parte del comercio español se limitó a los indios de la costa hasta las expediciones al interior a principios del siglo XVII. [96] En 1639, se desarrolló un comercio sustancial entre los españoles de Florida y los nativos americanos por pieles de venado, y en 1647 se incorporaron más tribus del interior al sistema. [96] Muchas tribus en todo el sureste comenzaron a enviar grupos comerciales para reunirse con los españoles en Florida, o utilizaron a otras tribus como intermediarios para obtener productos manufacturados. [96] La gente de la provincia de Apalachicola proporcionaba pieles de venado y, a cambio, los apalaches les daban plata, armas o caballos. [96]
A medida que los colonos europeos colonizaron gradualmente el sureste , el comercio de pieles de venado experimentó un auge que persistió hasta el siglo XVIII. [98] Muchos de los colonos blancos que se habían asentado en las Carolinas a finales del siglo XVII procedían de Virginia , donde ya habían comenzado los patrones comerciales de productos europeos a cambio de pieles de castor. [102] Las manadas de venados de cola blanca que deambulaban por el sur de Virginia eran un recurso más rentable. [98] Los franceses y los ingleses lucharon por el control del sur de los Apalaches y el valle del Mississippi, y necesitaban alianzas con los indios allí para mantener el dominio. [103] Los colonos europeos utilizaron el comercio de pieles de venado para productos manufacturados para asegurar las relaciones comerciales y, por lo tanto, el poder. [97]
Los Yamasee son un pueblo indígena de los bosques del sureste que históricamente han vivido en la región de la actual Carolina del Sur . [104] A principios del siglo XVIII, las tensiones entre los Yamasee y los colonos blancos en la Carolina del Sur colonial , muchos de los cuales eran comerciantes de pieles, estallaron en un conflicto abierto en 1715. El conflicto casi destruyó la presencia colonial europea en el sudeste americano. , matando al 7% de la población de colonos en Carolina del Sur. [103]
Los Yamasee habían contraído grandes deudas en la primera década del siglo XVIII debido a la costumbre de comprar productos manufacturados a crédito de comerciantes europeos, y muchos Yamasee no pudieron producir suficientes pieles de venado para pagar la deuda más adelante ese mismo año. [104] Como consecuencia, los pueblos indígenas que no podían pagar su deuda a menudo fueron esclavizados por los colonos. [104] La práctica de la esclavitud se extendió también a las esposas e hijos de los Yamasees endeudados. [105] Este proceso frustró a los Yamasees y otras tribus, quienes presentaron quejas contra el engañoso plan de préstamos de crédito que los comerciantes europeos habían establecido, sin éxito. [104] Los colonos europeos también promovieron la competencia entre tribus y vendieron armas de fuego tanto a los Creek como a los Cherokee . Esta competencia surgió de la demanda de esclavos en el sureste : las tribus se atacaban entre sí y vendían prisioneros de guerra capturados como esclavos a los colonos europeos. [103]
A partir del 14 de abril de 1715, los Yamasee lanzaron numerosas incursiones contra los asentamientos blancos en Carolina del Sur, matando a comerciantes y expulsando a los colonos de la frontera a Charles Town . En el conflicto, los Yamasee pudieron conseguir la ayuda de los Catawba , Creek, Cherokee, Waxhaw y Santee , estableciendo una alianza pantribal. [97] [102] Sin embargo, finalmente los colonos de Carolina del Sur pudieron derrotar a los Yamasee debido a que Catawba y Cherokee cambiaron de bando, consolidando asociaciones comerciales preexistentes. [102]
Los franceses habían intentado poner fin a las incursiones de esclavos en las regiones bajo su control porque sus aliados indígenas, los choctaw , los chickasaw y los yazoos , eran los más afectados por dichas incursiones. [103] Las armas de fuego eran artículos comerciales esenciales para que los nativos americanos se protegieran de las incursiones de esclavos; motivación que impulsó la intensidad del comercio de pieles de venado. [98] [106] La demanda de esclavos indígenas disminuyó a medida que los africanos esclavizados comenzaron a importarse en mayores cantidades y el foco del comercio volvió a las pieles de venado. [103] Otro factor que condujo a la disminución de la demanda de esclavos indígenas fue la Guerra Yamasee, cuando los colonos blancos se convencieron de la necesidad de evitar conflictos similares. [106]
Después de que terminó el conflicto, los pueblos indígenas que habitaban la región volvieron a formar alianzas con las potencias europeas, utilizando su astucia política para conseguir los mejores acuerdos enfrentando a las naciones entre sí. [102] Los Creeks eran particularmente buenos en la manipulación: habían comenzado a comerciar con Carolina del Sur en los últimos años del siglo XVII y se convirtieron en un proveedor confiable de pieles de venado. [104] Los Creek ya eran una tribu próspera debido a su control sobre las tierras de caza más valiosas, especialmente en comparación con los empobrecidos Cherokee. [102] Debido a su alianza con los británicos durante la Guerra Yamasee, los Cherokee carecían de socios comerciales indígenas y no podían permitirse el lujo de romper con Gran Bretaña para negociar con Francia o España. [102]
Desde sus bases en el área de los Grandes Lagos, los franceses avanzaron constantemente por el valle del río Mississippi hasta el Golfo de México desde 1682 en adelante. [107] Inicialmente, las relaciones francesas con los indios Natchez eran amistosas, y en 1716 los franceses establecieron Fort Rosalie (actual Natchez, Mississippi) dentro del territorio de Natchez. [107] En 1729, tras varios casos de fraude territorial francés, los Natchez quemaron Fort Rosalie y mataron a unos 200 colonos franceses. [108] En respuesta, los franceses, junto con sus aliados, los choctaw, emprendieron una campaña casi genocida contra los natchez mientras los franceses y los choctaw se proponían eliminar a los natchez como pueblo y los franceses a menudo quemaban vivos a todos los natchez que capturaban. . [108] Tras la victoria francesa sobre los Natchez en 1731, que resultó en la destrucción del pueblo Natchez, los franceses pudieron comenzar a comerciar con pieles por el río Arkansas y ampliaron enormemente el Arkansas Post para aprovechar el comercio de pieles. [108]
El comercio de pieles de venado alcanzó su punto más rentable a mediados del siglo XVIII. [109] The Creek se convirtió en el mayor proveedor de pieles de venado, y el aumento de la oferta solo intensificó la demanda europea de pieles de venado. [109] Los nativos americanos continuaron negociando los acuerdos comerciales más lucrativos al obligar a Gran Bretaña, Francia y España a competir por su suministro de pieles de venado. [109] En las décadas de 1750 y 1760, la Guerra de los Siete Años interrumpió la capacidad de Francia para proporcionar productos manufacturados a sus aliados, los choctaw y los chickasaw . [102] La guerra entre Francia e India perturbó aún más el comercio, ya que los británicos bloquearon los productos franceses. [102] Los Cherokee se aliaron con Francia, quienes fueron expulsados del sureste de acuerdo con el Tratado de París en 1763. [102] Los británicos se convirtieron en la potencia comercial dominante en el sureste.
Si bien tanto los Cherokee como los Creek eran los principales socios comerciales de los británicos, sus relaciones con los británicos eran diferentes. Los Creek se adaptaron al nuevo sistema económico comercial y lograron conservar sus antiguas estructuras sociales. [98] Originalmente, la tierra Cherokee se dividió en cinco distritos, pero el número pronto creció a trece distritos con 200 cazadores asignados por distrito debido a la demanda de piel de venado. [103]
Charleston y Savannah eran los principales puertos comerciales para la exportación de pieles de venado. [103] Las pieles de venado se convirtieron en la exportación más popular y sustentaron monetariamente a las colonias con los ingresos generados por los impuestos sobre las pieles de venado. [103] El comercio de Charleston estaba regulado por la Comisión de Comercio de la India, compuesta por comerciantes que monopolizaban el mercado y se beneficiaban de la venta de pieles de venado. [103] Desde principios hasta mediados del siglo XVIII, las exportaciones de piel de venado de Charleston se duplicaron con creces. [98] Charleston recibió tabaco y azúcar de las Indias Occidentales y ron del norte a cambio de pieles de venado. [103] A cambio, Gran Bretaña envió prendas de lana, armas de fuego, municiones, herramientas de hierro, ropa y otros productos manufacturados que se comercializaban con los nativos americanos. [103]
La Guerra Revolucionaria interrumpió el comercio de pieles de venado, ya que se cortó la importación de productos manufacturados británicos. [98] El comercio de pieles de ciervo ya había comenzado a disminuir debido a la caza excesiva de ciervos. [104] La falta de comercio hizo que los nativos americanos se quedaran sin artículos, como armas, de los que dependían. [98] Algunos indios, como los Creek, intentaron restablecer el comercio con los españoles en Florida, donde también se escondían algunos leales . [98] [102] Cuando la guerra terminó con la retirada británica, muchas tribus que habían luchado de su lado quedaron desprotegidas y tuvieron que hacer la paz y nuevos acuerdos comerciales con el nuevo país. [102] Muchos nativos americanos fueron objeto de violencia por parte de los nuevos americanos que intentaron colonizar su territorio. [110] El nuevo gobierno estadounidense negoció tratados que reconocían las fronteras de antes de la guerra, como aquellas con los Choctaw y Chickasaw, y permitían el comercio abierto. [110]
En las dos décadas posteriores a la Guerra Revolucionaria, el gobierno de Estados Unidos estableció nuevos tratados con los nativos americanos que proporcionaban terrenos de caza y términos de comercio. [98] Pero el valor de las pieles de venado cayó a medida que el ganado domesticado se apoderó del mercado y muchas tribus pronto se encontraron endeudadas. [98] [109] Los Creek comenzaron a vender sus tierras al gobierno para tratar de pagar sus deudas, y las luchas internas entre los indios facilitaron que los colonos blancos invadieran sus tierras. [98] El gobierno también buscó alentar a los nativos americanos a abandonar sus antiguas formas de caza de subsistencia y dedicarse a la agricultura y al ganado domesticado para el comercio. [109]
El comercio de pieles y sus actores han desempeñado papeles en el cine y la cultura popular. Fue el tema de libros y películas, desde James Fenimore Cooper hasta Hudson's Bay de 1941 de Irving Pichels , el popular musical canadiense My Fur Lady de 1957 y los documentales de Nicolas Vaniers . En contraste con "la narración de los amigos de Canadá como el país de Hudson ", propagada tanto en la cultura popular como en círculos elitistas como el Beaver Club, fundado en 1785 en Montreal [111], la descripción académica, a menudo centrada en los hombres, del negocio de las pieles no describir completamente la historia.
Chantal Nadeau, científica de la comunicación en la Universidad Concordia de Montreal , se refiere a las "esposas de campo" y a los "matrimonios de campo" entre mujeres indias y tramperos europeos [112] y las Filles du Roy [113] del siglo XVIII. Nadeau dice que las mujeres han sido descritas como una especie de mercancía, "piel por piel", y que eran esenciales para la prolongación sostenible del comercio de pieles. [114] Nadeau describe la piel como algo esencial, "el tejido" del simbolismo y la nacionalidad canadienses. Señala las controversias en torno a la caza de focas en Canadá, con Brigitte Bardot como figura destacada. Bardot, famosa actriz, había sido modelo en la campaña "Legend" de 1971 de la marca estadounidense de visón Blackglama, para la que posó desnuda con abrigos de piel. Su participación en campañas contra las pieles poco después fue en respuesta a una solicitud de la destacada autora Marguerite Yourcenar , quien le pidió a Bardot que usara su estatus de celebridad para ayudar al movimiento contra las focas. Bardot tuvo éxito como activista contra las pieles y pasó de ser un símbolo sexual a ser la madre adulta de los "bebés de foca blanca". Nadeau relacionó esto con su participación posterior en la política de derecha francesa. El movimiento contra las pieles en Canadá estuvo entrelazado con la exploración de la historia por parte del país durante y después de la Revolución Silenciosa en Quebec , hasta el retroceso del movimiento contra las pieles a finales de los años 1990. [115] Campaña de celebridades de PETA : "Prefiero ir desnudo que usar pieles", giró en torno al lema y la simbología "piel por piel" contra las pieles y el comercio de pieles.
_Trapper's_cabin.jpg/1280px-Brooks_Range_(29)_Trapper's_cabin.jpg)
La captura y el comercio de pieles modernos en América del Norte son parte de una industria peletera global más amplia de 15 mil millones de dólares, donde las pieles de animales salvajes representan sólo el 15 por ciento de la producción total de pieles. En 2008, la recesión mundial afectó especialmente a la industria peletera y a los tramperos, con precios muy bajos debido a la caída en la venta de costosos abrigos y sombreros de piel. Esta caída de los precios de las pieles refleja tendencias de crisis económicas anteriores. [116]
En 2013, el grupo North American Fur Industry Communications (NAFIC) [117] se estableció como un programa educativo público cooperativo para la industria peletera en Canadá y el US NAFIC difunde información a través de Internet bajo la marca "Truth About Fur".
