Las leyes que prohíben la blasfemia y la calumnia blasfema en el Reino Unido se remontan a la época medieval como derecho consuetudinario y, en algunos casos especiales, como legislación promulgada . Los delitos de blasfemia y calumnia blasfema del common law fueron abolidos formalmente en Inglaterra y Gales en 2008 y en Escocia en 2024. En Irlanda del Norte siguen existiendo leyes equivalentes .
Los delitos de blasfemia y calumnia blasfema del common law fueron abolidos en Inglaterra y Gales mediante la Ley de Justicia Penal e Inmigración de 2008 . Véase también Ley de odio racial y religioso de 2006 .
El delito de blasfemia formaba originalmente parte del derecho canónico . En 1378, por orden del Papa Gregorio XI, se emprendió la persecución de John Wycliffe y los Lolardos . Sin embargo, el único castigo disponible para los obispos en ese momento era la excomunión. El clero, descontento con esto, forjó una ley del parlamento, sin el consentimiento de los Lores o de los Comunes, que permitía arrestar y encarcelar a los herejes. Al año siguiente, el Parlamento intentó derogar la ley, lo que provocó una serie de procesamientos, pero la derogación fracasó. No satisfechos con sus nuevos poderes, se buscaron y concedieron más poderes bajo el rey Enrique IV en 1400. Estos nuevos poderes permitieron a los obispos arrestar y encarcelar a todos los predicadores de la herejía, a todos los maestros de escuela infectados con la herejía y a todos los propietarios y escritores de libros heréticos. Si se negaba a abjurar (renunciaba solemnemente) o recaía después de la abjuración, el hereje podía ser entregado a funcionarios civiles, para ser llevado a un lugar alto ante el pueblo y allí ser quemado, para que su castigo infundiera miedo en los corazones y las mentes. de otros. En abril de 1399, William Sawyer fue declarado culpable de herejía y sometido a penitencia por su obispo. Fue arrestado nuevamente el 12 de febrero de 1400, como hereje reincidente y condenado por el arzobispo de Canterbury. Sawyer fue quemado el 2 de marzo, ocho días antes de que se le concediera el poder para imponer tal castigo. Hay una larga lista de personas quemadas, o ahorcadas y quemadas, entre 1414 y 1506. En el siglo XVII, la blasfemia fue declarada delito de derecho consuetudinario por el Tribunal del Tribunal del Rey , punible por los tribunales de derecho consuetudinario. [ cita necesaria ]
En 1656, el cuáquero James Naylor fue condenado por el Parlamento del Segundo Protectorado a azotes, a ser ridiculizado, marcado en la frente y perforado en la lengua con un atizador al rojo vivo, y posteriormente mantenido en prisión con trabajos forzados por tiempo indefinido. Al sentenciar a Naylor, el juez, el Lord Comisionado Whitelock, hace la distinción entre herejía y blasfemia. [ cita necesaria ]
Desde el siglo XVI hasta mediados del siglo XIX, la blasfemia contra el cristianismo se consideraba un delito contra el derecho consuetudinario. [ cita necesaria ] Al formular las doctrinas de su nueva Iglesia de Inglaterra en la década de 1530, Enrique VIII tipificó como delito decir o imprimir cualquier opinión que contradijera los Seis Artículos (1539). [1] La blasfemia también se utilizó como instrumento legal para perseguir a los ateos , unitarios y otros. [ cita necesaria ] Desde 1838, la blasfemia se consideraba sólo un crimen contra las creencias de la Iglesia de Inglaterra . [2] [3] [4]
Todas las blasfemias contra Dios , incluida la negación de su ser o de su providencia, todos los reproches contumelismos a Jesucristo , toda burla profana de las Sagradas Escrituras y exponer cualquier parte de las mismas al desprecio o ridículo, eran castigadas por los tribunales temporales con muerte, prisión y castigos corporales. y bien. En 1656, dos tejedores, William Bond y Thomas Hibbord, fueron acusados en Wiltshire de declaraciones ateas. [5] En mayo del mismo año, Alexander Agnew, conocido como "Jock of Broad Scotland", fue condenado y ahorcado por blasfemia en Dumfries . [sesenta y cinco]
El caso de Taylor [7] en 1676 fue el primer caso reportado del delito de blasfemia del derecho consuetudinario. [8] No está claro si hubo casos anteriores no denunciados. [9] [10] [11] Lord Sumner dijo que "el caso de Taylor es la primera piedra de esta parte de la ley". [12]
El informe de Ventris contiene el siguiente pasaje:
Y Hale dijo que ese tipo de palabras perversas y blasfemas no sólo eran una ofensa a Dios y la religión, sino un crimen contra las leyes, el Estado y el Gobierno, y por lo tanto punibles en este Tribunal. Porque decir que la religión es una trampa es disolver todas aquellas obligaciones mediante las cuales se preservan las sociedades civiles y que el cristianismo es parte de las leyes de Inglaterra; y por tanto reprochar la religión cristiana es hablar en subversión de la ley. [13]
En Rex contra Woolston , [14] "el Tribunal declaró que no permitiría que se debatiera si escribir contra el cristianismo en general no era un delito punible en los Tribunales Temporales del derecho consuetudinario: habiendo sido resuelto así en el caso de Taylor Caso en 1 Vent. 293. 3 Keb 607, 621 y en el caso The King v Hall , ante, 416. Deseaban que se tomara en cuenta que pusieron énfasis en la palabra general y no tenían intención de incluir disputas entre hombres eruditos sobre puntos controvertidos particulares." [15]
En 1841, Edward Moxon fue declarado culpable de la publicación de un libelo blasfemo ( Queen Mab , de Percy Bysshe Shelley ), habiendo sido iniciado el proceso por Henry Hetherington , que anteriormente había sido condenado a cuatro meses de prisión por un delito similar, y deseaba para probar la ley bajo la cual fue castigado. En el caso Cowan v Milbourn (1867), el demandado había roto su contrato de alquilarle una sala de conferencias al demandante, al descubrir que las conferencias previstas debían mantener que el carácter de Cristo es defectuoso y que sus enseñanzas son engañosas, y que la Biblia no es más inspirada que cualquier otro libro, y la Cámara del Tribunal de Hacienda sostuvo que la publicación de tal doctrina era una blasfemia y, por lo tanto, el contrato era ilegal. En esa ocasión, el tribunal reafirmó el dicho del presidente del Tribunal Supremo Hale de que el cristianismo es parte de las leyes de Inglaterra.
Los comisionados de derecho penal (sexto informe) observaron que si bien la ley prohibía toda negación del ser y la providencia de Dios o de la religión cristiana, sólo cuando la irreligión asume la forma de un insulto a Dios y al hombre, la interferencia del criminal la ley tuvo lugar. [dieciséis]
La máxima "si se observan las decencias de la controversia, incluso los fundamentos de la religión pueden ser atacados sin que el escritor sea culpable de blasfemia" se siguió en R v Boulter (1908) 72 JP 188.
En el caso Bowman v Secular Society [1917] AC 406, Lord Sumner , haciéndose eco de los comentarios de Hale en Taylor , resumió la posición usando la frase latina , deorum injuriae diis curae , "las ofensas a los dioses son tratadas por los dioses": blasfemia es un delito contra el Estado (cristiano) y está prohibido porque tiende a subvertir la sociedad (cristiana); La ofensa a Dios como tal está fuera del alcance de la ley. [ cita necesaria ]
La última persona en Gran Bretaña en ser enviada a prisión por blasfemia fue John William Gott el 9 de diciembre de 1921. Tenía tres condenas previas por blasfemia cuando fue procesado por publicar dos panfletos titulados Rib Ticklers, o Question for Parsons y God and Gott . En estos folletos, Gott satirizó la historia bíblica de la entrada de Jesús a Jerusalén (Mateo 21:2-7) comparando a Jesús con un payaso de circo. Fue condenado a nueve meses de trabajos forzados a pesar de sufrir una enfermedad incurable y murió poco después de ser liberado. El caso se convirtió en objeto de indignación pública. [17]
En un discurso de 1949, Lord Denning colocó las leyes sobre la blasfemia en el pasado, diciendo que "La razón de esta ley fue porque se pensaba que una negación del cristianismo podía sacudir el tejido de la sociedad, que a su vez estaba fundada en la religión cristiana. Ya no existe tal peligro para la sociedad y el delito de blasfemia es letra muerta ". [18] [19]
En 1977, sin embargo, el caso Whitehouse contra Lemon (que involucraba al periódico Gay News que publicaba el poema de James Kirkup El amor que se atreve a pronunciar su nombre ) demostró que el delito de difamación blasfema, que durante mucho tiempo se pensó que estaba latente, todavía estaba vigente. [20] Durante la apelación de la Cámara de los Lores, Lord Scarman dijo que "no suscribo la opinión de que el delito de difamación blasfema del common law no tiene ningún propósito útil en el derecho moderno... El delito pertenece a un grupo de delitos penales. diseñado para salvaguardar la tranquilidad interna del reino." [ cita necesaria ]
En particular, la Cámara de los Lores aprobó los siguientes casos en el caso Whitehouse contra Gay News Ltd :
Lord Scarman dijo [21] que, a su juicio, la ley moderna de blasfemia estaba correctamente formulada en el artículo 214 del Stephen's Digest of the Criminal Law, novena edición, 1950, que dice:
Se dice que es blasfema toda publicación que contenga cualquier materia despectiva, injuriosa, difamatoria o ridícula relacionada con Dios, Jesucristo o la Biblia, o los formularios de la Iglesia de Inglaterra según lo establecido por la ley. No es blasfemo hablar o publicar opiniones hostiles a la religión cristiana, o negar la existencia de Dios, si la publicación está redactada en un lenguaje decente y templado. La prueba que debe aplicarse es la manera en que se defienden las doctrinas y no la sustancia de las doctrinas mismas. Todo aquel que publique cualquier documento blasfemo es culpable del (delito) de publicar un libelo blasfemo. Todo aquel que pronuncie palabras blasfemas es culpable de (delito) de blasfemia.
La Ley de Derechos Humanos de 1998 exige que los tribunales interpreten la ley de manera compatible con el Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales . El delito de calumnia blasfema es creído por algunos [ ¿quién? ] ser contrario a las disposiciones sobre libertad de expresión contenidas en la Convención. Sin embargo, justo antes de la introducción de la Ley de Derechos Humanos de 1998, se rechazó en el caso Wingrove contra Reino Unido (1997) una afirmación de que la ley sobre blasfemia es incompatible con el artículo 10 de la Convención (que establece la libertad de expresión) ; [22] un caso presentado por el abogado Mark Stephens . El Tribunal decidió que estaba dentro del margen de apreciación del Estado para una restricción a la libertad de expresión.
Cuando la BBC decidió transmitir Jerry Springer: The Opera en enero de 2005, recibió más de 63.000 quejas de espectadores cristianos ofendidos que se oponían a la representación de iconos cristianos en el programa (incluida una escena que mostraba a Jesús profesando ser "un poco gay"). El grupo fundamentalista Christian Voice solicitó un proceso privado por blasfemia contra la BBC, pero los cargos fueron rechazados por el tribunal de magistrados de la ciudad de Westminster . Christian Voice solicitó que el Tribunal Superior anulara este fallo , pero la solicitud fue rechazada y el tribunal concluyó que los delitos de blasfemia del derecho consuetudinario no se aplicaban específicamente a las producciones teatrales (sección 2 (4) de la Ley de Teatros de 1968 ) y transmisiones ( artículo 6 de la Ley de radiodifusión de 1990 ). [23] [24]
En R v Gathercole (1838), el acusado fue condenado por difamación penal por publicar un ataque a un convento católico romano. Alderson B., dirigiéndose al jurado, dijo que "una persona puede, sin ser procesada por ello, atacar al judaísmo, al mahometanismo o incluso a cualquier secta de la religión cristiana (salvo la religión establecida del país); y la única razón por la que este último se encuentra en situación diferente a las demás es porque es la forma establecida por la ley, y por tanto forma parte de la constitución del país. De la misma manera, y por la misma razón, cualquier El ataque general contra el cristianismo es objeto de un proceso penal, porque el cristianismo es la religión establecida en el país". [25]
En Bowman contra Secular Society Ltd (1917), Lord Sumner dijo que se trataba de una "dictamen extraño" porque insultar la religión de un judío no tenía menos probabilidades de provocar una pelea que insultar la religión de un episcopal. [26]
La Iglesia en Gales fue disuelta en 1920. [27] En 1985, la Comisión Jurídica dijo que el efecto de esto fue que esa Iglesia ya no era "la forma establecida por la ley" ni "parte de la constitución" del Principado de Gales. , en el sentido de las expresiones del dictamen de R contra Gathercole expuestas anteriormente. Dijeron que, en esa fecha, no había autoridad sobre el efecto de esto, si lo hubiera, sobre la ley de blasfemia en Gales. [28]
En Whitehouse v Lemon (como Whitehouse v Gay News Ltd [1979] cuando llegó a los Law Lords), Lord Scarman dijo que el delito no protegía las creencias y sentimientos religiosos de los no cristianos. A este respecto, dijo que estaba "encadenado por las cadenas de la historia". [29]
En R v Chief Metropolitan Stipendiary Magistrate, ex parte Choudhury (1991), [30] el Tribunal Divisional sostuvo que los delitos prohibían los ataques sólo a la religión cristiana, y no prohibían los ataques a la religión islámica.
También se sostuvo que el hecho de que estos delitos no prohibieran los ataques a religiones no cristianas no violaba el artículo 9 del Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales (que se relaciona con la libertad de religión). [31]
En el momento de su abolición, la blasfemia y la calumnia blasfema eran delitos únicamente procesables . [32] [33]
La pena de muerte por blasfemia fue abolida en 1676. [34]
En R contra Woolston , el acusado fue condenado a una multa de 25 libras esterlinas por cada uno de sus cuatro discursos (es decir, 100 libras esterlinas en total) y a una pena de prisión de un año. También se le pidió que aceptara un reconocimiento por su buena conducta durante su vida, por sí mismo por la suma de £ 3.000 y por otros por la suma de £ 2.000. [35] (En cuanto a los reconocimientos, véase también vinculante sobre ).
Antes de 1883, los procesamientos eran "mucho más comunes". [36] En los años 1883 a 1922 hubo cinco procesamientos. [37] Hubo un proceso privado fallido en 1971. [38] El siguiente proceso exitoso fue en 1977. [37]
En Inglaterra, el último proceso importante por blasfemia del siglo XIX fue el caso de R v Ramsey y Foote , [39] cuando el editor, el editor y el impresor de The Freethinker fueron condenados a prisión.
En 1908, se inició un proceso policial contra Harry Boulter por blasfemia pronunciada en una reunión en Highbury Corner, Hyde Park . Orador vinculado al movimiento racionalista , fue encarcelado durante un mes en junio de 1909 y en noviembre de 1911 fue condenado a tres meses por reincidencia. [40]
En febrero de 1925, el radical Guy Aldred, radicado en Glasgow , fue arrestado en Hyde Park y acusado de blasfemia y sedición. [ cita necesaria ]
En 1988 se publicó la novela Los versos satánicos del autor británico Salman Rushdie . Muchos musulmanes consideraron que el libro blasfemaba contra el Islam, y el líder clerical iraní, el ayatolá Jomeini, emitió una fatwa en 1989 pidiendo la muerte de Rushdie, "junto con todos los editores y editores conscientes de su contenido". [41] En consecuencia, se solicitó al gobierno que Rushdie fuera procesado por blasfemia. No se presentaron cargos porque, como declaró un comité selecto de la Cámara de los Lores , la ley sólo protege las creencias cristianas defendidas por la Iglesia de Inglaterra . [42] El caso Rushdie estimuló el debate sobre este tema, y algunos argumentaron que la misma protección debería extenderse a todas las religiones, mientras que otros afirmaron que las antiguas leyes sobre blasfemia del Reino Unido eran un anacronismo y deberían ser abolidas. A pesar de muchas discusiones en torno a la controversia, la ley no fue modificada.
Michael Newman, profesor de ciencias de una escuela secundaria y ateo, fue arrestado bajo la ley de blasfemia de Inglaterra por vender el vídeo blasfemo de Wingrove Visions of Ecstasy en febrero de 1992 en Birmingham. Se vio obligado a dimitir de su puesto escolar debido a las protestas de los padres cristianos. Como resultado, se convirtió en tema de discusión en los medios de comunicación, incluida una aparición en el programa Comment [43] de Channel Four en Inglaterra. [44]
La Comisión Jurídica publicó un informe en 1985 sobre Derecho penal: delitos contra el culto público y religioso . El informe señala que "no existe una definición acordada de blasfemia y calumnia blasfema y que difícilmente sería factible, incluso si se considerara deseable, modificar la definición del derecho consuetudinario mediante ley". Los autores agregaron que "ahora está claro que ninguno de los argumentos para mantener una ley de blasfemia es lo suficientemente fuerte como para apoyar esta opinión y cada uno de ellos es superado por otras consideraciones que nos persuaden de que una ley de blasfemia no es una parte necesaria de la ley". un código penal. Además, no tenemos ninguna duda de que cualquier delito sustitutivo que pudiera idearse resultaría en la práctica de un alcance inaceptablemente amplio." La Comisión concluyó "que los delitos de blasfemia y calumnia blasfema del common law deberían abolirse sin sustitución". [45] Un informe minoritario buscaba crear un delito sustituto de modo que los ciudadanos no deberían "insultar o ultrajar los sentimientos religiosos de los demás" intencionalmente.
En 2002, en las escaleras de la iglesia de St Martin-in-the-Fields en Trafalgar Square se llevó a cabo una repetición pública, deliberada y muy publicitada, del poema El amor que se atreve a pronunciar su nombre , de James Kirkup, que no condujo a ningún resultado. procesamiento por el Director del Ministerio Público . [46] Sugirió que Jesús era homosexual. Una lectura anterior en 1977 había dado lugar a un procesamiento. Los cristianos indignados intentaron ahogar la lectura de 2002. "Hemos obtenido una importante victoria para la libertad de expresión y el derecho de protesta", declaró el defensor de los derechos humanos Peter Tatchell . "Nadie fue arrestado. La policía ni siquiera tomó nuestros nombres y direcciones. La ley sobre la blasfemia es ahora letra muerta. Si las autoridades no están dispuestas a hacer cumplir la ley, deberían abolirla". Un juicio habría involucrado a todos aquellos que leyeron y publicaron el poema, incluidos varios de los principales escritores , académicos y parlamentarios británicos. Después del evento, Tatchell dijo: "La ley sobre blasfemia otorga a la religión cristiana una protección privilegiada contra la crítica y la disidencia. Ninguna otra institución disfruta de poderes tan amplios para suprimir la expresión de opiniones e ideas". [47]
El 15 de mayo de 2002, la Cámara de los Lores nombró un comité selecto "para examinar e informar sobre la legislación relativa a los delitos religiosos ". El primer informe del comité se publicó en abril de 2003; resumió el estado de la ley en esta área y concluyó que era poco probable que la actual ley sobre blasfemia resultara en un procesamiento exitoso. El comité no encontró consenso sobre si era necesaria una nueva ley contra la blasfemia, pero concluyó que cualquier ley debería aplicarse a todas las religiones. [48] El Ministro del Interior, David Blunkett, respondió con planes para criminalizar la incitación al odio religioso, que se convirtió en la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006 , y sugirió que la ley sobre la blasfemia podría ser derogada una vez que la nueva ley estuviera en vigor. [49]
En enero de 2008, un portavoz del primer ministro Gordon Brown anunció que el gobierno consideraría apoyar la abolición de las leyes sobre blasfemia durante la aprobación del Proyecto de Ley de Inmigración y Justicia Penal. El gobierno consultó a la Iglesia de Inglaterra y a otras iglesias antes de tomar una decisión. La medida siguió a una carta escrita al Daily Telegraph a instancias del diputado Evan Harris y la Sociedad Secular Nacional y fue firmada por figuras destacadas, incluido Lord Carey , ex arzobispo de Canterbury , quien instó a que se abandonaran las leyes. [50] Evan Harris y Lord Avebury compartieron el premio Persona del Año 2009 de la Sociedad Nacional Secular por su trabajo para abolir el delito de difamación blasfema. [51] [52]
El 5 de marzo de 2008, se aprobó una enmienda a la Ley de inmigración y justicia penal de 2008 que abolió los delitos de blasfemia y calumnia blasfema del derecho consuetudinario en Inglaterra y Gales. Los pares también votaron para que las leyes fueran abandonadas durante marzo. La ley recibió la aprobación real el 8 de mayo de 2008, [53] y el artículo pertinente entró en vigor el 8 de julio de 2008. [54] [55] [56] [57]
Una ley de Eduardo VI (la Ley de los Sacramentos de 1547 ) estableció un castigo de prisión por injuriar el sacramento de la Cena del Señor . Fue derogado por el Primer Estatuto de Derogación en 1553 y revivido nuevamente en 1558. [58]
El Parlamento interregno de 1650, "considerando que era [su] deber, por todos los buenos medios y maneras, propagar el Evangelio en esta Commonwealth, promover la religión con toda sinceridad, piedad y honestidad", aprobó "Una ley contra varios ateos, Opiniones Blasfemas y Execrables, despectivas para el honor de Dios y destructivas para la sociedad humana", conocida como Ley de Blasfemia de 1650 y destinada a castigar a aquellos "que abusaran y convirtieran en libertinaje la libertad otorgada en materia de conciencia". [59]
Las malas palabras y los juramentos profanos fueron castigados por la Ley de Juramentos Profanos de 1745 , que ordenaba que el infractor fuera llevado ante un juez de paz y multado con una cantidad que dependía de su rango social. [58] Fue derogado por el artículo 13 de la Ley de derecho penal de 1967 .
Quienes negaban la Trinidad fueron privados del beneficio de la Ley de Tolerancia de 1688 . La Ley de Blasfemia de 1697 promulgó que si cualquier persona, educada o habiendo hecho profesión de la religión cristiana, negara, escribiendo, predicando, enseñando o hablando aconsejadamente, que los miembros de la Santísima Trinidad fueran Dios, o afirmara que hay más de un dios, o negar que la religión cristiana sea verdadera, o que las Sagradas Escrituras sean de autoridad divina, debería, en la primera ofensa, quedar incapaz de ocupar cualquier cargo o lugar de confianza, y por la segunda, incapaz de traer cualquier acción, de ser tutor o albacea, o de tomar legado o escritura de donación, y deberá sufrir tres años de prisión sin fianza. [dieciséis]
Una ley de 1812-1813 exceptuó de estas promulgaciones a "las personas que nieguen lo mencionado en ella respecto a la Santísima Trinidad". [dieciséis]
Una persona que cometiera un delito en virtud de la Ley de Blasfemia de 1697 también era procesable según el derecho consuetudinario. En Rex contra Carlile , [60] el juez Best dijo:
En la medida en que el Estatuto de William contiene disposiciones tan incompatibles con el derecho consuetudinario que funcionan como una derogación por implicación, en la medida en que se aplica al delito de difamación, parece destinado a ayudar al derecho consuetudinario. Se llama "Una ley para una represión más eficaz de la blasfemia y la profanidad". Mal merecería ese nombre si derogara el derecho común, ya que, por el primer delito, sólo opera contra quienes están en posesión de cargos o en expectativa de ellos. El resto del mundo podría blasfemar impunemente contra Dios y profanar las ordenanzas e instituciones de la religión, si se pone fin al castigo del derecho consuetudinario. Pero la Legislatura, al aprobar esta Ley, no tenía en vista tanto el castigo de la blasfemia como la protección del Gobierno del país, impidiendo que los infieles entraran en lugares de confianza. En la era de tolerancia en la que se aprobó ese estatuto, ni los eclesiásticos ni los sectarios deseaban proteger en su infidelidad a quienes no creían en las Sagradas Escrituras. Por el contrario, todos estuvieron de acuerdo en que, como el sistema de moral que regulaba su conducta se basaba en estas Escrituras, a nadie se le debía confiar cargos que demostraran que no tenía ninguna responsabilidad religiosa. Esta Ley no se limita a quienes difaman la religión, sino que se extiende a quienes, en las relaciones más privadas mediante una conversación aconsejada, admiten que no creen en las Escrituras. Tanto el derecho común como este estatuto son necesarios; el primero en guardar la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del Gobierno. [61]
Según la ley de Escocia , tal como estaba originalmente, el castigo por blasfemia era la muerte, [16] pena impuesta por última vez a Thomas Aikenhead en Edimburgo en 1697. Mediante una ley de 1825, enmendada en 1837, la blasfemia se castigó con multa o prisión o ambas cosas. [16] El último proceso por blasfemia en Escocia fue en 1843, cuando el librero Thomas Paterson fue sentenciado en el Tribunal Superior de Edimburgo a quince meses de prisión por vender carteles profanos, [62]
OFICINA DE POLICÍA DE BOW-STREET.
SÁBADO DICIEMBRE. 24, 1842.
(Reportado especialmente para el Oráculo de la Razón ).
Siendo este el día en que el Sr. Thomas Paterson, librero del número 8 de la calle Holywell, debía presentarse en esta oficina y responder a cuatro citaciones presentadas en su contra por exhibir ciertos carteles profanos en su ventana, para disgusto del vecindario. y el público: el tribunal estaba lleno de personas ansiosas por escuchar los cargos.
El señor Twyford era el magistrado presidente. El señor Hall también estaba en el banquillo.
El nombre del Sr. Paterson fue llamado dentro y fuera del tribunal tres veces, sin haber recibido respuesta.
Según el escritor jurídico de los siglos XVIII y XIX, David Hume (sobrino del filósofo), la ley escocesa distinguía entre la blasfemia, que se pronunciaba con pasión generalmente en el calor del momento, y otros delitos que implicaban la propagación de ideas contrarias a la religión. Es una blasfemia, escribió Hume.
cuando se hace en forma de burla y despotricación; por una disposición de reproche en el hablante y, por así decirlo, con pasión contra el Todopoderoso, más que con el propósito de propagar la opinión irreverente. Sentimientos similares expresados desapasionadamente o transmitidos de forma tranquila o aconsejada son más bien una herejía o una apostasía que una blasfemia propiamente dicha.
- Commonwealth contra Kneeland
La Ley de Derechos Humanos de 1998 se aplica tanto en Escocia como en Inglaterra y Gales y, por lo tanto, plantea desafíos similares a los descritos anteriormente a las leyes escocesas sobre blasfemia existentes. Además, algunos comentaristas jurídicos creen que, debido al largo tiempo transcurrido desde que se inició con éxito el procesamiento, la blasfemia en Escocia ya no es un delito, aunque la conducta blasfema aún podría juzgarse como alteración del orden público . [63] [64]
En 2005, la Oficina de la Corona y el Servicio del Procurador Fiscal consideraron una denuncia bajo la ley de blasfemia con respecto a la transmisión de la BBC de Jerry Springer: The Opera , pero no procedieron con los cargos. [sesenta y cinco]
El 24 de abril de 2020, el Gobierno escocés publicó un nuevo proyecto de ley que busca reformar la legislación sobre delitos de odio para brindar una mejor protección contra la discriminación racial, sexual, de edad y religiosa, y también despenalizaría la blasfemia. Humanists UK , que hace campaña contra las leyes sobre la blasfemia, acogió con satisfacción el proyecto de ley. [66] La Ley sobre delitos de odio y orden público (Escocia) de 2021 recibió la aprobación real el 23 de abril de 2021 y abolió el delito de blasfemia del common law a partir del 1 de abril de 2024. [67]
La blasfemia y la calumnia blasfema siguen siendo delitos según el derecho consuetudinario de Irlanda del Norte . El 5 de noviembre de 2009, en la Cámara de los Lores, se presentó una enmienda al proyecto de ley sobre médicos forenses y justicia, que habría abolido estos delitos en Irlanda del Norte, pero tras un breve debate, la enmienda fue retirada. [68]
En marzo de 2019, Humanists de Irlanda del Norte, parte de Humanists UK , lanzó una campaña para abolir las leyes sobre blasfemia en Irlanda del Norte, a raíz del resultado del referéndum en Irlanda y otros esfuerzos internacionales recientes para derogar las leyes sobre blasfemia. [69]
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