La ceremonia del té japonesa (conocida como sadō/chadō (茶道, 'El Camino del Té') o chanoyu (茶の湯) ) es una actividad cultural japonesa que involucra la preparación ceremonial y presentación del matcha (抹茶) , té verde en polvo , el procedimiento de que se llama temae (点前) . [1]
El término inglés " Teaísmo " fue acuñado por Okakura Kakuzō para describir la cosmovisión única asociada con las ceremonias del té japonesas en lugar de centrarse solo en el aspecto ceremonial . [2]
En el siglo XVI, Sen no Rikyū revolucionó la cultura japonesa del té, perfeccionando esencialmente lo que hoy se conoce como la ceremonia japonesa del té y elevándola a la categoría de forma de arte. Redefinió las reglas de la casa de té, el jardín de té, los utensilios y los procedimientos de la ceremonia del té con su propia interpretación, introdujo un chashitsu (casa de té) mucho más pequeño y cuencos de té de cerámica rústicos y distorsionados específicamente para la ceremonia del té, y perfeccionó la ceremonia del té basándose en el sentido estético del wabi.. [3] [4] [5]
Los bisnietos de Sen no Rikyū fundaron las escuelas de ceremonia del té Omotesenke , Urasenke y Mushakōjisenke , y la ceremonia del té se extendió no solo a los daimyo (señores feudales) y la clase samurái sino también al público en general, lo que llevó al establecimiento de varias escuelas de ceremonia del té que continúan hasta el día de hoy. [6]
El budismo zen fue una influencia fundamental en el desarrollo de la cultura del té japonés. El sintoísmo también ha influido mucho en la ceremonia del té japonesa. Por ejemplo, la práctica de purificarse las manos y la boca antes de practicar la ceremonia del té está influenciada por el ritual de purificación sintoísta del misogi.El estilo arquitectónico del chashitsu y la puerta que sirve como límite entre el jardín de té y el mundo secular han sido influenciados por la arquitectura del santuario sintoísta y el torii (puerta del santuario) . [7]
Con mucha menos frecuencia, la práctica del té japonés utiliza té de hojas, principalmente sencha , una práctica conocida como senchadō (煎茶道, 'el camino del sencha') .
Las reuniones de té se clasifican como reuniones informales de té ( chakai (茶会, 'reunión de té') ) o reuniones formales de té ( chaji (茶事, 'evento de té') ). Un chakai es una forma relativamente simple de hospitalidad que incluye wagashi (dulces) , té ligero y quizás una comida ligera. Un chaji es una reunión mucho más formal, que generalmente incluye una comida kaiseki completa seguida de dulces, té espeso y té ligero. Un chaji puede durar hasta cuatro horas.
La primera evidencia documentada de té en Japón data del siglo IX. Se encuentra en una entrada en el Nihon Kōki que tiene que ver con el monje budista Eichū (永忠) , que había traído algo de té a Japón a su regreso de la China Tang . La entrada afirma que Eichū preparó y sirvió personalmente sencha (bebida de té hecha al remojar hojas de té en agua caliente) al emperador Saga , que estaba en una excursión en Karasaki (en la actual prefectura de Shiga ) en 815. Por orden imperial en 816, comenzaron a cultivarse plantaciones de té en la región de Kinki en Japón. [8] Sin embargo, el interés por el té en Japón se desvaneció después de esto. [9]
En China , el té ya se conocía, según la leyenda, desde hacía más de tres mil años (aunque la evidencia arqueológica más antigua de su consumo data del siglo II a. C.). La forma de té popular en China en la época de Eichū era el dancha (団茶, "té en torta" o "té en ladrillo") [10] , té comprimido en pepitas de la misma manera que el té pu-erh en la actualidad. Luego se molía en un mortero y el té molido resultante se mezclaba con otras hierbas y aromas. [11] La costumbre de beber té, primero por razones medicinales y luego en gran medida por razones placenteras, ya estaba muy extendida en toda China. A principios del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió El clásico del té , un tratado sobre el té centrado en su cultivo y preparación. La vida de Lu Yu había estado muy influenciada por el budismo, en particular la escuela budista Zen- Chán . Sus ideas tendrían una fuerte influencia en el desarrollo del té japonés. [12]
A finales del siglo XII, el monje budista Eisai introdujo en Japón el estilo de preparación del té llamado tencha (点茶) , en el que se colocaba matcha en polvo en un cuenco, se añadía agua caliente y se batían el té y el agua caliente . También se llevó semillas de té, que finalmente produjeron un té que se consideró el de mejor calidad en todo Japón. [13] Este té verde en polvo se utilizó por primera vez en rituales religiosos en monasterios budistas . En el siglo XIII, cuando el shogunato Kamakura gobernaba la nación y el té y los lujos asociados con él se convirtieron en una especie de símbolo de estatus entre la clase guerrera , surgieron fiestas de tōcha (闘茶, "degustación de té") en las que los concursantes podían ganar premios extravagantes por adivinar el té de mejor calidad, que se cultivaba en Kioto , derivado de las semillas que Eisai trajo de China.
El siguiente período importante en la historia japonesa fue el período Muromachi , que señaló el surgimiento de la cultura Kitayama ( ja:北山文化, Kitayama bunka ) , centrada en el mundo cultural de Ashikaga Yoshimitsu y su villa en las colinas del norte de Kioto ( Kinkaku-ji ), y más tarde durante este período, el surgimiento de la cultura Higashiyama , centrada en el elegante mundo cultural de Ashikaga Yoshimasa y su villa de retiro en las colinas orientales de Kioto ( Ginkaku-ji ). Este período, aproximadamente de 1336 a 1573, vio el brote de lo que generalmente se considera como la cultura tradicional japonesa como se la conoce hoy.
El uso del té japonés se desarrolló como una "práctica transformadora" y comenzó a desarrollar su propia estética, en particular la de los principios wabi-sabi . Wabi representa las experiencias internas o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba un refinamiento tranquilo o sobrio, o un gusto moderado "caracterizado por la humildad, la moderación, la simplicidad, el naturalismo, la profundidad, la imperfección y la asimetría" y "enfatiza los objetos simples y sin adornos y el espacio arquitectónico, y celebra la suave belleza que el tiempo y el cuidado imparten a los materiales". [14]
Sabi , por otro lado, representa el lado exterior o material de la vida. Originalmente, significaba "gastado", "desgastado" o "deteriorado". Particularmente entre la nobleza, comprender la vacuidad se consideraba el medio más eficaz para el despertar espiritual, mientras que abrazar la imperfección se honraba como un recordatorio para apreciar la propia naturaleza sin pulir e inacabada, considerada como el primer paso hacia el satori o la iluminación. [15] Centrales son los conceptos de omotenashi , que giran en torno a la hospitalidad .
Murata Jukō es conocido en la historia del chanoyu como uno de los primeros desarrolladores del té como práctica espiritual. Estudió zen con el monje Ikkyū , quien revitalizó el zen en el siglo XV, y se considera que esto influyó en su concepto de chanoyu . [16] Para el siglo XVI, el consumo de té se había extendido a todos los niveles de la sociedad en Japón. Sen no Rikyū y su obra Southern Record , quizás la figura histórica más conocida -y aún venerada- en el té, siguieron el concepto de ichi-go ichi-e de su maestro Takeno Jōō , una filosofía de que cada encuentro debe ser atesorado, ya que nunca puede reproducirse. Sus enseñanzas perfeccionaron muchas formas recientemente desarrolladas en arquitectura y jardines , arte y el desarrollo completo del "camino del té". Los principios que propuso – armonía (和, wa ) , respeto (敬, kei ) , pureza (清, sei ) y tranquilidad (寂, jaku ) – siguen siendo fundamentales en el té. [17]
Sen no Rikyū fue el jefe de equipo del regente Toyotomi Hideyoshi , quien lo apoyó en gran medida en la codificación y difusión del camino del té, también como un medio para consolidar su propio poder político. Los gustos de Hideyoshi estaban influenciados por su jefe de equipo, pero sin embargo también tenía sus propias ideas para consolidar su poder, como la construcción del Salón de Té Dorado y la celebración de la Gran Ceremonia del Té Kitano en 1587. La relación simbiótica entre la política y el té estaba en su apogeo. Sin embargo, estaba cada vez más en desacuerdo con la estética rústica y simple que continuamente anunciaba su maestro del té, que el regente veía cada vez más como una amenaza para consolidar su propio poder y posición, y su relación, una vez cercana, comenzó a sufrir.
En 1590, uno de los principales discípulos de Rikyū, Yamanoue Sōji , fue brutalmente ejecutado por orden del regente. Un año después, el regente ordenó a su jefe de equipo que cometiera suicidio ritual . El camino del té nunca estuvo tan estrechamente entrelazado con la política antes o después. Después de la muerte de Rikyū, esencialmente tres escuelas descendieron de él para continuar la tradición. El camino del té continuó difundiéndose por todo el país y más tarde se desarrolló no solo desde la corte y la clase samurái, sino también hacia la gente del pueblo. Muchas escuelas de la ceremonia del té japonesa han evolucionado a lo largo de la larga historia del chadō y están activas en la actualidad.
Las ceremonias del té japonesas suelen celebrarse en espacios o salas especialmente construidos y diseñados para la ceremonia. Aunque una sala especialmente construida con suelo de tatami se considera el lugar ideal, cualquier lugar en el que se puedan colocar los utensilios necesarios para preparar y servir el té y donde el anfitrión pueda prepararlo en presencia de los invitados sentados puede utilizarse como lugar para tomar el té. Por ejemplo, una reunión de té puede celebrarse al estilo picnic al aire libre, conocida como nodate (野点) . Para esta ocasión se utiliza una sombrilla roja llamada nodatekasa (野点傘) .
Una habitación construida especialmente para el estilo wabi del té se llama chashitsu y, idealmente, tiene una superficie de 4,5 tatamis . Un chashitsu construido especialmente suele tener un techo bajo, una chimenea empotrada en el suelo, un hueco para colgar pergaminos y colocar otros objetos decorativos y entradas independientes para el anfitrión y los invitados. También tiene un área de preparación anexa conocida como mizuya .
Una habitación de 4,5 metros cuadrados se considera estándar, pero también se utilizan habitaciones más pequeñas y más grandes. Los materiales de construcción y las decoraciones son deliberadamente simples y rústicos en los salones de té de estilo wabi . Chashitsu también puede referirse a edificios independientes para el té. Conocidas en inglés como casas de té, estas estructuras pueden contener varios salones de té de diferentes tamaños y estilos, vestidores y salas de espera y otras comodidades, y estar rodeadas por un jardín de té llamado roji .
La estacionalidad y el cambio de estaciones se consideran importantes para el disfrute del té y de la ceremonia del té. Tradicionalmente, los practicantes del té dividen el año en dos estaciones principales: la estación del hogar hundido (炉, ro ) , que constituye los meses más fríos (tradicionalmente de noviembre a abril), y la estación del brasero (風炉, furo ) , que constituye los meses más cálidos (tradicionalmente de mayo a octubre).
En cada estación, hay variaciones en los temas que se practican y en los utensilios y otros equipos que se utilizan. Lo ideal es que la configuración del tatami en una sala de 4,5 tatamis también cambie con la estación.
Durante la temporada de hogar hundido, el Chajin abre el hogar hundido en el medio del salón de té. El agua se calienta usando el hogar hundido. El hogar hundido es la única forma de calor en la habitación durante el invierno. Durante la temporada de brasero, el agua se calienta en un brasero elevado. [18] El clima determina el momento exacto para usar el hogar hundido o el brasero. Durante la época del año en que el brasero no proporciona suficiente calor a la habitación para que los invitados estén cálidos, pero el hogar está demasiado caliente, el Chajin puede cubrir el hogar con la tapa y colocar el brasero encima. [19]
La ubicación del hogar o brasero es el cambio más grande entre estaciones, sin embargo, hay muchos otros cambios que se realizan, como el incienso, los utensilios y la ropa que se usa. Durante el invierno, se utiliza un tipo de incienso conocido como Neriko, un tipo de incienso que se forma en bolitas. Jin o Byakudan se utilizan en verano, y durante el final de la primavera o el comienzo del otoño, el Chajin enciende Kokukobei o Umegako. [20] Los invitados beben té de un estilo de cuenco más cilíndrico en el invierno para mantener el calor, y usan un cuenco plano en el verano para liberar el calor. Se representan diferentes diseños en el cuenco de té según la estación. [21] Durante el verano, los participantes usan un kimono compuesto de una capa para asegurarse de que no haga demasiado calor. Sin embargo, fuera del verano, los participantes usan un kimono de doble capa para estar más abrigados. [22]
Existen dos formas principales de preparar matcha para el consumo: espeso (濃茶, koicha ) y fino (薄茶, usucha ) , utilizándose las hojas de té de mejor calidad para preparar té espeso. Históricamente, las hojas de té utilizadas como material de embalaje para las hojas de koicha en la tetera (茶壺, chatsubo ) se servían como té fino. Los documentos históricos japoneses sobre el té que diferencian entre usucha y koicha aparecen por primera vez en la era Tenmon (1532-1555). [23] La primera aparición documentada del término koicha es en 1575. [24]
Como lo indican los términos, el koicha es una mezcla espesa de matcha y agua caliente que requiere aproximadamente tres veces más té por la cantidad equivalente de agua que el usucha . Para preparar el usucha , se bate el matcha y el agua caliente usando el batidor de té (茶筅, chasen ) , mientras que el koicha se amasa con el batidor para mezclar suavemente la gran cantidad de té en polvo con el agua.
El anfitrión sirve té fino a cada invitado en un cuenco individual, mientras que un cuenco de té espeso se comparte entre varios invitados. Este estilo de compartir un cuenco de koicha apareció por primera vez en documentos históricos en 1586, y se considera que fue un método inventado por Sen no Rikyū. [24]
La parte más importante de un chaji es la preparación y la bebida del koicha , seguida del usucha . Un chakai puede implicar únicamente la preparación y el servicio del té diluido (y los dulces que lo acompañan), lo que representa la parte final y más relajada de un chaji .
El equipo para la ceremonia del té se llama chadōgu (茶道具) . Hay una amplia gama de chadōgu disponibles y se utilizan diferentes estilos y motivos para diferentes eventos y en diferentes estaciones. Todas las herramientas para el té se manejan con un cuidado exquisito, se limpian escrupulosamente antes y después de cada uso y antes de almacenarlas, y algunas se manipulan solo con guantes. Algunos artículos, como el tarro de almacenamiento de té que tiene el nombre de Chigusa , son tan venerados que, históricamente, se les dieron nombres propios como personas, y fueron admirados y documentados por múltiples diaristas. [25] El título honorífico Senke Jusshoku se otorga a los diez artesanos que proporcionan los utensilios para los eventos celebrados por las tres escuelas primarias iemoto del té japonés, conocidas como san-senke . [26]
Algunos de los componentes más esenciales de la ceremonia del té son:
Los procedimientos varían de una escuela a otra, y según la época del año, la hora del día, el lugar y otras consideraciones. La reunión del té del mediodía con un anfitrión y un máximo de cinco invitados se considera el chaji más formal . La siguiente es una descripción general de un chaji del mediodía celebrado en la temporada de clima frío en una casa de té construida especialmente para ese fin.
Los invitados llegan un poco antes de la hora acordada y entran en una sala de espera interior, donde guardan los artículos que no necesitan, como los abrigos, y se ponen calcetines tabi nuevos. Lo ideal es que la sala de espera tenga un suelo de tatami y una hornacina ( tokonoma ), en la que se exhibe un pergamino colgante que puede hacer alusión a la estación, al tema del chaji o a algún otro tema apropiado.
A los invitados se les sirve una taza de agua caliente, té de kombu , té de cebada tostada o sakurayu . Cuando todos los invitados han llegado y terminado sus preparativos, se dirigen al banco de espera al aire libre en el roji , donde permanecen hasta que los llame el anfitrión.
Después de una reverencia silenciosa entre el anfitrión y los invitados, los invitados se dirigen a un tsukubai (lavabo de piedra) donde se purifican ritualmente lavándose las manos y enjuagándose la boca con agua, y luego continúan por el roji hasta la casa de té. Se quitan el calzado y entran en la sala de té a través de una pequeña puerta "de acceso" ( nijiri-guchi ), y proceden a ver los artículos colocados en el tokonoma y cualquier equipo de té colocado listo en la habitación, y luego se sientan en el tatami al estilo seiza en orden de prestigio.
Cuando el último invitado ha ocupado su lugar, cierran la puerta con un sonido audible para alertar al anfitrión, quien ingresa al salón de té y da la bienvenida a cada invitado, y luego responde las preguntas formuladas por el primer invitado sobre el pergamino y otros elementos.
El chaji comienza en los meses fríos con la puesta en marcha del fuego de carbón que se utiliza para calentar el agua. A continuación, se sirve a los invitados una comida en varios platos acompañada de sake y seguida de un pequeño dulce ( wagashi ) que se come en un papel especial llamado kaishi (懐紙) , que cada invitado lleva, a menudo en una billetera decorativa o escondido en el pecho del kimono . [27] Después de la comida, hay un descanso llamado nakadachi (中立ち) durante el cual los invitados regresan al refugio de espera hasta que el anfitrión los llama nuevamente, quien usa el descanso para barrer el salón de té, quitar el pergamino y reemplazarlo con un arreglo floral, abrir las contraventanas del salón de té y hacer los preparativos para servir el té.
Una vez convocados de nuevo al salón de té por el sonido de una campana o de un gong de la manera prescrita, los invitados se purifican de nuevo y examinan los objetos colocados en el salón de té. A continuación, el anfitrión entra, limpia ritualmente cada utensilio (incluido el cuenco de té, el batidor y la cuchara para té) en presencia de los invitados en un orden preciso y utilizando los movimientos prescritos, y los coloca en una disposición exacta de acuerdo con el procedimiento particular del temae que se esté realizando. Cuando la preparación de los utensilios está completa, el anfitrión prepara un té espeso.
El anfitrión y el invitado que recibe el té intercambian reverencias . A continuación, el invitado hace una reverencia al segundo invitado y levanta el cuenco en un gesto de respeto hacia el anfitrión. El invitado gira el cuenco para evitar beber de su parte delantera, toma un sorbo y felicita al anfitrión por el té. Después de tomar unos sorbos, el invitado limpia el borde del cuenco y se lo pasa al segundo invitado. El procedimiento se repite hasta que todos los invitados hayan tomado té del mismo cuenco; luego, cada invitado tiene la oportunidad de admirar el cuenco antes de que se lo devuelvan al anfitrión, quien luego limpia el equipo y abandona el salón de té.
El anfitrión luego vuelve a encender el fuego y agrega más carbón. Esto significa un cambio de la parte más formal de la reunión a la parte más informal, y el anfitrión regresará al salón de té para traer un juego de fumar (タバコ盆, tabako-bon ) y más dulces, generalmente higashi , para acompañar el té ligero, y posiblemente cojines para la comodidad de los invitados.
El anfitrión procederá entonces a preparar un cuenco individual de té fino para servir a cada invitado. Mientras que en las partes anteriores de la reunión la conversación se limita a unos pocos comentarios formales intercambiados entre el primer invitado y el anfitrión, en la parte de usucha , después de un intercambio ritual similar, los invitados pueden entablar una conversación informal.
Después de que todos los invitados hayan tomado el té, el anfitrión limpia los utensilios para guardarlos. El invitado de honor solicitará al anfitrión que permita a los invitados examinar algunos de los utensilios, y cada invitado, a su vez, examina cada artículo, incluida la lata de té y la cuchara para té. (Este examen se realiza para mostrar respeto y admiración por el anfitrión). [28] Los artículos se tratan con sumo cuidado y reverencia, ya que pueden ser antigüedades invaluables, irremplazables y hechas a mano , y los invitados a menudo usan un paño de brocado especial para manipularlos.
El anfitrión recoge los utensilios y los invitados abandonan la casa de té. El anfitrión hace una reverencia desde la puerta y la reunión termina. Una reunión de té puede durar hasta cuatro horas, dependiendo del tipo de ocasión que se celebre, la cantidad de invitados y los tipos de comida y té que se sirvan.
Cada acción en el chadō (cómo se utiliza una tetera, cómo se examina una taza de té, cómo se sirve el té en una taza) se realiza de una manera muy específica y puede considerarse un procedimiento o una técnica. Los procedimientos que se realizan en el chadō se conocen colectivamente como temae . El acto de realizar estos procedimientos durante un chaji se llama "hacer temae ". [29]
Existen muchos estilos de temae , según la escuela, la ocasión, la temporada, el entorno, el equipo y otros innumerables factores posibles. A continuación, se incluye una lista breve y general de los tipos más comunes de temae . [30]
El Chabako temae (茶箱手前) se llama así porque el equipo se saca y se vuelve a colocar en una caja especial conocida como chabako (茶箱, lit. ' caja de té ' ) . El chabako se desarrolló como una forma conveniente de preparar el equipo necesario para hacer té al aire libre. El equipo básico contenido en el chabako es el cuenco de té, el batidor de té (guardado en un recipiente especial), la cuchara para té y la lata de té, y un paño de limpieza de lino en un recipiente especial, así como un recipiente para pequeños dulces tipo caramelos. Muchos de los artículos son más pequeños de lo habitual, para caber en la caja. Esta reunión lleva aproximadamente entre 35 y 40 minutos. [31]
El temae de Hakobi (運び手前) se llama así porque, a excepción de la tetera (y el brasero si no se utiliza un hogar hundido), los elementos esenciales para la preparación del té, incluido incluso el recipiente con agua fresca, son llevados al salón de té por el anfitrión como parte del temae . En otros temae , la jarra de agua y quizás otros elementos, según el estilo del temae , se colocan en el salón de té antes de que entren los invitados. [32]
Obon temae (お盆手前) , bon temae (盆手前) o bonryaku temae (盆略手前) es un procedimiento simple para hacer usucha (té fino). El cuenco de té, el batidor de té, la cuchara para té, el chakin y la lata de té se colocan en una bandeja y el agua caliente se prepara en una tetera llamada tetsubin , que se calienta en un brasero. Este suele ser el primer temae que se aprende y es el más fácil de realizar, ya que no requiere mucho equipo especializado ni mucho tiempo para completarlo. Se puede hacer fácilmente sentado en una mesa o al aire libre, utilizando un termo en lugar del tetsubin y un fogón portátil. [32]
En el estilo ryūrei (立礼) , el té se prepara con el anfitrión sentado en una silla en una mesa especial, y los invitados también sentados en sillas en las mesas. Es posible, por lo tanto, que el temae al estilo ryūrei se lleve a cabo prácticamente en cualquier lugar, incluso al aire libre. El nombre hace referencia a la práctica del anfitrión de realizar la primera y la última reverencias estando de pie. En el ryūrei suele haber un asistente que se sienta cerca del anfitrión y mueve el asiento del anfitrión para que no estorbe cuando se lo necesite para que se pueda sentar o levantar. El asistente también sirve el té y los dulces a los invitados. Este procedimiento se originó en la escuela Urasenke, inicialmente para servir a los invitados no japoneses que, se pensaba, estarían más cómodos sentados en sillas. [32]
Los tatamis , los tapetes tradicionales japoneses , se utilizan de diversas maneras en las ofrendas de té. Su colocación, por ejemplo, determina cómo camina una persona por el salón de té ( chashitsu ) y las diferentes posiciones para sentarse.
El uso de suelos de tatami ha influido en el desarrollo del té. Por ejemplo, al caminar sobre tatami es habitual arrastrar los pies para no causar molestias. Arrastrar los pies obliga a disminuir la velocidad, a mantener una postura erguida y a caminar en silencio, y ayuda a mantener el equilibrio , ya que la combinación de tabi y tatami crea una superficie resbaladiza; también es una función del uso del kimono, que restringe la longitud de la zancada. Hay que evitar caminar sobre las uniones entre las esteras, una razón práctica es que eso tendería a dañar el tatami . Por lo tanto, a los estudiantes de té se les enseña a pasar por encima de dichas uniones cuando caminan en el salón de té.
La colocación de los tatamis en los salones de té difiere ligeramente de la colocación normal en las habitaciones de estilo japonés habituales , y también puede variar según la temporada (en cuyo caso es posible reorganizar las esteras). En una habitación con 4,5 esteras, las esteras se colocan en un patrón circular alrededor de una estera central. Los salones de té construidos especialmente tienen un hogar hundido en el suelo que se utiliza en invierno. Se utiliza un tatami especial que tiene una sección recortada que proporciona acceso al hogar. En verano, el hogar se cubre con un pequeño cuadrado de tatami adicional o, más comúnmente, el tatami del hogar se reemplaza con una estera completa, ocultando totalmente el hogar.
Se acostumbra evitar pisar esta estera central siempre que sea posible, así como también evitar colocar las palmas de las manos sobre ella, ya que funciona como una especie de mesa: se colocan los utensilios de té sobre ella para que se vean y se colocan los cuencos de té preparados para servir a los invitados. Para evitar pisarla, la gente puede caminar alrededor de ella sobre las otras esteras o arrastrarse sobre las manos y las rodillas.
Excepto al caminar, al moverse sobre el tatami uno coloca los puños cerrados sobre las esteras y los usa para impulsarse hacia adelante o hacia atrás mientras mantiene una posición de seiza .
Hay docenas de líneas reales e imaginarias que atraviesan cualquier salón de té. Se utilizan para determinar la ubicación exacta de los utensilios y una infinidad de otros detalles; cuando las realizan profesionales expertos, la ubicación de los utensilios variará minuciosamente de una reunión a otra. Las líneas de los tatamis (畳目, tatami-me ) se utilizan como una guía para la ubicación, y las uniones sirven como una demarcación que indica dónde debe sentarse la gente.
Los tatamis proporcionan una superficie más cómoda para sentarse al estilo seiza . En ciertas épocas del año (principalmente durante las festividades de año nuevo ), las partes del tatami donde se sientan los invitados pueden estar cubiertas con una tela de fieltro rojo.
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La caligrafía , principalmente en forma de pergaminos colgantes , desempeña un papel central en la ceremonia del té. Los pergaminos, a menudo escritos por calígrafos famosos o monjes budistas, se cuelgan en el tokonoma (el nicho de pergaminos) del salón de té. Se seleccionan por su idoneidad para la ocasión, incluida la temporada y el tema de la reunión en particular. Los pergaminos caligráficos pueden presentar dichos conocidos, en particular aquellos asociados con el budismo, poemas , descripciones de lugares famosos o palabras o frases asociadas con el té. [33]
El historiador y autor Haga Kōshirō señala que, a partir de las enseñanzas de Sen no Rikyū registradas en el Nanpō roku, se desprende claramente que la idoneidad de un pergamino en particular para una reunión de té depende no solo del tema del escrito en sí, sino también de la virtud del escritor. Haga señala que Rikyū prefería colgar bokuseki ("trazos de tinta"), la caligrafía de los sacerdotes budistas zen, en el salón de té. [34] Un ejemplo típico de un pergamino colgante en un salón de té podría tener el kanji wa-kei-sei-jaku (和敬清寂, "armonía", "respeto", "pureza" y "tranquilidad") , que expresa los cuatro principios clave del Camino del Té. Algunos contienen solo un único carácter; en verano, kaze (風, "viento") sería apropiado. También se utilizan pergaminos colgantes que presentan una pintura en lugar de caligrafía, o una combinación de ambos. A veces, también se colocan pergaminos en la sala de espera.
Chabana (que literalmente significa "flor de té") es el estilo sencillo de arreglo floral que se utiliza en los salones de té. Chabana tiene sus raíces en el ikebana , un estilo más antiguo de arreglo floral japonés, que a su vez tiene raíces enel sintoísmoyel budismo.
Se desarrolló a partir del estilo de ikebana de "forma libre" llamado nageirebana (投げ入れ, "flores arrojadas") , que fue utilizado por los primeros maestros del té. Se dice que el chabana , según la fuente, fue desarrollado o defendido por Sen no Rikyū. Se dice que enseñó que el chabana debería dar al espectador la misma impresión que esas flores darían naturalmente si todavía crecieran al aire libre, en la naturaleza.
Nunca se utilizan materiales no naturales o fuera de temporada, así como accesorios y otros dispositivos. Los recipientes en los que se colocan las chabana se denominan genéricamente hanaire (花入れ) . Los arreglos de chabana generalmente comprenden pocos elementos y poco o ningún material de relleno. Sin embargo, en el verano, cuando muchas hierbas florecientes están en temporada en Japón, es estacionalmente apropiado colocar una cantidad de esas hierbas florecientes en un recipiente aireado tipo canasta. A diferencia del ikebana (que a menudo usa platos anchos y poco profundos), los hanaire altos y estrechos se usan con frecuencia en el chabana . Los recipientes para las flores que se usan en los salones de té generalmente están hechos de materiales naturales como bambú, así como metal o cerámica, pero rara vez de vidrio, ya que el ikebana (otro arreglo floral) usa jarrones de vidrio bajos.
Los arreglos de Chabana son tan simples que con frecuencia no se utiliza más que una sola flor ; esta flor invariablemente se inclinará hacia los invitados o los mirará de frente. [35]
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Kaiseki (懐石) o cha-kaiseki (茶懐石) es una comida que se sirve en el contexto de una función formal de té. En el cha-kaiseki , solo se utilizan ingredientes frescos de temporada, preparados de manera que se mejore su sabor. Se tiene mucho cuidado en la selección de ingredientes y tipos de alimentos, y los platos terminados se presentan cuidadosamente en vajillas que se eligen para realzar la apariencia y el tema estacional de la comida. Los platos están dispuestos y adornados de manera intrincada , a menudo con hojas y flores comestibles reales que ayudan a realzar el sabor de la comida. La vajilla y las guarniciones son parte de la experiencia kaiseki tanto como la comida; algunos podrían argumentar que la experiencia estética de ver la comida es incluso más importante que la experiencia física de comerla.
Los platos se sirven en porciones pequeñas en platos individuales. Cada comensal tiene una pequeña bandeja lacada para sí mismo; a las personas muy importantes se les puede proporcionar su propia mesa baja lacada o varias mesas pequeñas.
Dado que el cha-kaiseki generalmente sigue los hábitos alimentarios tradicionales en Japón, los platos de carne son raros.
Muchos de los movimientos y componentes de las ceremonias del té se desarrollaron a partir del uso del kimono . Por ejemplo, ciertos movimientos están diseñados para mantener las mangas sueltas fuera del camino o evitar que se ensucien. Otros movimientos permiten enderezar el kimono y el hakama . [36]
Algunos aspectos de la ceremonia del té, como el uso de telas de seda fukusa , no se pueden realizar sin usar un kimono y un obi , o un sustituto de cinturón, ya que la tela se dobla y se mete dentro del obi durante la ceremonia. Otros artículos, como kaishi , telas más pequeñas conocidas como kobukusa (小袱紗) y abanicos , requieren cuellos de kimono , mangas y el obi que se usa con ellos para poder usarse durante toda la ceremonia; de lo contrario, se debe encontrar un sustituto para guardar estos artículos en la persona. [37]
Por esta razón, la mayoría de las ceremonias del té se llevan a cabo con kimono y, aunque los estudiantes pueden practicar el uso de ropa occidental, los estudiantes de la ceremonia del té necesitarán usar kimono en algún momento. En ocasiones formales, el anfitrión de la ceremonia del té siempre usará kimono y, para los invitados, se debe usar kimono formal o ropa formal occidental. Sin importar el estilo de ropa, el atuendo que se usa en una reunión de té generalmente es discreto y conservador, para no distraer.
En el caso de las mujeres, el tipo de kimono que se usa generalmente es el iromuji , un kimono de un solo color y sin estampados que se usa con un obi nagoya de un tejido tanmono adecuado ; no se usan sedas de tejido irregular , patrones shibori ni obis de colores brillantes en general . También se puede usar el kimono Edo komon , ya que sus patrones son lo suficientemente pequeños como para ser discretos. [38]
Los hombres pueden usar solo kimono o (para ocasiones más formales) una combinación de kimono y hakama (una falda larga, dividida o no dividida, que se usa sobre el kimono ). Aquellos que se han ganado el derecho pueden usar un kimono con una chaqueta jittoku (十徳) o juttoku en lugar de hakama .
Las mujeres usan distintos estilos de kimono según la temporada y el evento; las mujeres generalmente no usan hakama para las ocasiones del té y no tienen derecho a usar un jittoku .
Tanto los hombres como las mujeres usan kimonos forrados en los meses de invierno, y kimonos sin forro en verano. Para ocasiones formales, se usa el kimono montsuki (紋付着物) ( kimono con tres a cinco escudos familiares en las mangas y la espalda). Tanto los hombres como las mujeres usan tabi blancos (calcetines con los dedos separados).
En Japón, quienes desean estudiar la ceremonia del té suelen unirse a un "círculo", un término genérico para designar a un grupo que se reúne periódicamente para participar en una determinada actividad. También hay clubes de té en muchas escuelas primarias y secundarias , colegios y universidades .
Las clases pueden impartirse en centros comunitarios, escuelas de té especializadas o en casas particulares. Las escuelas de té suelen impartir clases a una amplia variedad de alumnos que pueden estudiar en diferentes horarios; por ejemplo, la escuela puede tener un grupo para mujeres, un grupo para estudiantes mayores y un grupo para estudiantes más jóvenes. Los estudiantes normalmente pagan una cuota mensual que cubre la matrícula y el uso de los cuencos y otros equipos de la escuela (o del profesor), el té en sí y los dulces que los estudiantes sirven y comen en cada clase. Los estudiantes deben estar equipados con su propia fukusa , abanico, papel kaishi y kobukusa , así como su propia billetera en la que colocar estos artículos.
Aunque algunos grupos y practicantes de la ceremonia del té pueden usar ropa occidental, para la mayoría de las ocasiones en las que se celebra la ceremonia del té (en particular si el maestro tiene un alto rango dentro de la tradición), el uso del kimono se considera esencial, en particular para las mujeres. En algunos casos, a los estudiantes avanzados se les puede dar permiso para usar la marca de la escuela en lugar de los escudos familiares habituales en el kimono formal . Este permiso suele acompañar a la concesión de un chamei , o "nombre del té", al estudiante.
Los nuevos estudiantes suelen empezar observando a estudiantes más avanzados mientras practican. Los nuevos estudiantes pueden recibir clases principalmente de estudiantes más avanzados; los estudiantes más avanzados reciben clases exclusivamente del profesor. Las primeras cosas que aprenden los nuevos estudiantes son cómo abrir y cerrar correctamente las puertas corredizas , cómo caminar sobre el tatami, cómo entrar y salir del salón de té, cómo hacer una reverencia y ante quién y cuándo hacerlo, cómo lavar, almacenar y cuidar los diversos equipos, cómo doblar la fukusa , cómo limpiar ritualmente los equipos de té y cómo lavar y doblar el chakin . A medida que dominan estos pasos esenciales, a los estudiantes también se les enseña cómo comportarse como invitados en las ceremonias del té: las palabras correctas para decir, cómo manejar los cuencos, cómo beber té y comer dulces, cómo usar papel y palillos para dulces, y una miríada de otros detalles.
A medida que dominen los conceptos básicos, se les enseñará a los estudiantes a preparar el té en polvo para su uso, cómo llenar la lata de té y, por último, cómo medir el té y el agua y batirlo hasta obtener la consistencia adecuada. Una vez que se hayan dominado estos pasos básicos, los estudiantes comenzarán a practicar el temae más simple , comenzando generalmente con el temae O-bon . Solo cuando se haya dominado la primera oferta, los estudiantes avanzarán. El estudio se realiza a través de la observación y la práctica; los estudiantes no suelen tomar notas y muchos maestros desalientan la práctica de tomar notas.
A medida que dominan cada tema, algunas escuelas y profesores entregan a los estudiantes certificados en una ceremonia formal. Según la escuela, este certificado puede garantizar que el estudiante ha dominado un temae determinado , o puede darle permiso para comenzar a estudiar un temae determinado . La adquisición de estos certificados suele ser muy costosa; el estudiante normalmente no solo debe pagar la preparación del certificado en sí y la participación en la reunión durante la cual se otorga, sino que también se espera que agradezca al maestro presentándole un regalo de dinero. El costo de adquisición de certificados aumenta a medida que aumenta el nivel del estudiante.
Por lo general, cada clase termina con una breve explicación del maestro principal para todo el grupo, generalmente sobre el contenido del tokonoma (el nicho de los pergaminos, que suele tener un pergamino colgante (normalmente con caligrafía), un arreglo floral y, ocasionalmente, también otros objetos) y los dulces que se han servido ese día. También se incluyen temas relacionados, como el incienso y el kimono, o comentarios sobre las variaciones estacionales en el equipamiento o las ofrendas.
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Al igual que las tradiciones formales del matcha , existen tradiciones formales de sencha , distinguidas como senchadō , que generalmente involucran la clase gyokuro de sencha de alto grado . Esta oferta, de estilo más chino, fue introducida en Japón en el siglo XVII por Ingen , el fundador de la escuela Ōbaku del budismo zen, también de estilo más chino que las escuelas anteriores. En el siglo XVIII, fue popularizado por el monje Ōbaku Baisao , que vendía té en Kioto y más tarde llegó a ser considerado como el primer maestro sencha . [39] [40] Sigue asociado con la escuela Ōbaku, y el templo principal de Manpuku-ji alberga convenciones regulares de té sencha .
