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Gran círculo de Tew

El Gran Círculo de Tew fue un grupo de clérigos y figuras literarias que se reunieron en la década de 1630 en la mansión de Great Tew , Oxfordshire, en el sur de Inglaterra, y en Londres. [1]

Lord Clarendon se refirió al Círculo como "Un colegio situado en un aire más puro", en referencia a su búsqueda de la verdad lejos de las pasiones partidistas de la ciudad. La casa era propiedad de la noble familia Cary, y el círculo fue creado por Lucius Cary , quien se convirtió en el segundo vizconde de Falkland tras la muerte de su padre en 1633. El más destacado de los participantes fue Edward Hyde , el futuro primer conde de Clarendon, quien después de 1660 se haría conocido como un estadista destacado y luego como un historiador. [2]

Vistas

Grabado tardío (1811) de Lord Falkland, según un retrato de Cornelis Janssens van Ceulen

En el clima religioso controvertido de la época, el Círculo era heterodoxo, inclinado a simpatizar con el socinianismo . [3] El enfoque favorecido por algunos de los involucrados ha sido definido como " humanismo arminiano ", y en cualquier caso opuesto al calvinismo rígido ; [4] este enfoque encajaba con puntos de vista políticos que eran esencialmente monárquicos . [5] La figura religiosa central del Círculo era William Chillingworth . [6] El propio Falkland tenía una conversa católica, Elizabeth Cary, Lady Falkland , por madre, y encontró atractivo el enfoque tolerante de Erasmo . [7] Organizó el círculo con su esposa Lettice . [8]

Influencias

Las principales influencias en el pensamiento del círculo fueron Hugo Grocio [1] y Richard Hooker debido al lugar que este último le dio al uso de la razón en la interpretación bíblica y la política de la iglesia . [9] Estos escritores formaron parte de la tradición humanista cristiana más amplia de Jacobus Acontius , George Cassander , Sebastian Castellio , Bernardino Ochino y Faustus Socinus . [1] Las opiniones antipatrísticas de Jean Daillé también fueron significativas. [10] Según los escritos de Hyde (como Lord Clarendon), las reuniones y discusiones en sí mismas estaban modeladas según las de Cicerón y Erasmo, y los invitados podían diferir en sus puntos de vista. El discurso también tenía lugar alrededor de la mesa de la cena, y Clarendon comparó el " Convivium Philosophicum o Convivium Theologicum ("fiesta filosófica" o "teológica") con el Convivium Religiosum ("fiesta piadosa") de Erasmo ". [1]

Tolerancia, eirenicismo, latitud

Chillingworth fue influenciado por Aconcio, y el Círculo leyó a Aconcio junto con Johannes Crellius , un sociniano. [11] Encontraron mayor relevancia en el eirenicismo de Aconcio que en la teología ( unitarismo ) del propio Socinus. [12] El contexto, como lo explicó el historiador Hugh Trevor-Roper , fue el de la Guerra de los Treinta Años con sus derrotas protestantes de la década de 1620 y la expansión católica; pero también de las doctrinas de los contra-remonstrantes en un ambiente de creciente escepticismo en asuntos religiosos. [13] Falkland y Chillingworth habían sido cauterizados por la " crisis pirrónica " del escepticismo desenfrenado. [14] Opuesto al fideísmo , el Círculo encontró en el uso por parte de Grocio del probabilismo una opción más atractiva para lidiar con el desafío del escepticismo. [15]

Trevor-Roper apoyó las afirmaciones del grupo Great Tew sobre la superioridad moral eirénica en la tolerancia religiosa y el compromiso con el diálogo racional sobre la religión. Este análisis ha sido cuestionado desde la dirección del pensamiento político del Círculo, con su compromiso con la soberanía . También se ha argumentado que estas son dos caras de la interpretación del período del término "sociniano". [3] El estilo eirénico fue entendido por los oponentes puritanos como retórica arminiana, y se alejaron del compromiso con él, hacia la polémica y la contemplación de la guerra. [16]

Los principales teólogos del círculo (Chillingworth, Hales, Taylor) han sido regularmente reivindicados como precursores de los latitudinarios , un término anacrónico antes de 1660. [17] Ahora se considera que allanaron el camino para los platónicos de Cambridge , en la actitud de que no existe una base única para las creencias esenciales y verdaderas. [18] La distinción ahora habitual entre los platónicos de Cambridge y otros latitudinarios es convencional, introducida por John Tulloch en el siglo XIX. [19]

Participantes

La participación en los diálogos reales descritos por Hyde es problemática de establecer; y la escala de tiempo tiene diferentes puntos, aunque una fecha de inicio de 1634 (Martinich) parece ser ampliamente aceptada. Después de 1640, la problemática situación política eclipsó el debate teórico y la escritura. La influencia del círculo se puede rastrear en la producción teológica (especialmente Religion of Protestants de Chillingworth , 1638), [20] obras literarias y traducciones de tendencia humanista, y la línea política seguida por Falkland y Hyde en 1640-1, intentando encontrar una posición intermedia entre los extremos puritano y laudiano.

Monumento a Falkland, que murió en la primera batalla de Newbury de 1643, luchando imprudentemente en el lado realista, unas 30 millas al sur de Great Tew

Entre los mencionados como parte del círculo de Falkland se encuentran:

Hombres de iglesia
Hombres de letras
Políticos y abogados

Asociaciones

Dado que Great Tew era más conocido como una casa de puertas abiertas para los académicos de Oxford, y los contactos de Falkland incluían un grupo centrado en Londres y la corte, es artificial en el mejor de los casos asignar la membresía del círculo a algunos que se sabe que estuvieron asociados con el grupo.

Relación con otros grupos

Lettice Cary , vizcondesa Falkland, como viuda

Falkland mismo es identificado como uno de la Tribu de Ben , los seguidores de Jonson; [45] y otros del Círculo también estaban en la Tribu. Falkland también dio el primero de los tributos poéticos en el volumen conmemorativo de Oxford de 1638 Jonson Virbius , y otros del Círculo que contribuyeron fueron Henry Coventry , May y Digges. [46]

Hales y Chillingworth han sido identificados con una "Escuela Oxford de teología racional", que también incluía a Christopher Potter y William Page. [47] Se ha dicho que, a pesar de la diferencia política sobre la defensa del episcopado , no hay una distinción clara entre la línea de Great Tew y el laudianismo en teología. [48] Falkland, Hyde y Sir John Colepepper fueron líderes de la "Country Alliance" de 1640. [49]

Katherine Jones era alguien común en el Gran Círculo de Tew y el Círculo de Hartlib . [50] Robert Payne fue una figura central en la llamada Academia Welbeck , en torno a los Cavendish, con la que Hobbes estaba más estrechamente asociado que con el Gran Tew. [51]

La viuda Lady Falkland (Lettice) acogió a John Duncon, hermano de Eleazar Duncon y Edmund Duncon, que había perdido su rectoría en Essex durante la guerra civil. Más tarde, él escribió su biografía (1648, en forma de intercambio de cartas). [52] [53] Se ha sugerido que la casa funcionaba de manera similar a la comunidad de Little Gidding . [54]

Referencias

Notas

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