Budismo esotérico del sur y Borān kammaṭṭhāna ('prácticas anteriores') son términos utilizados para referirse a ciertas prácticas, visiones y textos esotéricos dentro del budismo Theravada . A veces se lo conoce como Theravada esotérico o Theravada tántrico debido a su paralelismo con las tradiciones tántricas (aunque no hace referencia a los tantras); o como Meditación Theravada tradicional .
LS Cousins lo define como "un tipo de budismo sureño que vincula las prácticas mágicas y rituales con una sistematización teórica del propio camino budista". [1] [2] Un tipo específico de budismo esotérico sureño se denomina tradición Yogāvacara. Se practica más ampliamente en la actualidad en Camboya y Laos y en la era premoderna fue una corriente budista importante en el sudeste asiático .
En el siglo XIX, el budismo esotérico del sur decayó debido a varios movimientos de reforma, como el establecimiento de Dhammayuttika Nikaya por Rama IV , que enfatizó el uso del Canon Pali como la principal autoridad para las prácticas monásticas y también intentó eliminar todos los elementos religiosos supersticiosos y populares; [3] la tradición textual de la escuela Mahavihara de Sri Lanka (una parte de las reformas del siglo XII ) que tomó las obras del erudito del siglo V Buddhagosa como representación de la interpretación ortodoxa; [4] y el gobierno del imperio colonial francés en Camboya que suprimió el budismo camboyano anterior a la reforma .
En Occidente, el estudio del budismo esotérico del sur fue iniciado por el profesor François Bizot y sus colegas de la École française d'Extrême-Orient, con un enfoque particular en el material encontrado en Angkor . [4]
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Históricamente, se sabe que los budistas de Abhayagiri vihāra en Sri Lanka practicaban el Vajrayana [1] y esto podría haber tenido una influencia en el sudeste asiático a través de su trabajo misionero en Java . El budismo Ari era una forma de budismo practicada en los reinos Mon de Birmania que también contenía elementos tántricos tomados de la India y del culto local a los Nat (espíritus) y Nāga . En muchas de las obras de Bizot hay alguna sugerencia de que el budismo de los Mon puede haber influido en la posterior tradición Yogāvacara. También es posible que el budismo del sudeste asiático estuviera influenciado por la práctica del hinduismo y el budismo Mahayana que florecieron en el sudeste asiático durante la época del Imperio Jemer , pero lo más probable es que las prácticas esotéricas védicas ya estuvieran presentes en estas regiones debido a la indianización del sudeste asiático. [4] Según Cousins, también es posible que el budismo esotérico del sur se haya desarrollado dentro de la tradición "ortodoxa" Mahavihara de Sri Lanka , citando la mención de textos secretos ( gulhagantham ) del erudito budista del siglo V Buddhaghosa , así como otra evidencia textual de los comentarios Pali. Cousins concluye que "es muy posible que el budismo esotérico del sur actual contenga ideas y prácticas derivadas de más de una de estas fuentes. Sin embargo, es ciertamente prematuro asumir que tiene sus orígenes en círculos no ortodoxos". [1]
La tradición Yogāvacara fue una tradición budista dominante en Camboya, Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Una inscripción del norte de Tailandia con elementos esotéricos se ha datado en el Reino de Sukhothai del siglo XVI. Kate Crosby señala que este testimonio hace que la tradición esotérica sea anterior a “cualquier otra tradición de meditación viva en el mundo Theravada contemporáneo”. [5]
Durante el reinado de Rama I , el maestro tailandés de Yogāvacara Kai Thuean (1733-1823) fue invitado a Bangkok para ser el líder de la tradición de meditación allí y más tarde fue nombrado Sangharaja (líder de la comunidad religiosa) por Rama II de Siam en 1820. [4] En Sri Lanka, un renacimiento de la meditación budista en la década de 1750 vio una proliferación de enseñanzas y textos de Yogāvacara de monjes tailandeses del Reino de Ayutthaya , uno de los cuales es el manual de Yogāvacara . [6] Los monjes de Siam Nikaya practicaron estas enseñanzas y establecieron varios monasterios alrededor de Kandy . Incluso en la década de 1970, se registraron prácticas de Yogāvacara como la repetición rápida de Araham en Sri Lanka . [4]
El declive de las corrientes esotéricas comenzó con el surgimiento del budismo reformado en el siglo XIX, particularmente el Dhammayuttika Nikaya establecido por el rey Rama IV (1851-1868) del Reino tailandés Rattanakosin en 1833, que fue importado a Camboya ya que era un protectorado del reino. [4] Al establecer el Dhammayuttika Nikaya , Rama IV enfatizó el uso del Canon Pali como la principal autoridad para las prácticas monásticas y también intentó eliminar todos los elementos religiosos supersticiosos y populares. [3] La tradición textual seguida por este movimiento de reforma fue la de la escuela Mahavihara de Sri Lanka (que data de un conjunto de reformas del siglo XII ) que tomó las obras del erudito del siglo V Buddhagosa como representación de la interpretación ortodoxa y, por lo tanto, vio otras prácticas budistas como poco ortodoxas. [4] Las reformas endurecieron la disciplina monástica y provocaron un declive en las prácticas y la producción de textos que no estaban en línea con la ortodoxia Dhammayuttika Nikaya . Cuando Camboya quedó bajo el dominio del imperio colonial francés , los franceses continuaron con esta política de supresión del budismo camboyano anterior a la reforma. A pesar de ello, las prácticas esotéricas tradicionales sobrevivieron en las zonas rurales.
La devastación de la religión camboyana por los Jemeres Rojos y la represión religiosa en el Laos comunista también tuvieron un alto costo para estas tradiciones. [5] Las influencias del budismo esotérico del sur pueden estar presentes en las prácticas y puntos de vista del movimiento tailandés moderno Dhammakaya [7] [8] [9] así como en ciertas prácticas religiosas del sur de Asia como el uso de tatuajes y amuletos protectores, el canto de Gathas protectores (por ejemplo, Jinapañjara Gāthā ), la astrología tailandesa y la invocación de espíritus y fantasmas (como Somdej Toh y Mae Nak ). [10] Hoy en día, los magos y monjes del bosque que utilizan estas técnicas son más frecuentes en las orillas del Mekong en Camboya y Laos; se cree que tienen poderes mágicos, el ojo divino y la capacidad de comunicarse con los espíritus. Practican la meditación Kasina , la recitación de mantras y las prácticas ascéticas ( dhutanga ). Los monjes del bosque tailandeses como Ajahn Lee Dhammadharo también fueron influenciados por prácticas esotéricas como lo ejemplifica su texto "El Mantra Divino". [11]
Cousins considera que la práctica del budismo esotérico del sur se define por el mapeo de los mundos interior y exterior, y lo llama misticismo "tantro-kabbalístico". Con esto se refiere a "una forma de misticismo que utiliza un mapa bastante elaborado de correspondencias entre el cuerpo humano, el cosmos y algún tipo de realidad o conocimiento superior. En el proceso, se basa en todos los recursos de las tradiciones ampliamente dispersas de la magia y lo oculto: el simbolismo de las letras, los sonidos y los números junto con el uso de patrones estructurados de forma o gesto". [1]
Las características de la práctica de Yogāvacara incluyen: [1] [4]
Dos de los mantras sagrados más utilizados en los textos de Yogāvacara son Namo Buddhaya ("Homenaje al Buda") y Araham ("El Digno"). He aquí un ejemplo de interpretación esotérica del simbolismo de las letras y los números de Namo Buddhaya : [1]
La recitación de estas frases sagradas se utilizaba como práctica de meditación. [4] Robert Percival (en Ceilán de 1796 a 1800) describió la meditación budista con mantras de esta manera: “Llevan en sus cinturones hilos de cuentas suspendidas hechas de una madera marrón o negra y murmuran oraciones mientras avanzan”. [1]
En un texto estudiado por Bizot, la meditación incluye el uso de la visualización de luces de colores emparejadas con sílabas sagradas ubicadas en todo el cuerpo y visiones de Buda y una estupa en la cima del monte Sumeru . [4] Otro texto llamado Ratanamala usa la fórmula itipi so para varios propósitos, incluyendo protección espiritual, usos mágicos "mundanos" que se denominan "mano izquierda", la transformación del cuerpo en un kayasiddhi , un cuerpo espiritual, así como para la búsqueda del nirvana (denominado "camino de la mano derecha"). [4]
Varios estudios de Bizot también han analizado ciertos rituales de "renacimiento" que parecen haber sido comunes en la Camboya premoderna. Incluían sílabas sagradas simbólicas, la entrada a una cueva que simbolizaba el útero, la meditación sobre el desarrollo embrionario y la creencia de que esta meditación permitiría que el cuerpo renaciera como el Dharmakaya . [4] Otra práctica estudiada por Bizot fue el uso de yantras o diagramas sagrados, que se hacían con palabras y frases pali y se usaban como tatuajes y en la ropa. [4]
En su estudio del Saddavimala , un texto de Yogāvacara que circuló ampliamente en el sudeste asiático (con más de doscientos manuscritos existentes), Bizot da un resumen de la práctica de Yogāvacara: [4]
"El yogavacara debe:
En el budismo contemporáneo del sur, estas prácticas se denominan a veces Boran Kammatthana (prácticas antiguas) y se observan con mayor frecuencia en el budismo camboyano. Suelen implicar "la internalización física o manifestación de aspectos del camino Theravada incorporándolos en puntos del cuerpo entre la fosa nasal y el ombligo". [12]
Las prácticas de los Weizza ("Magos") budistas birmanos, que siguen un sistema esotérico de prácticas ocultas (como la recitación de hechizos, samatha y alquimia) que se cree que conducen a poderes sobrenaturales y a una vida de inmortalidad, también podrían estar relacionadas con el budismo esotérico del sur.