La tradición Dhammakaya o el movimiento Dhammakaya (a veces escrito Thammakaai [1] ) es una tradición budista tailandesa fundada por Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX. Está asociada con varios templos descendientes de Wat Paknam Bhasicharoen en Bangkok.
La tradición se distingue de otras tradiciones budistas tailandesas por sus enseñanzas sobre el concepto budista de Dhammakaya y la práctica de la meditación Dhammakaya ( Vijja Dhammakaya ), un método que los estudiosos han relacionado con la tradición Yogavacara , que es anterior a la reforma del budismo tailandés del siglo XIX. La tradición Dhammakaya es conocida por su enseñanza de que existe un " verdadero yo " conectado con el Nirvana , que fue notablemente criticada en la década de 1990 como una supuesta contradicción de la doctrina budista de anatta (no-yo).
La tradición Dhammakaya es vista por sus seguidores como una forma de revivalismo budista iniciado por Luang Pu Sodh Candasaro. Los estudiosos de los estudios budistas han descrito aspectos de sus prácticas como si tuvieran características de apologética religiosa y modernismo budista . Las características de la tradición incluyen la enseñanza de la meditación en grupo, la enseñanza simultánea de la meditación a monjes y laicos y un énfasis en la ordenación de por vida.
La tradición Dhammakaya se refiere a una tradición budista moderna que surgió en Tailandia, pero que se basa en las enseñanzas más antiguas del Yogavacara , es decir, las enseñanzas tántricas Theravada , que han sobrevivido a la modernización del budismo tailandés en los siglos XIX y XX. Dhammakaya significa "cuerpo del Dhamma", en referencia a una "naturaleza búdica interior", [2] que sus practicantes aspiran a alcanzar a través de la meditación.
Según el antropólogo y estudioso de los estudios asiáticos Edwin Zehner, el término Dhammakaya (también escrito Thammakai) tiene cuatro significados contextuales, aunque los cuatro se "escriben y pronuncian exactamente igual": [3]
El término Dhammakaya, afirma Zehner, tiene estrechas afinidades con el concepto del budismo Mahayana de Dharmakaya (esencia espiritual del Buda), y la palabra aparece en muchos textos pali y sánscritos tempranos, [4] donde su significado primitivo era "la colección del dhamma ". [5] Sin embargo, la concepción de la Tradición Dhammakaya de la doctrina "Dhammakaya" es diferente de la definición que se encuentra en el diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society, afirma Zehner. [6]
Los eruditos no están de acuerdo sobre el nombre de la tradición Dhammakaya. Algunos eruditos usan Tradición Dhammakaya , mientras que otros usan el término templos Dhammakaya o Movimiento Dhammakaya . [7] [8] [9] Newell afirma que el término Movimiento Dhammakaya ha sido utilizado de manera confusa por varios eruditos. Algunos eruditos usan el término movimiento Dhammakaya indistintamente con Wat Phra Dhammakaya, el templo más grande de la tradición. Ella considera que esto es problemático porque esta terminología se ha utilizado "sin distinguir entre los diversos templos que practican la meditación dhammakaya y Wat Dhammakaya [ sic ] en sí ... Hay diferencias considerables en el estilo, la práctica y la estructura de todos los templos". [7] Ella prefiere usar el término templos Dhammakaya . [8]
El erudito en estudios religiosos Justin McDaniel la cita al respecto, pero sin embargo utiliza el Movimiento Dhammakaya sin distinguir entre los diversos templos y Wat Phra Dhammakaya. [10] [7] Los eruditos en estudios budistas Kate Crosby y Phibul Choompolpaisal, por otro lado, hablan de una "red" de templos Dhammakaya. [11] [12]
Los estudiosos han teorizado que la tradición Dhammakaya tiene sus raíces en la tradición Yogavacara (también conocida como Theravada tántrica ; que no debe confundirse con la escuela Yogacara del budismo Mahayana ), [13] [14] [15] que prosperó en tiempos premodernos y precoloniales. Esta ascendencia estaría relacionada con Wat Rajasittharam , [11] la antigua residencia de Somdet Suk (principios del siglo XIX), "el heredero de las enseñanzas de los maestros de meditación de Ayutthaya ", [16] [nota 1] y el templo donde Luang Pu Sodh solía practicar antes de desarrollar la meditación Dhammakaya. [17] [11]
Según el teólogo Rory Mackenzie, las ideas de Yogavacara son la influencia más probable en el sistema de meditación Dhammakaya, aunque esto no está definitivamente probado. [18] Según la erudita en estudios budistas Catherine Newell, "no hay duda de que la meditación Dhammakaya se basa en la tradición más amplia de Yogavacara". Ella presenta evidencia del préstamo del sistema Dhammakaya de Luang Pu Sodh del sistema de meditación de Somdet Suk. [13] Ella y el erudito en estudios asiáticos Phibul Choompolpaisal creen que el origen más probable es Yogavacara. [13] [19] Si este fuera el caso, el método de meditación de la tradición sería una versión exotérica (enseñada abiertamente) de lo que inicialmente era una tradición esotérica. [20]
Una teoría alternativa sugiere un origen en el budismo tibetano u otras formas del budismo Mahayana. [21] [22] Según Mackenzie, es posible pero poco probable que alguien que conocía los métodos de meditación tibetanos se encontrara y compartiera ese conocimiento con Luang Pu Sodh a principios de la década de 1910. [18] Hay similitudes entre los dos sistemas, afirma Mackenzie, así como con los conceptos como chakra (centros psicofísicos tántricos), "esfera de cristal" y Vajra . [18] Aunque estas similitudes son ampliamente aceptadas, aún no ha surgido ninguna prueba de la fertilización cruzada de las prácticas budistas tibetanas en el sistema Dhammakaya. Las ideas de Yogavacara son la influencia más probable en el sistema de meditación Dhammakaya, pero esto también aún está por demostrarse, afirma Mackenzie. [18] Newell reconoce que Crosby duda del vínculo debido a que los dos sistemas utilizan terminología diferente. [23]
También es posible que Luang Pu Sodh haya desarrollado su enfoque basándose en sus propias experiencias psíquicas. [18]
La tradición fue iniciada por Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX. [24] En 1916, después de tres horas de meditar en el mantra sammā araham , [nota 2] una publicación de la Fundación Dhammakaya afirma que "su mente [de repente] se quedó quieta y firmemente establecida en el centro mismo de su cuerpo", y experimentó " una esfera brillante y resplandeciente de Dhamma en el centro de su cuerpo, seguida de nuevas esferas, cada una "más brillante y clara". [25] Según Luang Pu Sodh, este era el verdadero cuerpo del Dhamma , o Dhammakaya , la "esencia espiritual del Buda y el nibbana [que] existe como una realidad literal dentro del cuerpo humano", [25] [27] [28] y el verdadero Ser (en oposición al no-ser ). [29] [nota 3] Según Mackenzie, "Luang Phaw Sot buscó relacionar su avance con el Satipatthana Sutta . Interpretó una frase que normalmente se entiende como "contemplar el cuerpo como un cuerpo" como contemplar el cuerpo en el cuerpo". [25] Según Luang Pu Sodh, la meditación podría revelar "una serie de cuerpos astrales y espirituales de progresiva fineza" dentro del cuerpo físico de una persona. [25]
Convencido de que había alcanzado el núcleo de la enseñanza del Buda, Phra Candasaro dedicó el resto de su vida a enseñar, [27] [28] y a profundizar el conocimiento de la meditación Dhammakaya, un método de meditación al que también llamó "Vijja Dhammakaya", 'el conocimiento directo del Dhammakaya'. Los templos de la tradición de Wat Paknam Bhasicharoen, en conjunto llamados la tradición Dhammakaya, creen que este método fue el método que el Buda utilizó originalmente para alcanzar la Iluminación , pero se perdió quinientos años después de que el Buda falleciera . [31] [27] El redescubrimiento de la técnica Dhammakaya suele describirse en la tradición Dhammakaya en términos milagrosos con elementos cósmicos. Por ejemplo, se menciona que las fuertes lluvias purificaron el templo antes del redescubrimiento. [32]
Después de descubrir el método de meditación Dhammakaya, Luang Pu Sodh lo enseñó por primera vez a otros en Wat Bangpla, distrito de Bang Len, Nakhon Pathom. [33] Desde que Luang Pu Sodh obtuvo su primer puesto como abad en Wat Paknam, la meditación Dhammakaya se ha asociado con este templo. Otros templos, como Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, también tienen sus raíces en Wat Paknam. [34] Sobrevivió a pesar de las presiones en el siglo XIX y principios del XX para reformarse. [35] [nota 4]
Los estudiantes de Luang Pu Sodh han enseñado la meditación Dhammakaya en Wat Paknam Bhasicharoen, Wat Phra Dhammakaya, Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram y Wat Rajorasarama, así como en las respectivas sucursales de estos templos. Además de estos templos principales, también hay otros centros que practican la tradición de Luang Pu Sodh. [38] [39]
Maechi Thongsuk (1900–1963) fue una monja conocida por sus enseñanzas de meditación. Nació el 1 de agosto de 1900 en Baan Saphan Lueang, distrito de Bangrak , Bangkok . Fue la tercera hija de su padre Rom y su madre Wan. Fue separada de sus padres a una edad temprana y fue adoptada por su tío y su tía. No tuvo educación formal y era analfabeta. Se casó con un cirujano del Hospital Chulalongkorn. Tuvieron dos hijos juntos antes de la prematura muerte de su esposo, después de lo cual tuvo que mantenerse a sí misma y a sus hijos trabajando como vendedora. [40]
En 1930, Thongsuk Samdaengpan comenzó a estudiar meditación en Wat Paknam Bhasicharoen bajo la instrucción de Luang Pu Sodh. Como laica, y más tarde como maechi , enseñó a partidarios de alto perfil de Wat Paknam Bhasicharoen, como Liap Sikanchananand. Fue en la casa de Liap donde Maechi Thongsuk conoció a Chandra Khonnokyoong, a quien enseñó meditación Dhammakaya. Después de que los dos permanecieran durante un mes en Wat Paknam, ambos se ordenaron como maechis. Maechi Thongsuk viajó por Tailandia para difundir el Dhamma y enseñar la meditación Dhammakaya de acuerdo con la política de Luang Pu Sodh. A Maechi Thongsuk le diagnosticaron cáncer de cuello uterino en 1960 y murió de esta enfermedad el 3 de febrero de 1963 en Wat Paknam Bhasicharoen. Tenía sesenta y tres años, habiendo sido maechi durante veinticinco años. [41]
Maechi Chandra (1909-2000) se interesó mucho por la meditación cuando era niña, después de que su padre borracho la maldijera. Después de que él muriera, ella deseó reconciliarse con él poniéndose en contacto con él en el más allá. En 1935, fue a Bangkok para trabajar y encontrar una manera de conocer a Luang Pu Sodh. Después de conocer a Maechi Thongsuk y aprender meditación de ella, se ordenó en Wat Paknam. [42] [43] Más tarde se convirtió en una destacada estudiante de meditación de Luang Pu Sodh. Después de la muerte de Luang Pu Sodh , jugó un papel decisivo en la introducción de la meditación Dhammakaya a Luang Por Dhammajayo y Luang Por Dattajivo, con quienes más tarde fundó Wat Phra Dhammakaya. [44] [45] Luang Por Dhammajayo y Luang Por Dattajivo , el actual abad y viceabad de Wat Phra Dhammakaya , fueron estudiantes de maechi (monja) Chandra Khonnokyoong .
La meditación es la práctica más importante de todos los templos principales de la tradición Dhammakaya. El sistema de meditación de la tradición la distingue de la corriente principal del budismo Theravada. [46] Según Suwanna Satha-Anand, la tradición cree que la meditación y la consecución del Dhammakaya es el único camino hacia el Nirvana . [47] Además, se afirma que esta técnica en sus etapas avanzadas genera abhiñña , o poderes mentales, y permite al meditador visitar vidas pasadas y planos alternativos de existencia, en los que uno puede afectar las circunstancias de la vida presente. [48] [49]
En este proceso es esencial el «centro del cuerpo», que Luang Pu Sodh describe con precisión como un punto situado a dos dedos por encima del ombligo de cada persona: cualquiera que sea la técnica que se utilice para meditar, la mente sólo puede alcanzar un nivel superior de percepción a través de este centro. También se cree que este centro desempeña un papel fundamental en el nacimiento y la muerte de un individuo. [50] El centro del cuerpo también se ha descrito como el «final de la respiración», el punto más profundo del abdomen donde la respiración va y viene. [51]
Existen varias técnicas que los practicantes pueden utilizar para centrar la atención en el centro del cuerpo. [52] [53] [54]
Los practicantes pueden visualizar una imagen mental en el centro del cuerpo, típicamente una bola de cristal o una imagen de Buda de una claridad cristalina. [55] Esto se ha comparado con la meditación sobre un objeto brillante en el Visuddhimagga. [50] [56] Los practicantes luego visualizan esta imagen frente a sí mismos y luego mueven la imagen mental hacia adentro a través de siete bases de la mente hasta llegar al centro. Una vez que se superan los obstáculos mentales, la imagen visual imaginada se transforma. [57]
Los practicantes también pueden usar un mantra ( en tailandés : บริกรรมภาวนา , romanizado : borikam-phavana ), tradicionalmente Sammā-Arahaṃ , [58] [56] que se refiere al Buda que ha alcanzado 'perfectamente' ( sammā ) la 'perfección en el sentido budista' ( arahaṃ ), [59] [54] como se puede encontrar en el canto tradicional Tiratanavanda . Esta es una forma de Buddhanussati , es decir, recordar las cualidades de Buda. Este mantra también ha sido utilizado por monjes del norte de Tailandia. [56] Alternativamente, los practicantes también pueden colocar su atención en el centro del cuerpo directamente, [60] e incluso pueden hacerlo sin visualizar o usar un mantra, según las publicaciones de Dhammakaya. [61]
La primera etapa de este camino Luang Pu Sodh simplemente lo llama el 'comienzo del camino' ( tailandés : ปฐมมรรค , romanizado : pathommamak ). [50] [53] [62] Después de eso, Luang Pu Sodh generalmente describiría el nivel de logro en términos de cuerpos internos ( pali : kāya ) dentro de cada ser humano, [63] que son sucesivamente más sutiles y vienen en pares. [64] En total, cada ser humano consta de nueve tipos de cuerpos, [65] [66] cada uno de los cuales tiene una forma normal y refinada. [67]
Los primeros cuatro pares de estos cuerpos se equiparan con los logros de la meditación jhāna ortodoxa . [68] A continuación está el estado intermedio Dhammakaya de "cambio de linaje" ( Pali : gotrabhū ): [69] [70] este es el estado intermedio entre no estar iluminado todavía y las cuatro etapas de la iluminación. [71] Los últimos cuatro de estos pares internos se llaman Dhammakayas y se equiparan con las cuatro etapas de la iluminación , que conducen a la etapa final de la iluminación ( arahant ). [66] [72]
En la meditación Dhammakaya, la etapa vipassana (de introspección) se realiza después de que los practicantes han alcanzado el Dhammakaya y pueden obtener una visión de la realidad de la vida a través de la observación de sus propios procesos físicos y mentales. [73] Esto se hace contemplando las tres marcas de existencia de los cuerpos internos mundanos inferiores. [74] En esta etapa, se cree que los practicantes pueden comprender el nacimiento, la muerte y el sufrimiento a un nivel más profundo, cuando ven la esencia literal de estos fenómenos a través del logro meditativo. [75] El conocimiento superior y la sabiduría trascendental en la etapa vipassana están "más allá del logro del Dhammakaya" de la etapa samatha en la tradición de meditación Dhammakaya. [76]
Según la tradición Dhammakaya, el Buda hizo el descubrimiento de que el nirvana es el Ser verdadero (Pali: attā ). La tradición llama a este ser verdadero el Dhammakāya , la esencia espiritual. [77] [78] La tradición cree que esta esencia del Buda y el Nirvana existen como una realidad literal dentro de cada individuo. [79] [80] [25] La enseñanza del no-ser (Pali: anattā ) es considerada por la tradición un medio para dejar ir lo que no es el ser, para alcanzar el ser verdadero. [72] Según el erudito en estudios budistas Paul Williams ,
“Las meditaciones [Dhammakaya] implican la realización, cuando la mente alcanza su estado más puro, de un “Cuerpo del Dhamma” incondicionado ( dhammakaya ) en la forma de una figura de Buda luminosa, radiante y clara, libre de todas las impurezas y situada dentro del cuerpo del practicante. El Nirvana es el Ser verdadero, y esto es también el dhammakaya .” [29]
Algunas de las creencias y prácticas de la tradición Dhammakaya, como el nirvana , el "verdadero yo" y la meditación, han sido criticadas por las instituciones y los eruditos budistas tailandeses tradicionales por supuestamente oponerse o rechazar las enseñanzas y prácticas Theravada dominantes. [81] [82] [83] La mayor parte del budismo Theravada tailandés rechaza la enseñanza del verdadero yo del Dhammakaya e insiste en el no-yo absoluto como la verdadera enseñanza del Buda. [84] La controversia sobre la verdadera naturaleza de anatta se remonta a 1939, cuando el 12º Patriarca Supremo de Tailandia publicó un libro en el que argumentaba que el Nirvana era el "verdadero yo". [29] Esta disputa surgió de nuevo en la década de 1990 cuando el monje erudito monástico Phra Prayudh Payutto publicó un libro criticando las enseñanzas de la tradición Dhammakaya sobre el nirvana . [85] [86] [87] [88] Phra Payutto afirma, en su libro The Dhammakaya Case , que la enseñanza del Dhammakaya de que "Nibbāna [Nirvana] es el Ser Superior ( atta )" "insulta" las enseñanzas canónicas y postcanónicas budistas. Continúa diciendo que las enseñanzas históricas de Theravāda enfatizan el nirvana en el contexto de anatta , y que el " nirvana como atta " no es una interpretación aceptable. [89] Sin embargo, Phra Payutto ha sido criticado a cambio por varios académicos y periodistas tailandeses por ser "dogmático" y promover la intolerancia religiosa. [90] Aunque algunos académicos han criticado las enseñanzas del Dhammakaya sobre el nirvana en el pasado, estas críticas prácticamente no obtuvieron atención pública hasta la década de 1990, cuando Phra Payutto publicó su libro. Según la estudiosa de religión Rachelle Scott, la palabra de Phra Payutto se consideraba en gran medida autorizada en el budismo Theravada tailandés y, por lo tanto, legitimaba la interpretación del nirvana de Dhammakaya como controvertida. [91]
Según los defensores y maestros de la tradición, como el monje Luang Por Sermchai, tienden a ser los eruditos los que sostienen la visión del no-yo absoluto, mientras que "varios distinguidos monjes ermitaños del bosque" como Luang Pu Sodh, Ajahn Mun y Ajahn Maha Bua sostienen que el Nirvana es el yo verdadero, porque han "confirmado la existencia de un Ser Superior o Real ( attā )" por sus propias realizaciones. [92] [93] Afirma además que el Nirvana no puede ser no-yo porque no es un fenómeno compuesto y condicionado . [92] El erudito en estudios religiosos Potprecha Cholvijarn señala que Luang Pho Nong Indasuvaṇṇo, uno de los primeros maestros de meditación de Luang Pu Sodh, adopta una posición similar. Según Luang Pho Nong, el Nirvana tal como lo entienden los practicantes budistas con experiencia directa difiere de la comprensión del Nirvana generalmente adoptada por los eruditos. [94] Williams resume las opiniones de Luang Por Sermchai y afirma que estas formas de leer el budismo en términos de "... un Ser verdadero ciertamente parecen haber sido compatibles con el entorno del este de Asia, y por lo tanto florecieron en ese contexto donde por razones complejas el Mahayana también encontró un hogar listo". Según Williams, el debate relacionado con el Dhammakaya en Tailandia conduce a una apreciación de que
"... hoy en día, y ha habido en la historia, budistas que aceptan de buena fe algún tipo de enseñanza del Ser y sostienen que el Ser verdadero era el propósito último de la enseñanza budista. Cualquier explicación académica de la doctrina budista tal como ha existido en la historia en su totalidad tiene que aceptar la diversidad en la cuestión, incluso si es cierto que los defensores del no-Ser parecen haber sido la abrumadora mayoría". [92]
Según James Taylor, un erudito en Estudios Religiosos y Antropología, las visiones doctrinales del Dhammakaya sobre el nirvana y las "nociones perdurables del yo" son similares a las de la Escuela Personalista del Budismo temprano . [95] Paul Williams afirma que en algunos aspectos las enseñanzas de la tradición Dhammakaya se asemejan a las doctrinas de la naturaleza búdica y Trikaya del Budismo Mahāyāna. Considera que la tradición Dhammakaya se desarrolló independientemente de la tradición Mahayana Tathagatagarbha , pero que logró resultados muy similares en su comprensión del budismo. [96] Potprecha Cholvijarn ha comparado y contrastado las doctrinas Dhammakaya y Tathagatagarbha , así como las prácticas meditativas enseñadas por el Luang Pu Sodh del Dhammakaya y las de la tradición tibetana Shentong ( gzhan stong ). [97]
La tradición Dhammakaya ha respondido de diferentes maneras al debate sobre el yo y el no-yo. Aparte de Luang Por Sermchai, el abad asistente de Wat Phra Dhammakaya, Luang phi Ṭhanavuddho, escribió un libro sobre el tema en respuesta a las críticas. [98] [99] Según Rungrawee Chalermsripinyorat, los seguidores de la tradición no parecen muy interesados en la discusión, y están más preocupados por cómo la meditación Dhammakaya mejora su mente. [100] Además de la definición poco ortodoxa del Nirvana como felicidad verdadera, permanente y esencial, la tradición también describe el Nirvana desde una perspectiva más ortodoxa, como la ausencia de codicia, odio y engaño . Scott afirma que la descripción positiva del Nirvana como un estado de felicidad suprema puede haber contribuido a la popularidad de Wat Phra Dhammakaya entre los nuevos miembros. [57] Mackenzie sostiene que gran parte de las críticas a estas creencias provienen de personas que simplemente desaprueban el alto perfil del Wat Phra Dhammakaya y sus prácticas de recaudación de fondos. Para respaldar esto, señala que otros templos de la tradición Dhammakaya, como Wat Paknam y Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, casi nunca son objeto de críticas como lo es Wat Phra Dhammakaya, a pesar de que los templos comparten las mismas creencias sobre el Nirvana. [101]
Los principales templos de la tradición Dhammakaya han expresado su oposición a prácticas supersticiosas como los "rituales budistas elaborados, la magia protectora, la adivinación y las herramientas, imágenes y dinero que se destinaban a ellos". [102] [103] Sin embargo, las publicaciones Dhammakaya enfatizan ampliamente el poder milagroso y curativo de los amuletos budistas (en tailandés: phra khruang rang ), y los comercializan y distribuyen. [104] [105]
Los tailandeses creen que Luang Pu Sodh, el fundador de la tradición Dhammakaya, era un hombre de poderes inusuales. Sus biografías incluyen afirmaciones de poderes sobrenaturales, pero también como alguien que "mostró respeto por cada método que aprendió", incluso "magia negra", afirma Newell. [106] Se le ha retratado como alguien que se opone a la colección de amuletos, así como a los rituales mágicos tradicionales y la adivinación, aunque los amuletos se emitieron bajo su liderazgo y generalmente son apreciados en Tailandia por sus poderes atribuidos. Luang Pu Sodh es conocido como un maestro de meditación y sanador para el pueblo tailandés, incluso para aquellos que no son seguidores de Dhammakaya. [106] Según McDaniel, su práctica de meditación se enseña en Wat Phra Dhammakaya para "desarrollar la confianza en uno mismo", ayudar en "asuntos familiares y comerciales". En los retiros de Dhammakaya, algunos de los seguidores de este templo afirman que los amuletos, la magia y la ordenación son arbitrarios para el camino de la seguridad espiritual y financiera, según McDaniel. [102]
La tradición afirma milagros de su práctica de meditación. [107] Según Newell, los seguidores creen que la meditación Dhammakaya puede generar varios abhiñña , o poderes mentales, en logros meditativos superiores. [48] Según Seeger, tales afirmaciones y el uso generalizado de milagros por parte de la tradición han sido una de las fuentes de controversia del establecimiento budista tailandés tradicional. [108] Los ejemplos incluyen historias de eventos milagrosos como Luang Pu Sodh realizando "curaciones milagrosas" en Wat Paknam, y la meditación que impidió que los Aliados lanzaran una bomba atómica sobre Bangkok debido a la ocupación japonesa de Tailandia en la Segunda Guerra Mundial. [109] Según Mackenzie, Wat Paknam fue un refugio antiaéreo popular para las personas de las áreas circundantes en la Segunda Guerra Mundial debido a las historias de las habilidades de Luang Pu Sodh, y los informes de noticias tailandeses incluyen múltiples avistamientos de mae chi (monjas) del templo levitando e interceptando bombas durante los bombardeos aliados de Bangkok . [110] [111] De manera similar, Wat Phra Dhammakaya ha incluido afirmaciones de milagros en sus anuncios junto con imágenes de "amuletos Mahsiriratthat" con poderes milagrosos. Estos anuncios invitan a los lectores a visitar el templo para presenciar tales eventos milagrosos. [112] [nota 5] Según Newell, muchos tailandeses intentan acceder a los supuestos poderes de la meditación Dhammakaya indirectamente a través de amuletos. Los amuletos emitidos por Luang Pu Sodh finalmente ganaron una reputación de ser particularmente poderosos y son muy apreciados en Tailandia por esta razón. [106]
Según información filtrada a varios eruditos por Mano Laohavanich —que vivió en Wat Phra Dhammakaya durante dos años [113] — algunos en la tradición Dhammakaya creen en una mítica lucha cósmica en curso entre el "Dhammakāya Negro" ( Mara ) y el "Dhammakāya Blanco" con la idea de que Luang Por Dhammajayo es un líder de esta generación después de Luang Pu Sodh Candasaro. [114] [115] El erudito en estudios budistas Peter Harvey afirma que la meditación en grupo se considera en parte como un medio para "ayudar a superar la influencia del malvado Mara" contra este mundo. [72] [116] Mackenzie afirma que meditar juntos para impactar en esta lucha entre el partido blanco y el partido negro es visto por estos seguidores como una responsabilidad tanto individual como colectiva. [117] Esta lucha mítica puede ser ganada por una masa crítica de meditadores, según esta creencia, y esto se considera una tarea sagrada. [118]
Mackenzie afirma que no está claro cuántos seguidores de la tradición creen en este supuesto mito. Cita a Choompolpaisal, quien afirma que no se trata de una interpretación privilegiada, y también afirma que "no hay evidencia" de que exista un programa de meditación de este tipo en los templos de la tradición Dhammakaya. [119] Mackenzie continúa diciendo que ha conocido a seguidores que aprecian la lógica de las enseñanzas y el enfoque en la meditación, pero que también ha conocido a miembros que buscan experimentar lo milagroso y concluye que puede haber muchas interpretaciones privilegiadas. [120] El cineasta documental Nottapon Boonprakob destaca las razones del escepticismo sobre si este mito se enseña en absoluto. Boonprakob señala que la idea de que se cree que Luang Por Dhammajayo es un mesías se basa únicamente en el testimonio de Laohavanich, quien afirma saberlo a través de un conocimiento "privilegiado" secreto de su época en Wat Phra Dhammakaya, y que por naturaleza nadie puede refutar realmente su afirmación. [121]
La tradición Dhammakaya ha influido en varias tradiciones budistas notables de Tailandia. Cholvijarn señala tres figuras importantes del budismo tailandés a las que probablemente influyó la tradición. [122]
La tradición de meditación Manomayiddhi, afirma Cholvijarn, comparte varias similitudes que probablemente fueron influenciadas por la tradición Dhammakaya. El fundador de la tradición de meditación, Luang Pho Ruesi Lingdam, estudió meditación con Luang Pu Sodh y varios maestros de meditación conocidos en la década de 1930. Después de aprender la meditación Dhammakaya en Wat Paknam , la incorporó a su práctica y finalmente se convirtió en un popular maestro de meditación en Tailandia. Cholvijarn señala que la técnica más popular de Luang Pho Ruesi, el método Manomayiddhi, tiene varias similitudes con la meditación Dhammakaya. [123] Luang Pho Ruesi también ha admitido que la tradición influyó en su visión del Nirvana, que solía creer que era vacío. Sin embargo, después de practicar Dhammakaya y otras formas de meditación, más tarde cambió su visión para estar de acuerdo con la tradición Dhammakaya. [124]
El monasterio Songdhammakalyani , el primer monasterio tailandés moderno para bhikkhuni (monjas completamente ordenadas), tiene sus raíces en la tradición Dhammakaya. La fundadora del monasterio, Bhikkhuni Voramai Kabilsingh , estudió budismo por primera vez en Wat Paknam. [125] Según su autobiografía, Bhikkhuni Voramai sufría de fibroma uterino como laica y un estudiante de Luang Pu Sodh le dijo que el fibroma había sido eliminado mediante meditación. Cuando fue a operarse, se descubrió que el fibroma había desaparecido. El incidente la llevó al estudio de la meditación en Wat Paknam, así como a varias otras escuelas de meditación y a su eventual ordenación. [126] Según Cholvijarn, Bhikkhuni Voramai enseñó meditación Dhammakaya junto con varios otros métodos de meditación hasta su muerte, así como también enseñó los conceptos de dhammakaya y Nirvana de manera similar a la tradición Dhammakaya. [127]
Phra Ariyakhunathan, un conocido maestro de meditación de la Tradición Forestal Tailandesa que fue responsable de la primera biografía del fundador del linaje Ajahn Mun , también puede haber sido influenciado por la tradición Dhammakaya. [122] Aunque Phra Ariyakhunathan no reconoce una influencia, Cholvijarn señala que en 1950, Phra Ariyakhunathan, entonces un monje administrativo Dhammayuttika de alto rango , fue enviado a investigar la conducta de Luang Pu Sodh a medida que su reputación en Tailandia crecía. Después de la reunión, Phra Ariyakhunathan regresó con un informe positivo y luego publicó un libro que describe el concepto de dhammakaya de la misma manera que la tradición Dhammakaya. [128] Según Cholvijarn, su comprensión del dhammakaya probablemente surgió de discusiones con maestros de meditación como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun, aunque Cholvijarn afirma que también pudo haber obtenido estas ideas de textos borān kammaṭṭhāna . [129]
Los practicantes de la tradición Dhammakaya afirman que encuentran sus enseñanzas eficaces y transformadoras. [130]
Como parte de un estudio de los movimientos fundamentalistas en todo el mundo , Donald Swearer ha calificado la tradición Dhammakaya como de orientación "fundamentalista". [131] [132] Por "fundamentalismo" se refiere a las tendencias emergentes en las comunidades Theravada de Tailandia y Sri Lanka, donde se afirma una "identidad comunitaria con base religiosa" junto con un papel activista de los laicos. Esta tendencia incluye una reinterpretación y reafirmación apologética y modernista de las doctrinas y prácticas, que se combina con un carácter "excepcionalmente agresivo, crítico, negativo y absolutista". [133]
Otros eruditos describen la tradición Dhammakaya como un movimiento revivalista. [134] Si la tradición es un nuevo movimiento es un tema de debate; Wat Phra Dhammakaya, por ejemplo, ha dicho específicamente que no quieren comenzar una nueva fraternidad monástica ( nikaya ) . [135] [136] Central para la tradición es la práctica de meditación Dhammakaya, que la tradición considera el método a través del cual el Buda se iluminó, un método que fue olvidado pero que ha sido revivido por Luang Pu Sodh Candasaro. Este método se llama Vijja Dhammakaya . [27] [31] [137]
Varios eruditos, afirma Martin Seeger, han descrito las disputas y la relación entre la Sangha tailandesa dominante y la tradición Dhammakaya como un reflejo de "intolerancia y socavamiento de la libertad de religión". Según Seeger, las enseñanzas y prácticas de los templos de la tradición Dhammakaya se desvían de la tradición Theravāda, y las diferentes interpretaciones de los textos canónicos budistas han desencadenado un acalorado debate en los medios tailandeses y en el Consejo de la Sangha, una campaña de desprestigio y la purga de "otros religiosos". [138] De estos, Wat Phra Dhammakaya, el más influyente en este sentido, ha sido acusado por Payutto de "distorsionar las ideas budistas, insultar las enseñanzas de Buda" y mostrar "falta de respeto al canon Pali". [138] Además de Payutto, otros críticos han incluido una serie de "eruditos, académicos, monjes y críticos sociales tailandeses". [108] Payutto ha sido criticado por varios académicos y comentaristas de noticias tailandeses por ser "de mente estrecha", "apego a las escrituras", "dogmático" y "purista". [90] Además, el columnista tailandés Sopon Pornchokchai ha acusado a Payutto de realizar una investigación descuidada. [139]
Luang Pu Sodh introdujo la meditación Dhammakaya, que es el núcleo de la tradición Dhammakaya. Además de la técnica de meditación en sí, los métodos a través de los cuales Luang Pu Sodh enseñó también se han transmitido a los principales templos de la tradición. La tradición tiene un estilo activo de propagación. [140] La enseñanza de la meditación en grupo, la enseñanza de la meditación durante las ceremonias, la enseñanza de la meditación simultáneamente a monjes y laicos, y la enseñanza de un método principal de meditación a todos son características que se pueden encontrar en toda la tradición. [141] [142] [54]
Newell relata que Luang Pu Sodh fue la persona que estableció la comunidad maechi en Wat Paknam, [143] que actualmente es una de las comunidades maechi más grandes de Tailandia. [144] Aunque Luang Pu Sodh alentó a las mujeres a convertirse en maechis , las maechis tenían que pasar bastante tiempo haciendo actividades domésticas, más que los monjes. Esta orientación hace eco en el enfoque de Wat Phra Dhammakaya sobre la espiritualidad femenina, elogiando a Maechi Chandra como un ejemplo de maestro de meditación, pero al mismo tiempo no apoyando el movimiento de ordenación Bhikkhuni . [145]
Además de las actitudes de Wat Paknam con respecto a la espiritualidad femenina, la orientación internacional de Wat Paknam también se convirtió en parte de su herencia. [146] El templo ordenó a varios monjes provenientes del Reino Unido, [147] y mantuvo relaciones con budistas japoneses. [148] Actualmente, Wat Paknam tiene centros filiales en Estados Unidos, Japón y Nueva Zelanda. [149] Esta orientación internacional también continuó a través del trabajo de Wat Phra Dhammakaya, que, a partir de 2010 [update], tenía entre treinta y cincuenta centros internacionales, [150] [151] y a través del trabajo de Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, que tiene dos centros filiales en Malasia. [152] De todos los templos y tradiciones budistas tailandeses, la tradición Dhammakaya tiene una presencia internacional que es una de las más fuertes. [153] Una característica que también se encuentra tanto en Wat Paknam como en otros templos de la tradición de Luang Pu Sodh, es su énfasis en la ordenación de por vida. [154]
La producción y venta de amuletos protectores para financiar las primeras iniciativas de la tradición Dhammakaya comenzó con el fundador de la tradición. La venta de amuletos es "un método común de financiación de grandes proyectos de construcción de templos", afirma Newell. [155] Wat Paknam, bajo el liderazgo de Luang Pu Sodh, produjo y vendió amuletos (en tailandés: phra khruang rang ) que se ganaron una reputación en Tailandia por sus supuestos poderes. [106] Según Newell,
Sot [Luang Pu Sodh] estuvo... asociado con algunas emisiones importantes de phra khrūang rāng [amuletos], emitidos para financiar algunas de las renovaciones y mejoras, en particular la construcción del Instituto Pali que emprendió como parte de su administración de Wat Paknam. También hubo dos emisiones de amuletos para financiar el Parque Budista Buddhamonthon en el que Sot estuvo involucrado. Estos amuletos han ganado reputación como particularmente poderosos y efectivos, y cambian de manos por sumas considerables. [106]
Los amuletos de Luang Pu Sodh eran (y siguen siendo) ampliamente venerados por sus poderes atribuidos, y se comercializan a precios elevados. [156] La iniciativa del parque Phutthamonthon se inició bajo el liderazgo de Luang Pu Sodh en la década de 1950 y gran parte del trabajo de construcción se realizó en la década de 1970, siendo financiado por amuletos emitidos por Wat Paknam. [157] Wat Phra Dhammakaya, después de su fundación a principios de la década de 1970, ha seguido comercializando agresivamente amuletos con supuestos poderes mágicos con fines de recaudación de fondos. [158] [108] [159] Aprovecha la tradición budista de méritos en Tailandia. [160] [161] [162]
Wat Paknam Bhasicharoen ( tailandés : วัดปากน้ำภาษีเจริญ ) es un wat real ubicado en el distrito de Phasi Charoen , Bangkok, en el río Chao Phraya . [163] Wat Paknam Bhasicharoen es el templo donde Luang Pu Sodh Candasaro solía ser abad, y todavía es conocido por sus lecciones de meditación. [24] [164] El templo experimentó un cambio importante durante el período en que Luang Pu Sodh Candasaro se convirtió en abad del templo, de un templo con solo trece monjes que estaba en mal estado, a un próspero centro de educación y práctica de meditación. En 2008, albergaba entre doscientos y cuatrocientos monjes, entre ochenta y noventa samaneras (novicias jóvenes) y entre doscientas y trescientas maechis (monjas). En 2008, [update]el abad del templo era Somdet Chuang Varapuñño, quien era el Patriarca Supremo en funciones de Tailandia ( Sangharaja ) de 2013 a 2017. [165] En 2015, fue propuesto por el Consejo Supremo de la Sangha como nuevo Patriarca Supremo, pero el nombramiento fue estancado por la junta , que citó objeciones de varios ex líderes influyentes del golpe de 2014. [166] El nombramiento fue finalmente retirado y se nombró en su lugar a un monje del Dhammayuttika Nikaya después de que la junta cambiara la ley para permitir que el Rey nombrara directamente al Patriarca Supremo, con el refrendo del Primer Ministro . [167] En diciembre de 2021, Somdet Chuang murió a los 96 años. [168]
Wat Phra Dhammakaya está ubicado en Pathum Thani , al norte de Bangkok. Fue fundado por Maechi Chandra Khonnokyoong y Luang Por Dhammajayo. Es el templo más conocido en la tradición Dhammakaya debido a su enorme tamaño y seguidores, sus numerosas actividades y también sus controversias. El templo es popular entre la clase media de Bangkok y organiza muchos programas de capacitación. El templo enfatiza la obtención de méritos a través de la meditación, la donación y el voluntariado. [169] Según el teólogo Rory Mackenzie, acepta donaciones de sus seguidores en grandes reuniones públicas, prometiendo "resultados específicos para donaciones particulares". [170] La apariencia del templo es ordenada y puede describirse como "una estética contemporánea", afirma Scott. [171] [172] [173] En 2017 [update], se estimó que el templo tenía tres millones de seguidores en todo el mundo. [174] La comunidad que vive en Wat Phra Dhammakaya cuenta con más de mil monjes y novicios, y cientos de empleados laicos a tiempo completo. [175] El templo enfatiza el renacimiento de los valores budistas tradicionales , pero lo hace a través de métodos y tecnología modernos. [176] [177] El templo enfatiza la transformación personal, expresada a través de su lema "Paz mundial a través de la paz interior". [178] El templo ofrece retiros y ordenaciones en inglés. [179] [180] [181]
Inicialmente, el templo fue fundado como un centro de meditación, después de que Maechi Chandra y el monje recién ordenado Luang Por Dhammajayo ya no pudieran acomodar al creciente número de participantes en sus actividades en Wat Paknam Bhasicharoen . El centro se convirtió en un templo oficial en 1977. [182] [183] El templo creció exponencialmente durante la década de 1980, cuando los programas de capacitación del templo se hicieron ampliamente conocidos entre la clase media urbana. [182] [184] Wat Phra Dhammakaya expandió su área y se inició la construcción de una enorme estupa (pagoda). [185] Sin embargo, durante el período de la crisis económica asiática, el templo se convirtió en objeto de críticas cuando Luang Por Dhammajayo fue acusado de malversación de fondos y destituido de su cargo de abad. En 2006, fue absuelto de estos cargos y fue restaurado como abad. [186] El templo creció aún más y se hizo conocido por sus actividades en educación, promoción de la ética y proyectos de becas. [187] [188] [189] Bajo la junta militar de 2014 , el abad y el templo fueron puestos bajo escrutinio nuevamente y Luang Por Dhammajayo fue acusado de recibir dinero robado a través de las donaciones de un partidario. [190] Se ha hecho referencia al templo como la única organización influyente en Tailandia que aún no ha sido sometida por la junta gobernante, que ha silenciado a la mayoría de la oposición desde que tomó el poder. [191] [174] Los procesos judiciales contra el abad y el templo desde la década de 1990 han dado lugar a mucho debate sobre los procedimientos y el papel del estado hacia la religión, un debate que se ha intensificado durante el cierre del templo por parte de la junta en 2017. [192] [193] Hasta 2017, las autoridades no habían encontrado Luang Por Dhammajayo, y en 2018, Phrakhru Sangharak Rangsarit fue designado como abad oficial en su lugar. [194] [195]
Wat Phra Dhammakaya enfatiza una cultura de hacer méritos a través de buenas acciones y meditación, así como una perspectiva ética de la vida. [196] [197] [53] El templo promueve una comunidad de kalyanamittas ('buenos amigos') para lograr tal cultura. [131] [198] Aunque el templo enfatiza los valores budistas tradicionales, se utilizan métodos modernos de propagación, como una estación de televisión satelital y una universidad de educación a distancia , así como métodos de gestión modernos. [199] [200] [201] En su gran complejo de templos, el templo alberga varios monumentos y memoriales, y en sus diseños de construcción los conceptos budistas tradicionales reciben formas modernas, ya que el templo se visualiza a sí mismo como un centro espiritual global. [202] [203] [178]
Según Sandra Cate, antropóloga especializada en el sudeste asiático, la histórica práctica budista de hacer méritos ha sido "llevada a nuevos extremos" por Wat Phra Dhammakaya en la forma en que busca donaciones monetarias y despliega sofisticadas técnicas de marketing y redes. [204] La producción y venta de amuletos ha sido "un método común para financiar grandes proyectos de construcción de templos", según Newell. [155] Para recaudar donaciones en la década de 1990, Wat Phra Dhammakaya afirmó haber ocurrido un "milagro en el cielo" en el que el sol desapareció y fue reemplazado por una estatua dorada de Luang Pu Sodh o un cristal gigante en el cielo. La acumulación de grandes méritos (en tailandés: phu mi bun ) se ha vinculado en este movimiento al estatus de mahapurusha (gran persona), la tez radiante y la perfección espiritual. [205] Phra Mettanando ha criticado estas prácticas de hacer méritos como una "solución a todos los problemas personales y sociales" y, por lo tanto, "atrayendo a devotos fieles a hacer donaciones cada vez mayores". [206] Los esfuerzos de recaudación de fondos de Dhammakaya despliegan campañas de marketing masivo que relacionan "los niveles de donaciones con su estatus de clase", según Scott. [207] Según Rungrawee Chalermsripinyorat, las publicaciones de Wat Phra Dhammakaya refuerzan repetidamente la creencia en los frutos de la creación de méritos y los amuletos al "reproducir historias de una supervivencia milagrosa después de un grave accidente automovilístico, una recuperación inexplicable de un cáncer maligno y un éxito increíble en los negocios después de hacer méritos". [104]
Wat Phra Dhammakaya depende de donaciones y de la obtención de méritos para construir templos y operar su organización. [158] Utiliza publicidad en medios de comunicación y vallas publicitarias orientadas al consumidor para implementar "una estrategia publicitaria y competitiva consumista con la creencia tradicional de la acumulación de méritos que termina en la comercialización del mérito", afirma el sociólogo Apinya Fuengfusakul. [208] A los donantes se les prometen recompensas en futuros renacimientos, y sus donaciones se reconocen en ceremonias públicas. [209] [158] Aunque muchos de los métodos y enseñanzas del templo no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, fue notablemente criticado a fines de la década de 1990 durante la crisis económica asiática debido a su tamaño y la importante recaudación de fondos que el templo estaba haciendo en ese momento. [210] [211] [212] También existe una tendencia entre los maestros y practicantes a desestimar e incluso vilipendiar la creación de méritos en favor de otras enseñanzas budistas sobre el desapego y la consecución del Nirvana , para lo cual el erudito en estudios budistas Lance Cousins ha acuñado el término ultimatismo . [136] [213] [214] Según la erudita en estudios asiáticos Monica Falk, la comercialización del budismo se ha convertido en un problema político en Tailandia. [215]
Wat Phra Dhammakaya se centra notablemente en el método de meditación Dhammakaya y sus modernas prácticas de enseñanza lo hacen destacar del budismo tailandés convencional. [136] [216] La combinación de lo tradicional y lo moderno también se puede encontrar en las enseñanzas del templo, en las que se encuentran el budismo intelectual y la religión popular tailandesa . [217] El templo intenta revivir el papel del templo local como centro comunitario espiritual , pero lo hace dentro de un formato que pretende adaptarse a la sociedad y las costumbres modernas. [218] [219] Según la filosofía de propagación activa del templo, en la actualidad la gente ya no vendrá al templo budista, porque el templo ya no es el centro de la vida comunitaria. Por lo tanto, el templo debe buscar a los laicos en la sociedad de una manera activa, para promover la virtud tanto en el templo como en el hogar y la escuela. [220] [221] Una parte importante de este estilo de propagación activa es el papel del laico. El templo se ha destacado por su énfasis en la participación laica. [222]
Según McDaniel, Wat Phra Dhammakaya enfatiza la limpieza, el orden y la tranquilidad, como una moralidad en sí misma, y como una forma de apoyar la práctica de la meditación. [10] [223] [224] En Wat Phra Dhammakaya, las ceremonias se llevan a cabo comúnmente los domingos en lugar de los días tradicionales de Uposatha basados en el calendario lunar . Hay autobuses gratuitos que conducen al templo. Se recomienda encarecidamente a los laicos que participan en las ceremonias que vistan de blanco, una costumbre tradicional. No se permite fumar, beber o coquetear en el terreno del templo, ni tampoco periódicos, animales o adivinación. No se celebran ferias tradicionales y ruidosas en el templo. [225] [226] También se anima a los practicantes a mantener las cosas ordenadas y limpias, a través de actividades de limpieza organizadas. [227] [228] El énfasis del templo en la disciplina y el orden se expresa en sus enormes y detalladas ceremonias. [229]
El Wat Phra Dhammakaya enseña que las paramis (lit. "perfecciones") se forman cuando las personas realizan méritos de manera constante, y estos méritos se "concentran" ( en tailandés : กลั่นตัว ) con el paso del tiempo. Esto sucede cuando las personas dedican sus vidas a la creación de méritos y se enseña que es necesario para todos los que aspiran a la meta budista de liberarse del sufrimiento. [230] Las paramis se pueden practicar a través de las tres prácticas de dar, moralidad y desarrollo mental, que incluyen principalmente la meditación. [231] La práctica de dar y crear méritos, como enseña el Wat Phra Dhammakaya, es, por lo tanto, una práctica de autoentrenamiento y autosacrificio, en la que el mérito depende de la intención, no solo de la cantidad donada. [232]
En las encuestas, una de las principales razones para unirse a las actividades del templo es la estructura y la claridad de las enseñanzas. [172] El estilo de vida del templo promueve los buenos valores familiares y enfatiza una red de amigos con ideas afines para facilitar el desarrollo espiritual. [233] [234] Wat Phra Dhammakaya alienta a las personas a persuadir a otros para que hagan méritos, porque tal persuasión se considera en sí misma un mérito. [235] En las actividades del templo, incluso en los retiros, se da una amplia oportunidad para la socialización y la amistad espiritual. [236] En las enseñanzas del templo, se anima a los practicantes a establecer hogares kalyanamitta ('hogares de buenos amigos espirituales') para meditar junto con amigos y familiares, y se capacita a los practicantes para asumir roles de liderazgo. [131] [198] [237]
Wat Rajorasarama (o para abreviar, Wat Rajaoros; literalmente 'el templo del hijo del rey'), distrito de Bang Khun Thian , Bangkok, tiene su origen en la era del Reino de Ayutthaya . Se convirtió en un templo real, figurando en la historia de la dinastía Chakri cuando el príncipe Rama III residió y celebró una ceremonia allí para prepararse para un ataque durante las guerras birmano-siameses . Después de haber pasado un tiempo en el templo preparándose, el ataque no ocurrió. Sin embargo, Rama III devolvió su gratitud al templo renovándolo de 1817 a 1831. [238] [239] [240] Durante las renovaciones, textos sobre medicina tradicional tailandesa y masajes fueron tallados en las paredes del templo. Esto también se hizo en Wat Pho , lo que dio un total de mil inscripciones, concebidas como un almacén de conocimiento antiguo que Rama III temía que pudiera perderse durante las guerras. [241] [242] Cuando comenzaron las renovaciones, dedicó el templo a su padre Rama II , quien rebautizó el templo como "Wat Rajorasarama". [243] El templo se describe a menudo como "el templo del rey Rama III", citando su estancia allí durante las guerras birmano-siamesas y la posterior construcción que comenzó allí. [243] Sin embargo, en realidad, Rama III creció en el área de Wat Chomthong, no en el palacio, y por lo tanto estaba familiarizado con el templo desde su infancia en adelante. [244]
En la década de 1950, el templo estaba casi abandonado y en ruinas. Después del nombramiento de Luang Por Thongdi Suratejo como abad en 1982, y con la ayuda financiera del gobierno, el templo fue renovado en gran medida. [245] Luang Por Thongdi pasó muchos años en Wat Paknam, completando allí sus estudios de Pali al más alto nivel. Ocupó varios cargos en la Sangha tailandesa antes de ser nombrado miembro del Consejo Supremo de la Sangha en 1992. Es muy conocido en Tailandia por sus enciclopedias y libros, de los cuales ha publicado más de veinte, bajo sus nombres honorarios. [246] [245]
En 2001, Luang Por Thongdi fue noticia cuando fue expulsado repentinamente del Consejo de la Sangha, porque el Patriarca Supremo sintió que "actuaba en contra de las decisiones del consejo". Durante ese período, el Primer Ministro Thaksin Shinawatra había anunciado varias reformas de la Ley Monástica, con el objetivo de lograr una Sangha más independiente del gobierno. Luang Por Thongdi expresó su desacuerdo con las reformas propuestas publicando un libro sobre ellas. Afirmó que el Consejo de la Sangha había tomado decisiones precipitadas y dudaba de que el establecimiento monástico estuviera preparado para ser autosuficiente. Una red dirigida por eruditos y devotos afirmó que el libro era inapropiado y suplicaron al Consejo de la Sangha que actuara. [247] [248] Tan pronto como Luang Por Thongdi fue expulsado del cargo, los practicantes de Wat Phra Dhammakaya y los estudiantes de la escuela de Wat Rajaoros protestaron contra la decisión, pero Luang Por Thongdi les pidió que dejaran de hacerlo para no expresar desprecio por el Patriarca Supremo. [nota 6] Mientras tanto, el primer ministro Thaksin admitió que estaba "conmocionado" por la decisión del Patriarca Supremo. Mientras que la red de críticos afirmó que Luang Por Thongdi "siempre tuvo puntos de vista opuestos" y causó división, el jefe del Departamento de Asuntos Religiosos respondió que "los monjes deberían tener el derecho de expresar sus puntos de vista". [248] [249] [250] Cuando se le preguntó al propio Luang Por Thongdi cómo se sentía sobre la decisión, respondió: "Nacemos en este mundo sin nada [sin posición ni posesiones]. Habiendo sido miembro del Consejo de la Sangha, he servido al budismo, que es el bien más alto en la vida. ... Lo correcto que hay que hacer [ahora] es aceptar la decisión tomada [por el Patriarca Supremo]". [248] Luang Por Thongdi también aclaró que no se oponía a la reforma y a una mayor independencia del gobierno, pero que la Sangha aún debería tener un papel importante en la educación moral, que sentía que se pasaba por alto en las reformas. [251] [252]
En 1982, Luang Por Sermchai Jayamangalo y Phra Khru Bart Yanathiro, ordenados por Wat Paknam [253] , establecieron el Instituto Buddhabhavana Vijja Dhammakaya, distanciándose de Wat Phra Dhammakaya. [254] [255] [45] En 1991, el instituto se transformó en un templo. [256] Está ubicado en la provincia de Ratchaburi , al oeste de Bangkok, y fue dirigido por Luang Por Sermchai hasta 2018. [257] Anteriormente fue profesor laico de meditación en Wat Paknam, e investigador y empleado de la embajada de Estados Unidos. [258] [259] Muchas de las actividades del templo se realizan en cooperación con Wat Saket . [260] Luang Por Sermchai enseñó regularmente a departamentos gubernamentales, empresas y otros templos. [261] En 2004, Luang Por Sermchai fue noticia cuando criticó la política del gobierno de legalizar el juego durante un sermón en un programa de radio. Después de que algunos miembros del gobierno respondieran con desagrado, se estableció un proceso de selección para los sermones en la radio. [262] [263] Luang Por Sermchai defendió la emisión de radio, afirmando que su crítica se refería a la sociedad en general, no sólo al gobierno. [261]
En 2006, había setenta monjes y treinta y tres novicios en el templo. [257] Phra Khru Bart era un monje occidental que organizaba programas de intercambio de estudiantes y daba instrucción de meditación y retiros en idioma inglés. La instrucción en inglés todavía está disponible, aunque Phra Khru Bart ya murió. [181] [258] En idioma tailandés, el templo ofrece retiros, programas de ordenación monástica y retiros de estudio para familias. [264] El templo también tiene su propia escuela con estudios de Pali y Dhamma. [256]
Además de una sala ubosot (sala central para ordenaciones), el templo también tiene una sala conmemorativa en honor a Luang Pu Sodh. En 2006, el templo comenzó a construir una estupa (monumento con forma de montículo). [256] [265] La estupa tendrá cuatro pisos de altura y medirá 108 metros de largo, ancho y profundidad. [266] Contendrá salas de meditación, imágenes de Buda y reliquias . [256] [265] En 2018, [update]el monumento todavía estaba en construcción. [266]
Phra Veera Gaṇuttamo, profesora de Wat Paknam, le había enseñado a Luang Por Sermchai sobre la meditación Dhammakaya. El 7 de octubre de 2018, Luang Por Sermchai murió a la edad de 90 años. [253] [267]
Los principales grupos Theravāda en Indonesia, como el Theravāda Saṅgha indonesio y el Consejo Budista Theravāda indonesio, han declarado que la tradición Dhammakaya es controvertida. [268] [269] En 2014, el Theravāda Saṅgha indonesio emitió una declaración oficial en la que afirmaba que no había cooperación con el Dhammakaya. [270]
La tradición Dhammakaya estaba celebrando dos eventos pabbajjā en colaboración con el Sriwijaya State Buddhist College (STABN), Serpong, Tangerang . Además, la tradición también ha establecido un centro en Tangerang, que se sabe que es una región con muchos budistas Theravada. También se informó que la tradición estaba tratando de difundir sus enseñanzas a Temanggung, Java Central , que también es una región con muchos Theravadins. Varios Theravadins de la corriente principal estaban preocupados por la presencia de las tradiciones Dhammakaya debido a su agresividad en el reclutamiento de personas, y especialmente porque se consideraba que tenía enseñanzas diferentes del budismo en general. [268]
El monje que ocupó el cargo de presidente general de la Sangha Theravāda de Indonesia en 2013, Bhikkhu Jotidhammo, consideró que Wat Phra Dhammakaya era una secta . Esperaba que Dhammakaya no reclutara a quienes ya formaban parte de la Sangha existente: [268]
"Porque los budistas se han unido a la Sangha Theravada de Indonesia, a la Sangha Suprema de Indonesia y a la Sangha Mahayana de Indonesia, no os unáis a ellas..."
Además, Bhikkhu Dhammakaro también afirmó: [268]
"Si la tradición Dhammakaya no está de acuerdo con el budismo, la transmitiremos (a los budistas [Theravadin])".
El sitio web oficial del Consejo Budista Theravāda de Indonesia también escribió once puntos de controversia con respecto a la tradición Dhammakaya: [268] [269]
En 2017, Bhikkhu Dhammadhiro, uno de los monjes principales del Theravāda Saṅgha indonesio , también tradujo el libro " Korani Thammakay " escrito por Phra Phromkhunabhorn (Bhante Payutto) con el título " Kasus Dharmakaya " [272] relacionado con esta tradición. En la introducción del traductor, Bhikkhu Dhammadhiro declaró:
"Aunque las autoridades religiosas budistas tailandesas han intentado investigar y procesarla, la existencia de esta institución aún persiste y sus seguidores todavía pueden abrazarla. ¿Por qué su existencia es tan inmune a la ley que el gobierno y las instituciones de autoridad religiosa budista que tienen plena autoridad sobre todos los aspectos del budismo en Tailandia son incapaces de arreglarla? La razón principal es inseparable de la fuerza de financiación y el apoyo de ciertos funcionarios políticos y civiles que han depositado una profunda fe en las enseñanzas de la institución.
Incluso si el juicio de las enseñanzas de esta institución no puede ser completado por las autoridades, la institución Dharmakāya con sus enseñanzas desviadas ya no se desarrollará fácilmente en medio de la sociedad porque la conmoción de las noticias sobre este caso hace que la comunidad en general sea consciente de su verdadera existencia y gradualmente deje de apoyarla.
Sin embargo, esta institución tiene una fuerte fuente de financiación relacionada con la propaganda de la oferta de fondos que se llevó a cabo anteriormente y las ganancias obtenidas de la gestión de fondos a ciertos mundos comerciales".
Sin embargo, en 2022, el Consejo Religioso Budista Mahanikaya de Indonesia, que alberga oficialmente la tradición Dhammakaya, celebró una ceremonia de inauguración de la gestión. A la ceremonia asistió oficialmente el Ministerio de Asuntos Religiosos de la República de Indonesia . [273] Esta asamblea también ha sido reconocida por los Representantes Budistas de Indonesia (Walubi). [274] [275] También se celebran de año en año diversas actividades religiosas de la tradición, como la plantación de árboles en la zona del Templo de Borobudur ; [276] pabbajjā de samaneras , [277] [278] [279] [280] acompañado de las prácticas de pradaksina [281] y pindapata , en el Templo de Borobudur que cuenta con el apoyo de la Familia de Eruditos Budistas de Indonesia (KCBI) [282] y obtuvo dos récords del Museo de Récords Mundiales de Indonesia (MURI) como " Entrenamiento de Pabbajja con la Mayor Cantidad de Participantes "; [283] y la celebración de la Asalha Puja en el Monumento a los Héroes de Surabaya en colaboración con la Familia Buddhayana de Indonesia (KBI). [284] [285] [286]
... al igual que los cuerpos anteriores, estos cuerpos tienen una forma tanto normal como refinada.
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