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Autoría de las epístolas paulinas

Las epístolas paulinas son los trece libros del Nuevo Testamento tradicionalmente atribuidos al apóstol Pablo .

Existe un fuerte consenso en los estudios modernos del Nuevo Testamento acerca de un grupo central de epístolas paulinas auténticas cuya autoría rara vez se cuestiona: Romanos , 1 y 2 Corintios , Gálatas , Filipenses , 1 Tesalonicenses y Filemón .

Varias cartas adicionales que llevan el nombre de Pablo son disputadas entre los eruditos, a saber, Colosenses , 2 Tesalonicenses , Efesios , 1 y 2 Timoteo y Tito . La opinión académica está profundamente dividida sobre si Colosenses y 2 Tesalonicenses son o no cartas genuinas de Pablo. Las cuatro epístolas restantes en disputa (Efesios, así como las tres conocidas como Epístolas Pastorales (1 y 2 Timoteo y Tito)) han sido etiquetadas como obras pseudoepigráficas por la mayoría de los eruditos críticos. [1] Algunos eruditos han propuesto que Pablo pudo haber usado un amanuense o secretario para escribir las cartas en disputa, [2] aunque tal solución no explicaría el hecho de que las cartas en disputa parecen haber sido escritas al menos una década después de la muerte de Pablo.

Hay dos ejemplos de cartas seudónimas escritas en nombre de Pablo aparte de las epístolas del Nuevo Testamento, la Epístola a los Laodicenses y 3 Corintios .

La Epístola a los Hebreos es en realidad anónima, pero tradicionalmente se la ha atribuido a Pablo . [3] El padre de la iglesia Orígenes de Alejandría rechazó la autoría paulina de Hebreos, afirmando en cambio que, aunque las ideas expresadas en la carta eran genuinamente paulinas, la carta en sí había sido escrita en realidad por otra persona. [4] La mayoría de los eruditos modernos generalmente coinciden en que Hebreos no fue escrita por el apóstol Pablo. Se han sugerido varias otras posibles autorías. [5]

Criterios utilizados por los académicos

Los eruditos utilizan diversos métodos de historiografía y crítica superior para determinar si un texto se atribuye correctamente a su autor. Los principales métodos utilizados para las cartas de Pablo son los siguientes:

Evidencia interna

La evidencia interna consiste en lo que el autor dice sobre sí mismo en la carta, ya sea explícitamente (el autor se identifica claramente) o implícitamente (ofrece detalles autobiográficos). Esta evidencia es importante a pesar de sus problemas. Por ejemplo, como el autor de la Epístola a los Hebreos nunca se identificó, los eruditos, ya en el siglo III, Orígenes de Alejandría, sospecharon que Pablo no era el autor.

Evidencia externa

Se trata de referencias, ya sean explícitas o implícitas, al texto, especialmente durante los primeros tiempos por parte de quienes tenían acceso a fuentes fiables que ahora se han perdido. Las referencias explícitas serían mencionar el texto o la carta por su nombre, o una forma reconocible de ese texto. Los ejemplos incluyen una lista de libros bíblicos aceptados, como el fragmento de Muratorio , o el contenido de un manuscrito antiguo, como el Papiro 46. Desafortunadamente, estos testigos a menudo están dañados o son demasiado tardíos para proporcionar mucha ayuda.

Las referencias implícitas son citas de Pablo, especialmente indirectas o no atribuidas, o que expresan ideas y frases que aparecen en sus obras. Este uso o referencia implica que el material citado existía en el momento en que se creó la evidencia externa. Por ejemplo, la Segunda Epístola a los Tesalonicenses es nombrada por Ireneo a mediados del siglo II, así como Justino Mártir e Ignacio de Antioquía ; se considera improbable que la versión sobreviviente de esta carta haya sido escrita después de esta época. Por otro lado, la falta de testimonio de fuentes antiguas sugiere una fecha posterior, un argumento del silencio . Sin embargo, el uso de esta línea de razonamiento es peligroso, debido a la incompletitud del registro histórico: muchos textos antiguos se han perdido, dañado, han sido revisados ​​​​o posiblemente inventados.

Contexto histórico

Una narración escrita independientemente de la vida y el ministerio de Pablo, que se encuentra en los Hechos de los Apóstoles , se utiliza para determinar la fecha y la posible autoría de las cartas paulinas al ubicar su origen dentro del contexto de su vida. Por ejemplo, Pablo menciona que es un prisionero en su Epístola a Filemón 1:7; basándose en esta declaración, JAT Robinson argumentó que este cautiverio fue el encarcelamiento de Pablo en Cesarea, [7] mientras que WM Ramsay lo identificó como el cautiverio de Pablo en Roma, [8] mientras que otros han ubicado el cautiverio en Éfeso.

Una dificultad con esta posición es la limitada información disponible sobre el contexto histórico de Pablo, y esto es especialmente cierto con respecto a la conclusión de la narración de los Hechos antes de la muerte de Pablo. También asume que el libro de los Hechos fue escrito por un compañero de viaje real de Pablo. Estudios recientes cuestionan la validez de usar los Hechos de los Apóstoles para determinar algo sobre las cartas paulinas. Borg y Crossan comentan cautelosamente que "el autor de los Hechos no estaba preocupado por la inerrancia factual"; [9] Dewey et al. señalan en una línea similar que "en gran parte de los Hechos en su conjunto, Lucas nos da ficción histórica en lugar de un informe histórico". Por lo tanto, "recomiendan no usar los Hechos, ya sea en su totalidad o en parte, como fuente histórica para la carrera de Pablo". [10]

Lenguaje y estilo

Se analiza el vocabulario, la estructura de las oraciones, el empleo de modismos y frases comunes, etc. para comprobar su coherencia con otras obras conocidas del autor. Un estilo similar implica una autoría común, mientras que un vocabulario radicalmente divergente implica autores diferentes. Por ejemplo, EJ Goodspeed argumentó que el vocabulario de la Epístola a los Efesios mostraba una relación literaria con la Primera Epístola de Clemente , escrita a finales del siglo I. [11] De manera similar, E. Percy argumentó que el discurso y el estilo de Colosenses se parecían más a la autoría paulina que a la anterior. [12] Por supuesto, el estilo y el lenguaje pueden variar por razones distintas a la autoría diferente, como el tema de la carta, el destinatario, las circunstancias de la época, un amanuense diferente o simplemente la maduración del autor.

Contenidos y teología

De manera similar a la evidencia interna, la consistencia y el desarrollo doctrinal se examinan en relación con otras obras conocidas del autor. Temas teológicos como el eschaton o la ley mosaica podrían reaparecer en diferentes obras, pero de manera similar. Un punto de vista consistente implica un autor común; enseñanzas contradictorias o no relacionadas implican múltiples autores. Por ejemplo, W. Michaelis vio la semejanza cristológica entre las Epístolas Pastorales y algunas de las obras indiscutibles de Pablo, y argumentó a favor de la autoría paulina. [13] Un problema con este método es analizar la coherencia de un cuerpo de enseñanzas diversas y en desarrollo. Esto se ve en el desacuerdo entre los eruditos. Por ejemplo, con las mismas epístolas mencionadas anteriormente, BS Easton argumentó que sus nociones teológicas estaban en desacuerdo con otras obras paulinas y rechazó la autoría paulina. [14] G. Lohfink argumentó que la teología de las Epístolas Pastorales concordaba con la de Pablo, pero tomó esto como prueba de que alguien que deseaba disfrutar de la autoridad de un apóstol copió al famoso líder de la iglesia. [15]

Epístolas indiscutibles

San Pablo escribiendo sus epístolas , pintura del siglo XVII. La mayoría de los estudiosos creen que Pablo en realidad dictaba sus cartas a un secretario; por ejemplo, Romanos 16:22, [16] cita a un escriba llamado Tercio .
Una representación del apóstol Pablo en el siglo XIX

El nombre de epístolas “indisputadas” representa el consenso académico que afirma que Pablo fue el autor de cada carta.

Las letras indiscutibles son:

Estas siete cartas son citadas o mencionadas por las fuentes más antiguas, y están incluidas en todos los cánones antiguos, incluido el de Marción ( c.  140 ). [17] No hay registro de dudas académicas sobre la autoría hasta el siglo XIX cuando, alrededor de 1840, el erudito alemán Ferdinand Christian Baur aceptó solo cuatro de las cartas que llevaban el nombre de Pablo como genuinas, a las que llamó Hauptebriefe (Romanos, 1 y 2 Corintios y Gálatas). Hilgenfeld (1875) y HJ Holtzmann (1885) ampliaron las cuatro de Baur a siete, al agregar Filemón, 1 Tesalonicenses y Filipenses. [18]

En la actualidad, pocos estudiosos se oponen a esta lista de siete epístolas, que comparten temas, énfasis, vocabulario y estilo comunes. También muestran una uniformidad de doctrina en lo que respecta a la Ley Mosaica , Cristo y la fe.

Epístolas en disputa

Colosenses

Aunque Colosenses está documentado por las mismas fuentes históricas que los textos indiscutidos, la autoría paulina de Colosenses ha encontrado algunas críticas. Inicialmente, FC Baur puso en duda esta tesis, aunque otros que trabajaron a partir de su tesis general, como HJ Holtzmann, argumentaron que un breve texto paulino original sufrió muchas interpolaciones por parte de un editor posterior. [19] La base de esta objeción temprana fue que la carta tenía como objetivo refutar el gnosticismo , una herejía que no había alcanzado su auge hasta principios del siglo II. Esta tesis posteriormente declinó, especialmente después de un análisis del gnosticismo por parte de R. Wilson, [20] en el que sostenía que los supuestos paralelos con el gnosticismo no estaban respaldados.

Otro argumento se centra en las diferencias de estilo y vocabulario. W. Bujard intentó mostrar diferencias estilísticas significativas entre Colosenses y otras obras de Pablo, como construcciones genitivas inusuales. [21] [22] Otros han analizado el estilo y han llegado a conclusiones opuestas. [23]

La amplitud del desarrollo teológico de la epístola en comparación con otras epístolas también ha llevado al escepticismo en cuanto a la autoría paulina. H. Conzelmann formuló un argumento similar, señalando los diferentes conceptos teológicos de la “esperanza”. [24] Otros que aceptan este análisis han afirmado que el texto es simplemente un texto tardío de Pablo, aunque la tesis no ha encontrado un amplio consenso académico. [25] Muchos han argumentado que Colosenses tiene una eclesiología que es incompatible con los textos paulinos auténticos. [26] Mientras que Romanos y 1 Corintios, como Colosenses, hablan de un cuerpo de Cristo, es claro que Pablo imagina a la iglesia como el cuerpo de Cristo en la tierra (Rom 7:4, 12:5; 1 Cor 12:27). Por el contrario, el texto de Colosenses parece imaginar que Cristo es la cabeza del cuerpo, que es la iglesia (Col 1:18). [ aclaración necesaria ] Además, los detractores de la autoría tradicional de Colosenses señalan la "escatología realizada" de la obra. [27] Mientras que Pablo, un judío apocalíptico, anticipó la resurrección corporal de los fieles en el futuro (Rom 6:4-5), Colosenses indica que los creyentes ya han sido resucitados con Cristo (2:12; 3:1). De manera similar, aunque Pablo imagina el triunfo de Cristo sobre los gobernantes y las autoridades como un evento futuro (1 Cor 15:24), Colosenses 2:15 reconoce que esto ya ocurrió. [28] Otra distinción intrigante entre la correspondencia de Colosenses y las "siete cartas auténticas" es la falta de una solicitud financiera para los pobres de Jerusalén. [29] Kiley señala que, si bien cada una de las cartas principales de Pablo desea un informe financiero, Colosenses carece misteriosamente de tal solicitud.

La conexión entre Colosenses y Filemón, una carta indiscutible, es significativa. Tanto en Filemón 2 como en Colosenses 4:17 se hace referencia a un tal Arquipo, y los saludos de ambas cartas llevan nombres similares. [30] Además, las frases casi idénticas de Filemón 5 y Colosenses 1:4 y la presencia de Onésimo en ambas cartas se destacan. Sin embargo, la conexión entre las dos epístolas puede ser utilizada por quienes están en ambos lados del debate paulino vs. deutero-paulino . Para quienes están a favor de la autoría paulina de Colosenses, esto es evidencia de la misma autoría; para quienes no lo están, esto, combinado con la otra evidencia señalada, es indicativo de un falsificador hábil.

Efesios

El autor de Efesios afirma ser Pablo en el discurso de apertura, idéntico a los de 2 Corintios y Colosenses. No había dudas en la iglesia de finales del siglo II de que Pablo escribió la epístola: fue citada con autoridad por los padres de la iglesia , incluidos Tertuliano , [31] Clemente de Alejandría , [32] e Ireneo , [33] entre otros. Efesios puede ser una versión enmendada de la carta a los laodicenses en el canon de Marción (130) [34] y el fragmento de Muratorio (antes de 180).

La autenticidad de esta carta fue cuestionada por primera vez por el erudito renacentista holandés Desiderius Erasmo , y en tiempos más recientes ha suscitado críticas detalladas.

La carta está compuesta por 50 oraciones, 9 de ellas con más de 50 palabras. La más cercana, Romanos, tiene 3 de 581 oraciones de esa longitud. EJ Goodspeed, [35] y CL Mitton [36] argumentaron que el estilo era diferente al de otras obras de Pablo. Muchas palabras de la carta no están en las epístolas "indiscutibles". Sin embargo, algunos eruditos no encuentran que el estilo de Efesios sea diferente al de las cartas auténticas de Pablo. [37] En la antigüedad, los Padres de la Iglesia griega , muchos de los cuales notaron el estilo griego divergente de Hebreos, no hicieron tales comentarios sobre Efesios.

En esta carta, la palabra ecclesia se utiliza para referirse teológicamente a la iglesia universal en lugar de, como Pablo la emplea típicamente, a las iglesias locales que él había fundado. Además, el tono escatológico es más moderado que en otras cartas: no se menciona la expectativa del inminente regreso de Cristo, mientras que sí se mencionan las generaciones futuras (3:21), como tampoco una preocupación por el orden social. WG Kümmel sostuvo que la teología es posterior a Pablo. [38]

Existe una estrecha relación literaria entre Colosenses y Efesios. [39] EF Scott sostuvo que Pablo usó una carta como modelo para la otra, [40] mientras que otros han considerado que Efesios es un derivado de Colosenses, editado y reelaborado por otro. [41] Donald Guthrie resumió las implicaciones de esto: "A los defensores de la autoría no paulina les resulta difícil concebir que una mente pudiera haber producido dos obras que poseen un grado tan notable de similitud en tema y fraseología y, sin embargo, difieren en tantos otros aspectos, mientras que los defensores de la autoría paulina son igualmente enfáticos en que dos mentes no podrían haber producido dos obras con tanta interdependencia sutil mezclada con independencia". [42]

Pablo fundó y construyó la iglesia en Éfeso; sin embargo, esta carta no parece contener los saludos específicos habituales, vistos en otras cartas de Pablo, dirigidas a personas que él recuerda. Hay alguna evidencia de que la Carta a los Efesios podría haber sido enviada a varias iglesias diferentes. Algunos de los manuscritos más antiguos de esta carta no están dirigidos al "pueblo santo de Dios que está en Éfeso", sino simplemente al "pueblo santo de Dios". Marción, alrededor del año 140, citó esta carta y atribuyó la cita a la "Carta a los laodicenses" de Pablo. En el siglo XVII, James Ussher sugirió que esta podría haber sido una "carta circular" que Pablo envió a varias iglesias, incluidas Éfeso y Laodicea. Esto explicaría por qué faltan los saludos personales habituales de Pablo: estos no podrían incluirse en una carta enviada a varias iglesias diferentes.

Resumen de las razones para pensar que Efesios no es de Pablo: [43]

Véase la sección anterior sobre Colosenses para conocer el punto de vista de NT Wright .

Segunda Epístola a los Tesalonicenses

La epístola fue incluida en el canon de Marción y en el fragmento de Muratorio; fue mencionada por su nombre por Ireneo, y citada por Ignacio, Justino y Policarpo. [44] La autoría paulina de 2 Tesalonicenses fue cuestionada por primera vez por JEC Schmidt en 1801. En tiempos recientes, HJ Holtzmann y G. Hollmann plantearon críticas a la autoría paulina (ver arriba). Gran parte de la disputa se refiere a la similitud lingüística entre 1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses . Por ejemplo, 1 Tesalonicenses 2:9 es casi idéntico a 2 Tesalonicenses 3:8. Esto se ha explicado de las siguientes maneras: Pablo escribió 2 Tesalonicenses poco después de escribir 1 Tesalonicenses o con la ayuda de una copia de 1 Tesalonicenses, o Pablo escribió 1 Tesalonicenses él mismo pero un escritor posterior lo imitó, o las similitudes lingüísticas son vistas como lo suficientemente sutiles como para hacer de la imitación una hipótesis innecesaria.

Udo Schnelle sostuvo que 2 Tesalonicenses era significativamente diferente en estilo de las epístolas indiscutibles, caracterizándola como completa y estrecha, en lugar de como una discusión animada y abrupta sobre una variedad de temas. Además, Alfred Loisy sostuvo que reflejaba conocimiento de los evangelios sinópticos, que, según el consenso académico actual, no habían sido escritos cuando Pablo escribió sus epístolas. Bart D. Ehrman vio la insistencia en la autenticidad dentro de la carta y la fuerte condena de la falsificación en su inicio como estratagemas comúnmente utilizadas por los falsificadores. G. Milligan observó que una iglesia que poseía una carta auténtica de Pablo sería poco probable que aceptara una falsificación dirigida a ellos. [45] Sin embargo, el análisis de Milligan asume que 2 Tesalonicenses no es una falsificación tardía y, por lo tanto, fue recibida por la comunidad tesalonicense.

A menudo se considera que 2 Tesalonicenses es un seudónimo debido a su aparente divergencia en teología y contenido con respecto a las cartas auténticas de Pablo. Tal vez el ataque más frecuente a la autenticidad se refiere a la escatología de la carta en relación con 1 Tesalonicenses y el resto del corpus paulino. [46] A menudo se dice que 1 Tesalonicenses (4:15; 5:2-3), al igual que el Pablo histórico (1 Cor 7:29; Flp 4:5), espera un fin inminente del mundo, mientras que 2 Tesalonicenses lo ve como un evento futuro (3:6-12). [47] Sin embargo, otros entienden que 2 Tesalonicenses es una corrección de la incomprensión de su audiencia de 1 Tesalonicenses, lo que explica el cambio de tono de Pablo. [48]

También se ha argumentado que la cristología de 2 Tesalonicenses está en desacuerdo con el verdadero Pablo, ya que lo que se atribuye a Jesús en 2 Tesalonicenses normalmente se atribuye a Dios en sus otras cartas. Como lo identificó MJJ Menken, [49] varias frases en 2 Tesalonicenses parecen compartir un tema con frases en 1 Tesalonicenses, pero con un papel elevado de Cristo. En particular, se describe a Jesús como el dador de la salvación en lugar de Dios (2 Tesalonicenses 2:13 vs. 1 Tesalonicenses 1:4). Norman Perrin afirmó que, en el tiempo de Pablo, la oración generalmente trataba a Dios el Padre como juez final, en lugar de Jesús. A partir de esta hipótesis, contrastó 2 Tesalonicenses 3:5 con 1 Tesalonicenses 3:13 y sostuvo que 2 Tesalonicenses fue escrita en algún momento después de la muerte de Pablo. Aun así, algunos ven los textos en 2 Tesalonicenses que parecen elevar el papel de Cristo como exagerados. Abraham Malherbe, [50] por ejemplo, reconoce la presencia de Jesús como juez escatológico ya en 1 Tesalonicenses 2:19; 3:11-12.

2 Tesalonicenses 2:2 parece advertir a sus lectores contra aceptar enseñanzas de una carta falsificada en nombre de Pablo, indicando que o bien un autor seudónimo estaba intentando desarmar a la audiencia de la carta para que aceptaran su falsificación como auténticamente paulina, o bien que el mismo Pablo estaba escribiendo para advertir a sus lectores que se estaban circulando cartas falsificadas en su nombre.

Epístolas pastorales

La Primera Epístola a Timoteo , la Segunda Epístola a Timoteo y la Epístola a Tito se denominan a menudo las epístolas pastorales y son las más disputadas de todas las epístolas atribuidas a Pablo. [51]

A pesar de esto, estas epístolas fueron aceptadas como genuinas por muchos, quizás la mayoría de los Padres de la Iglesia anteriores a Nicea. [52] [53] Algunos eruditos han argumentado que las cartas fueron ciertamente aceptadas como paulinas en la época de Ireneo. [54] También fueron incluidas en el fragmento de Muratorio . Según Jerónimo , el cristiano gnóstico Basílides también rechazó estas epístolas, y Taciano , aunque aceptó a Tito, rechazó otras epístolas paulinas. [55] Marción (c. 140) excluyó las tres, junto con Hebreos, de su corpus paulino por lo demás completo, y es imposible determinar si las conocía o no. Donald Guthrie , por ejemplo, sostiene que la teología de Marción habría sido motivo de rechazo de las cartas, ya que era incompatible con ciertos pasajes, como 1 Tim 1:8 y 1 Tim 6:20, [55] mientras que Ehrman sugiere que los cristianos proto-ortodoxos del siglo II tenían la motivación de falsificar las Pastorales para combatir el uso gnóstico de otras epístolas paulinas. [56] Incluso el antiguo escritor Tertuliano (c. 220), en Adv. Marc. V.21, expresa confusión en cuanto a por qué estas epístolas no habían sido incluidas en el canon de Marción. Los eruditos modernos postulan que las epístolas paulinas circularon originalmente en tres formas, por ejemplo, de The Canon Debate , [57] atribuido a Harry Y. Gamble :

  1. "La colección de Marción que comienza con Gálatas y termina con Filemón";
  2. " Papiro 46 , fechado alrededor del año 200, que sigue el orden que se estableció excepto que invierte Efesios y Gálatas;"
  3. "[L]as cartas a las siete iglesias, tratando las dirigidas a la misma iglesia como una sola carta y basando el orden en la extensión, de modo que Corintios es el primero y Colosenses (quizás incluyendo a Filemón) es el último".

A principios del siglo XIX, muchos eruditos bíblicos alemanes comenzaron a cuestionar la atribución tradicional de estas cartas a Pablo. El vocabulario y la fraseología utilizados en las Pastorales a menudo difieren de los de las otras epístolas. Más de un tercio del vocabulario no se utiliza en ninguna otra parte de las epístolas paulinas, y más de un quinto no se utiliza en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, mientras que 2/3 del vocabulario no paulino lo utilizan escritores cristianos del siglo II. [58] Por esta razón, y debido a una supuesta precedencia de 1 Clemente , algunos eruditos han asociado estas obras con escritos cristianos posteriores del siglo II. [59] La precedencia de 1 Clemente fue cuestionada por R. Falconer, [60] mientras que LT Johnson cuestionó el análisis lingüístico por basarse en la agrupación arbitraria de las tres epístolas juntas: argumentó que esto oscurece las supuestas similitudes entre 1 Timoteo y 1 Corintios, entre Tito y las otras cartas de viaje, y entre 2 Timoteo y Filipenses.

Norman Perrin argumentó que los viajes de Pablo a Creta (Tito 1:5-6), nuevamente a Éfeso (1 Timoteo 1:3), Nicópolis (Tito 3:12) y Troas (2 Timoteo 1:15, 4:13) no pueden encajar en ninguna reconstrucción de la vida o las obras de Pablo según se determine a partir de las otras epístolas o de los Hechos. En esto fue precedido por varios eruditos que rechazaron la autoría paulina. [61] Robinson argumentó en contra de este análisis, [62] mientras que otros han debatido si esto debería ser motivo para rechazar la autoría paulina, ya que Hechos concluye mientras Pablo todavía está vivo. Harnack , Lightfoot y otros eruditos han sugerido escenarios hipotéticos que harían que estas epístolas se escribieran cerca del final de la vida de Pablo sin contradecir la información biográfica en las otras epístolas o en los Hechos. Los estudiosos que defienden la autenticidad de las pastorales postulan una "segunda carrera" de Pablo para explicar la ocasión de las visitas mencionadas en estas cartas, aunque los estudiosos contemporáneos generalmente consideran que la "segunda carrera" de Pablo es una creación de comunidades cristianas posteriores. [63]

Se han argumentado otras razones para una fecha del siglo II. Las epístolas pastorales exponen la organización de la iglesia en lo que respecta al carácter y los requisitos para obispos, ancianos, diáconos y viudas. Algunos eruditos han afirmado que estos cargos no podrían haber aparecido durante la vida de Pablo. [64] En términos de teología, algunos eruditos afirman que las Pastorales reflejan más las características del pensamiento de la iglesia del siglo II ( proto-ortodoxo ) que las del siglo I. [56] En particular, mientras que en el siglo I la idea de que el regreso de Cristo era inmediato era actual (véase parusía , como también se describe en las epístolas no pastorales), en el siglo II se veía como más distante, coincidiendo con la elección de las pastorales de establecer instrucciones para mucho tiempo después del fallecimiento de los apóstoles. Por último, algunos han argumentado que las Pastorales condenan formas de misticismo y gnosticismo helénicos , que se consideraban no significativas en el siglo I; [65] Dicho esto, algunos estudios sobre el gnosticismo del siglo I han sugerido un predominio anterior de las opiniones gnósticas. [66]

Hebreos

A diferencia de las trece epístolas mencionadas anteriormente, la Epístola a los Hebreos es anónima en su interior. Además, estudiosos como Robert Grant [67] han señalado las numerosas diferencias obvias en el lenguaje y el estilo entre Hebreos y la correspondencia atribuida explícitamente a Pablo.

Los Padres de la Iglesia y los escritores anteriores a Nicea, como Tertuliano, notaron la manera diferente en que aparecen la teología y la doctrina de la epístola. [68] Esta variación llevó a muchos a nombrar a otros candidatos para la autoría, como el compañero de viaje de Pablo llamado Bernabé (favorecido por Tertuliano), un seguidor de Juan el Bautista llamado Apolos (favorecido por Martín Lutero y varios eruditos modernos), así como candidatos menos probables como Silas e incluso Priscila .

Orígenes de Alejandría ( c.  240 ), citado por Eusebio ( c.  330 ), dijo lo siguiente al respecto: "Todo aquel que sea capaz de discernir diferencias de estilo admitirá que el carácter de la dicción de la epístola titulada A los Hebreos no tiene la rudeza en el habla del apóstol, quien se confesó rudo en el habla, es decir, en el estilo, sino que la epístola es mejor griega en la estructura de su dicción. Pero, por otra parte, que los pensamientos de la epístola son admirables y no inferiores a los escritos reconocidos del apóstol, también todo aquel que haya prestado atención a la lectura del apóstol estará de acuerdo con esto... Pero en cuanto a mí, si tuviera que expresar mi propia opinión, diría que los pensamientos son del apóstol, pero que el estilo y la composición pertenecieron a alguien que recordó las enseñanzas del apóstol y, por así decirlo, hizo breves notas de lo que dijo su maestro. Por lo tanto, si alguna iglesia sostiene que esta epístola es de Pablo, que sea Por esto también merece elogio, pues no sin razón los antiguos la han transmitido como de Pablo, pero Dios sabe quién escribió la epístola. Sin embargo, el relato que nos ha llegado es doble: unos dicen que Clemente, obispo de los romanos, escribió la epístola, otros que fue Lucas, el que escribió el Evangelio y los Hechos. [69]

Los eruditos modernos consideran que la evidencia contra la autoría paulina de Hebreos es demasiado sólida para ser discutida. Donald Guthrie, en su Introducción al Nuevo Testamento (1976), comentó que "la mayoría de los escritores modernos encuentran más dificultad en imaginar cómo esta epístola fue atribuida a Pablo que en desechar la teoría". [70] Harold Attridge afirma que "ciertamente no es una obra del apóstol"; [71] Daniel Wallace afirma que "los argumentos contra la autoría paulina [...] son ​​concluyentes". [72] Como resultado, quedan pocos partidarios de la autoría paulina. Como señala Richard Heard, en su Introducción al Nuevo Testamento , "los críticos modernos han confirmado que la epístola no puede atribuirse a Pablo y en su mayor parte han estado de acuerdo con el juicio de Orígenes: 'Pero en cuanto a quién escribió la epístola, Dios sabe la verdad'". [73]

Historia del canon paulino

No existen listas conservadas de un canon cristiano del Nuevo Testamento del siglo I y principios del siglo II.

La Segunda Epístola de Pedro , una pseudoepígrafa escrita entre 60-130 y atribuida a San Pedro, hace referencia a las epístolas paulinas, pero no especifica a cuáles se refiere. [74] [75]

El papa Clemente I (c. 35-99 d. C.) cita 1 Corintios y alude a las epístolas de Pablo a los Romanos, Gálatas, Efesios y Filipenses, a Tito, a 1 Timoteo, numerosas frases de la Epístola a los Hebreos y posible material de los Hechos de los Apóstoles . [76]

Ignacio de Antioquía (fallecido alrededor del año 110 d. C.) parece haber citado Romanos, 1 Corintios , Efesios , Colosenses y 1 Tesalonicenses . [77]

Policarpo de Esmirna (69–156 d. C.) no sólo citó 2 Tesalonicenses , sino también el Evangelio de Mateo , el Evangelio de Marcos , el Evangelio de Lucas , los Hechos de los Apóstoles , 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas , Efesios , Filipenses , 1 Tesalonicenses, 1 Timoteo , 2 Timoteo , la Epístola a los Hebreos , 1 Pedro , 1 Juan , 3 Juan . [78]

La Epístola de Bernabé , escrita entre 96 y 135, cita Gálatas. [79]

Clemente de Alejandría (c. 150-215 d. C.) cita todos los libros del Nuevo Testamento con excepción de Filemón , Santiago , 2 Pedro y 2 y 3 Juan . [80]

El canon existente más antiguo que contiene las cartas de Pablo es del siglo II:

Crítica histórica de la autoría de las epístolas

En el siglo XIX, un grupo de académicos de la Universidad de Tubinga , dirigido por Ferdinand Christian Baur , se dedicó al estudio radical de la Biblia, incluida la afirmación de que solo Romanos, 1 y 2 Corintios y Gálatas fueron escritos por Pablo (es decir, Hauptbriefe ). [85] Durante el mismo período, otro grupo de académicos holandeses dirigidos por Allard Pierson ( Escuela Radical Holandesa ), argumentó que todas las epístolas paulinas eran pseudoepígrafas , una opinión que también compartían Bruno Bauer , [86] Rudolf Steck y Arthur Drews . [87]

Véase también

Notas

  1. ^ Si bien siete de las cartas tradicionalmente atribuidas a Pablo (Romanos, 1-2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón) se aceptan rutinariamente como auténticas en la erudición moderna, Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1-2 Timoteo y Tito siguen siendo objeto de controversia. Para una revisión relativamente reciente, véase MacDonald, Margaret T. "The Deutero-Pauline Letters in Contemporary Research", en The Oxford Handbook of Pauline Studies (Nueva York: Oxford University Press, 2014), 258-279.
  2. ^ Richards, E. Randolph. Paul and First-Century Letter Writing: Secretaries, Composition and Collection . Downers Grove, IL; Leicester, Inglaterra: InterVarsity Press; Apollos, 2004. O incluso que los frecuentes coautores de Pablo (es decir, Timoteo, Silas y Sóstenes) contribuyeron al estilo/teología de algunas de las epístolas paulinas: Johnson, The First and Second Letters to Timothy , 55-97.
  3. ^ Aunque es casi seguro que Hebreos no fue escrito por Pablo, fue adoptado en el corpus paulino desde una fecha muy temprana, incluido el Papiro Chester Beatty del siglo III d. C. (P46). Attridge, Harold W. Hebrews: A Commentary on the Epistle to the Hebrews (Hermeneia; Filadelfia, PA: Fortress Press, 1989), 1.
  4. ^ [Orígenes de Alejandría, citado por] Eusebio de Alejandría. Historia Eclesiástica 6.25.
  5. ^ El más famoso de ellos defiende la autoría de Lucas. Para un estudio, véase: Lewis, David A. "La autoría de Hebreos: Estudio histórico de la teoría de Lucas " . Criswell Theological Review 8, n.º 2 (2011): 3-18.
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  25. ^ Véase, por ejemplo, G. Cannon El uso de materiales tradicionales en Colosenses (1983), págs. 196-203.
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  51. ^ Sin embargo, estudios más recientes han intentado considerar la autenticidad de las Pastorales de manera individual, en lugar de colectiva, como era común en generaciones anteriores. Por ejemplo, Jerome Murphy-O'Connor, Paul: A Critical Life (Nueva York: Oxford University Press, 1998), 357-359, acepta la autenticidad de 2 Timoteo, mientras que rechaza 1 Timoteo y Tito.
  52. ^ Algunos Padres no mencionan estas epístolas por su nombre, sino que citan pasajes que se encuentran en estas cartas (sin dejar claro que están citando algo en absoluto), y no hay evidencia en los escritos sobrevivientes de Ignacio y Justino Mártir que demuestre su familiaridad con estos textos.
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Lectura adicional

Fuentes que defienden la autoría tradicional de las epístolas deuteropaulinas/pastorales

Fuentes que defienden la pseudoepigrafía paulina en el corpus paulino

Fuentes indecisas sobre la autoría paulina

La ética de la pseudoepigrafía en el NT y el mundo antiguo

Recursos adicionales

Enlaces externos