El arte contemporáneo indígena australiano es la obra de arte moderna producida por los indígenas australianos , es decir, los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres . En general, se considera que comenzó en 1971 con un movimiento de pintura que comenzó en Papunya , al noroeste de Alice Springs , Territorio del Norte, en el que participaron artistas aborígenes como Clifford Possum Tjapaltjarri y Kaapa Tjampitjinpa , y fue facilitado por el maestro y trabajador artístico australiano blanco Geoffrey Bardon . El movimiento generó un interés generalizado en la Australia aborigen rural y remota por la creación de arte, mientras que el arte indígena contemporáneo de otra naturaleza también surgió en los centros urbanos; juntos se han convertido en fundamentales para el arte australiano . Los centros de arte indígena han fomentado el surgimiento del movimiento de arte contemporáneo y, en 2010, se estima que representaban a más de 5000 artistas, principalmente en el norte y el oeste de Australia.
Los artistas indígenas contemporáneos han ganado muchos de los premios de arte más importantes de Australia. El Premio Wynne ha sido ganado por artistas indígenas en al menos tres ocasiones, el Premio Blake de Arte Religioso lo ganó en 2007 Shirley Purdie, con Linda Syddick Napaltjarri como finalista en tres ocasiones distintas, mientras que el Premio de Arte Contemporáneo Clemenger lo ganaron John Mawurndjul en 2003 y Judy Watson en 2006. Existe un premio de arte nacional para artistas indígenas, el Premio Nacional de Arte Aborigen y de los Isleños del Estrecho de Torres , que en 2013 ganó Jenni Kemarre Martiniello de Canberra.
Artistas indígenas, entre ellos Rover Thomas , han representado a Australia en la Bienal de Venecia en 1990 y 1997. En 2007, una pintura de Emily Kngwarreye , Earth's Creation , fue la primera obra de arte indígena australiana en venderse por más de un millón de dólares australianos. Artistas indígenas destacados han realizado exposiciones individuales en galerías australianas e internacionales, mientras que su trabajo ha sido incluido en importantes colaboraciones como el diseño del Musée du quai Branly . Las obras de artistas indígenas contemporáneos se conservan en todas las principales galerías públicas de Australia, incluida la Galería Nacional de Australia , que en 2010 abrió una nueva ala dedicada a su colección indígena.
La " pintura de puntos " figurativa producida por los artistas del desierto occidental es uno de los estilos más conocidos del arte aborigen contemporáneo.
El arte aborigen australiano puede afirmar ser "la tradición artística más antigua del mundo". [1] Antes de la colonización europea de Australia, los pueblos indígenas utilizaban muchas formas de arte, entre ellas la escultura , el tallado en madera , el tallado en roca , la pintura corporal , la pintura con corteza y el tejido . Muchas de estas siguen utilizándose tanto con fines tradicionales como en la creación de obras de arte para exposición y venta. Algunas otras técnicas han disminuido o desaparecido desde la colonización europea, incluida la decoración corporal mediante cicatrices y la confección de capas de piel de zarigüeya . Sin embargo, los aborígenes australianos también adoptaron y ampliaron el uso de nuevas técnicas, incluida la pintura sobre papel y lienzo. [2] Los primeros ejemplos incluyen los dibujos de finales del siglo XIX de William Barak . [3]
En la década de 1930, los artistas Rex Battarbee y John Gardner introdujeron la pintura de acuarela a Albert Namatjira , un hombre indígena de la Misión Hermannsberg , al suroeste de Alice Springs. Sus pinturas de paisajes, creadas por primera vez en 1936 [4] y exhibidas en ciudades australianas en 1938, tuvieron un éxito inmediato [5] y se convirtió en el primer acuarelista indígena australiano, así como en el primero en exhibir y vender con éxito sus obras a la comunidad no indígena. [6] El estilo de trabajo de Namatjira fue adoptado por otros artistas indígenas de la región, comenzando por sus parientes varones cercanos, y se los conoció como la Escuela de Hermannsburg [7] o como los Acuarelistas de Arrernte . [8]
Namatjira murió en 1959 y para entonces ya había comenzado una segunda iniciativa. En Ernabella, ahora Pukatja, Australia del Sur , se introdujo el uso de pinturas acrílicas brillantes para producir diseños para carteles y postales. Esto condujo más tarde al diseño de telas y al trabajo batik , que todavía se produce en el centro de arte indígena más antiguo de Australia. [5] [9]
Aunque las iniciativas de Hermannsburg y Ernabella fueron antecedentes importantes, la mayoría de las fuentes rastrean los orígenes del arte indígena contemporáneo, en particular la pintura acrílica, a Papunya , Territorio del Norte, en 1971. [10] [11] [12] Un maestro de escuela australiano, Geoffrey Bardon , llegó a Papunya y comenzó un programa de arte con los niños de la escuela y luego con los hombres de la comunidad. Los hombres comenzaron pintando un mural en las paredes de la escuela y luego pasaron a pintar sobre tablas y lienzos. Al mismo tiempo, Kaapa Tjampitjinpa , un miembro de la comunidad que trabajó con Bardon, ganó un premio de arte regional en Alice Springs con su pintura Gulgardi . Pronto, más de 20 hombres de Papunya estaban pintando y establecieron su propia empresa, Papunya Tula Artists Limited , para apoyar la creación y comercialización de obras. [10] Aunque la pintura se afianzó rápidamente en Papunya, siguió siendo un "fenómeno regional a pequeña escala" durante la década de 1970, [13] y durante una década ninguna de las galerías estatales o la galería nacional recopiló las obras, [14] con la notable excepción del Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte , que adquirió 220 de las primeras tablas de Papunya. [ cita requerida ]
Después de estar confinado en gran medida a Papunya en la década de 1970, el movimiento de pintura se desarrolló rápidamente en la década de 1980, [13] extendiéndose a Yuendumu , Lajamanu , Utopia y Haasts Bluff en el Territorio del Norte, y Balgo, Australia Occidental . [15] En la década de 1990, la actividad artística se había extendido a muchas comunidades en todo el norte de Australia, incluidas las establecidas como parte del movimiento Outstation , como Kintore, Territorio del Norte y la Comunidad Kiwirrkurra, Australia Occidental . [16] A medida que el movimiento evolucionó, no todos los artistas estaban satisfechos con su trayectoria. Lo que comenzó como una expresión contemporánea del conocimiento ritual y la identidad se estaba volviendo cada vez más mercantilizado, ya que el éxito económico de la pintura creó sus propias presiones dentro de las comunidades. Algunos artistas fueron críticos con los trabajadores del centro de arte y se alejaron de la pintura, volviendo su atención al ritual. Otros artistas estaban produciendo obras menos conectadas con las redes sociales que tradicionalmente habían sido responsables de los diseños. [17] Sin embargo, mientras el movimiento iba evolucionando, su crecimiento no se desaceleró: al menos otras 10 comunidades de pintores se desarrollaron en Australia central entre fines de los años 1990 y 2006. [18]
Las cooperativas de arte indígena han sido fundamentales para el surgimiento del arte indígena contemporáneo. Mientras que muchos artistas occidentales buscan una formación formal y trabajan como individuos, la mayor parte del arte indígena contemporáneo se crea en grupos comunitarios y centros de arte. [19] La cantidad de personas involucradas y el pequeño tamaño de los lugares en los que trabajan significan que a veces entre un cuarto y la mitad de los miembros de la comunidad son artistas, y el crítico Sasha Grishin concluyó en 2007 que las comunidades incluyen "las mayores concentraciones per cápita de artistas en cualquier parte del mundo". [20]
En 2010, el organismo máximo que representa a los centros de arte indígena del desierto central australiano, Desart (incorporado en 1993 [21] ), tenía 44 centros miembros, [22] a enero de 2024 [actualizar]tiene 30 centros miembros. [21] [23] Organiza la exposición y el evento Desert Mob en el Araluen Arts Centre en Mparntwe (Alice Springs) cada año. [24]
La Asociación de Artistas Aborígenes del Norte, Kimberley y Arnhem (ANKAAA; ahora Artistas de Arnhem, Norte y Kimberley , o ANKA [25] ), el organismo máximo de las comunidades del norte de Australia, tenía 43 centros miembros en 2010. [26] Los centros representan a un gran número de artistas: la ANKAAA estimó que en 2010 sus organizaciones miembros incluían hasta 5000. [26]
La Asociación de Arte Aborigen de Australia (AAAA), fundada en enero de 1999, defiende los intereses de todos los participantes de la industria, incluidos artistas, galerías y comerciantes . Realiza actividades de lobby e informa a los gobiernos en nombre de sus miembros sobre una variedad de cuestiones. [27]
El arte indígena refleja con frecuencia las tradiciones espirituales, las prácticas culturales y las circunstancias sociopolíticas de los pueblos indígenas, [28] y estas han variado en todo el país. En consecuencia, las obras de arte difieren mucho de un lugar a otro. Las principales obras de referencia sobre el arte indígena australiano a menudo analizan las obras por región geográfica. [29] Las agrupaciones habituales son las del arte del desierto de Australia Central ; el Kimberley en Australia Occidental; las regiones del norte del Territorio del Norte , en particular la Tierra de Arnhem , a menudo denominada Top End ; y el norte de Queensland , incluidas las Islas del Estrecho de Torres . El arte urbano también se trata generalmente como un estilo distinto del arte indígena, aunque no está claramente definido geográficamente.
Los artistas indígenas de las zonas remotas del centro de Australia, en particular de las zonas desérticas del centro y el oeste , suelen pintar « sueños » o historias particulares, por las que tienen una responsabilidad o derechos personales. [30] Entre ellos, los más conocidos son los trabajos de los pintores de Papunya Tula y de la artista de Utopia Emily Kngwarreye . Los patrones retratados por los artistas de Australia central, como los de Papunya, se originaron como traducciones de motivos tradicionales marcados en arena, tablas o grabados en roca. [31] Los símbolos utilizados en los diseños pueden representar lugares, movimientos o personas y animales, mientras que los campos de puntos pueden indicar una variedad de fenómenos como chispas, nubes o lluvia. [32]
A finales de los años 1980 y principios de los años 1990, la obra de Emily Kngwarreye, de la comunidad Utopia al noreste de Alice Springs , se hizo muy popular. Sus estilos, que cambiaban cada año, han sido vistos como una mezcla de lo aborigen tradicional y lo australiano contemporáneo. Su aumento de popularidad ha prefigurado el de muchos artistas indígenas del centro, norte y oeste de Australia, como su sobrina Kathleen Petyarre , Angelina Pwerle , Minnie Pwerle , Dorothy Napangardi , Lena Pwerle y docenas de otros, todos cuyos trabajos se han vuelto muy buscados. [33]
Hay algunos enfoques figurativos en el arte de los habitantes de Australia central, como entre algunos de los pintores de Balgo, Australia Occidental . [ cita requerida ] Algunos artistas de Australia central cuyas personas fueron desplazadas de sus tierras a mediados del siglo XX por pruebas de armas nucleares han pintado obras que utilizan técnicas de pintura tradicionales pero que también retratan los efectos de las explosiones en su país. [ cita requerida ]
Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara , en el remoto noroeste de Australia del Sur , es famoso por sus artistas, que siempre están bien representados en cualquier exposición y premio para artistas indígenas australianos. En 2017, los artistas de APY obtuvieron 25 nominaciones en los prestigiosos Telstra National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Awards ; dos fueron nombrados finalistas en el Premio Archibald ; [34] El trabajo de 14 artistas de APY fue preseleccionado para el Premio Wynne de 50.000 dólares australianos de 2019 para pintura de paisajes ; y en 2019, los artistas de APY también ganaron o fueron preseleccionados para el Premio de Arte Ramsay , el Premio Sir John Sulman , el Premio John Fries y otros. Nici Cumpston , directora artística del Festival Tarnanthi en la Galería de Arte de Australia del Sur , visita regularmente los centros de arte de APY. [35]
El APY Art Centre Collective es, a partir de 2020, [actualizar]un grupo de diez empresas de propiedad y gobierno indígena que apoya a artistas de todas las Tierras y ayuda a comercializar su trabajo. [36] [34] El colectivo apoya proyectos regionales de colaboración, como el famoso proyecto Kulata Tjuta y la iniciativa APY Photography. Siete centros de arte en todas las Tierras apoyan el trabajo de más de 500 artistas Anangu, [36] desde el más antiguo, Ernabella Arts , hasta Iwantja Arts en Indulkana, cuyos residentes incluyen al galardonado Vincent Namatjira. [34] Otros centros APY son Tjala Arts (en Amata ), Kaltjiti Arts, Mimili Maku Arts y Tjungu Palya ( Nyapari ). Además de los centros APY, Maruku Arts de Uluru , Tjanpi Desert Weavers con sede en Alice Springs y Ara Iritja Aboriginal Corporation elevan el número a diez. [36]
El Colectivo tiene galerías en Darlinghurst, Sydney y, desde mayo de 2019, una galería y un espacio de estudio en Light Square ( Wauwi ) en Adelaida . [37] [34]
En la Tierra de Arnhem, en el Territorio del Norte, los hombres han pintado sus diseños tradicionales del clan. [38] Sin embargo, la iconografía es bastante separada y distinta de la del centro de Australia. [39] En el norte de Queensland y el estrecho de Torres , muchas comunidades continúan practicando tradiciones artísticas culturales junto con expresar fuertes mensajes políticos y sociales en su trabajo.
En las comunidades indígenas del norte de Australia, la mayoría de los artistas no tienen una formación formal, y su trabajo se basa en cambio en conocimientos y habilidades tradicionales. En el sureste de Australia, otros artistas indígenas, que a menudo viven en las ciudades, se han formado en escuelas de arte y universidades. [40] A estos artistas se los suele denominar artistas indígenas "urbanos", aunque el término a veces es controvertido, [41] y no describe con precisión los orígenes de algunos de estos individuos, como Bronwyn Bancroft , que creció en la ciudad de Tenterfield, Nueva Gales del Sur , [42] Michael Riley , que vino de la zona rural de Nueva Gales del Sur cerca de Dubbo y Moree , [43] o Lin Onus, que pasó un tiempo en el país tradicional de su padre en el río Murray cerca del bosque Barmah de Victoria . [44] Algunos, como Onus, fueron autodidactas, mientras que otros, como la artista Danie Mellor o la artista y curadora Brenda Croft , completaron estudios universitarios en bellas artes. [45] [46]
En la década de 1990, un grupo de artistas más jóvenes de las islas del Estrecho de Torres, incluido el galardonado Dennis Nona (nacido en 1973), comenzó a traducir las habilidades tradicionales en formas más portátiles de grabado , linograbado y aguafuerte , así como esculturas de bronce a mayor escala . Otros artistas destacados incluyen a Billy Missi (1970-2012), conocido por sus linograbados decorados en blanco y negro de la vegetación y los ecosistemas locales, y Alick Tipoti (nacido en 1975). Estos y otros artistas del Estrecho de Torres han expandido enormemente las formas de arte indígena dentro de Australia, aportando magníficas habilidades de tallado melanesio, así como nuevas historias y temas. [47] El Colegio de Educación Técnica y Superior en la isla Thursday fue un punto de partida para que los jóvenes isleños siguieran estudios de arte. Muchos continuaron sus estudios de arte, especialmente en grabado, inicialmente en Cairns , Queensland y más tarde en la Universidad Nacional Australiana en lo que ahora es la Escuela de Arte y Diseño. Otros artistas como Laurie Nona, Brian Robinson, David Bosun, Glen Mackie, Joemen Nona, Daniel O'Shane y Tommy Pau son conocidos por su trabajo de grabado. [48]
En julio de 2015 se realizó una exposición de la obra de Alick Tipoti , titulada Zugubal , en la Galería Regional de Cairns. [49] [50]
El antropólogo Nicholas Thomas observó que la práctica artística indígena contemporánea era quizás única en la forma en que "medios completamente nuevos se adaptaron tan rápidamente para producir obras de una fuerza tan palpable". [51] Gran parte del arte indígena contemporáneo se produce utilizando pintura acrílica sobre lienzo. Sin embargo, se utilizan otros materiales y técnicas, a menudo en regiones particulares. La pintura con corteza predomina entre los artistas de Arnhem Land, que también se dedican a la talla y el tejido. [15] En las comunidades del centro de Australia asociadas con el pueblo Pitjantjatjara , la talla de póquer es significativa. [52] El grabado de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres fue descrito en 2011 por el curador principal de grabados y dibujos de la Galería Nacional como "el desarrollo más significativo en la historia reciente del grabado". [53]
La producción textil, incluido el batik, ha sido importante en las regiones desérticas del noroeste de Australia del Sur , en la comunidad Utopia del Territorio del Norte y en otras áreas del centro de Australia. [15] [38] Durante una década antes de comenzar la carrera de pintura que la haría famosa, Emily Kngwarreye creó diseños de batik que revelaban su "prodigioso talento original" y la modernidad de su visión artística. [54] Una amplia gama de técnicas de arte textil, incluido el teñido y el tejido, está particularmente asociada con Pukatja, Australia del Sur (antes conocida como Ernabella), pero a mediados de la década de 2000 la comunidad también desarrolló una reputación por su fina cerámica esgrafiada . [55] [56] Hermannsburg, originalmente hogar de Albert Namatjira y los acuarelistas de Arrente, ahora es famoso por su cerámica. [57] [58] [59]
Entre los artistas indígenas urbanos se utilizan técnicas más diversas, como la serigrafía , la confección de carteles, la fotografía, la televisión y el cine. [38] Uno de los artistas indígenas contemporáneos más importantes de su generación, Michael Riley trabajó en cine, vídeo, fotografía fija y medios digitales. [60] Asimismo, Bronwyn Bancroft ha trabajado en telas, textiles, "diseño de joyas, pintura, collage, ilustración, escultura y decoración de interiores". [61] Sin embargo, la pintura sigue siendo un medio utilizado por muchos artistas "urbanos", como Gordon Bennett , Fiona Foley , Trevor Nickolls , Lin Onus , Judy Watson y Harry Wedge . [62]
El reconocimiento público y la exhibición de arte indígena contemporáneo fueron inicialmente muy limitados: por ejemplo, era solo una parte menor de la colección de la Galería Nacional de Australia (NGA) cuando se inauguró su edificio en 1982. Las primeras exhibiciones de obras importantes se llevaron a cabo como parte de las Bienales de Sídney de 1979 y 1982, mientras que una pintura de arena a gran escala fue una característica del Festival de Sídney de 1981. Las primeras exhibiciones de arte indígena contemporáneo en galerías privadas incluyeron una exhibición individual de pinturas de corteza de Johnny Bulunbulun en la Galería Hogarth en Sídney en 1981, y una exhibición de artistas del desierto occidental en la Galería A en Sídney , que formó parte del Festival de Sídney de 1982. [63]
En 1988 se inauguró el Memorial Aborigen en la Galería Nacional de Australia en Canberra, hecho con 200 ataúdes de troncos huecos , que son similares al tipo utilizado para las ceremonias mortuorias en Arnhem Land. Se hizo para el bicentenario de la colonización de Australia y es en memoria de los aborígenes que habían muerto protegiendo su tierra durante el conflicto con los colonos. Fue creado por 43 artistas de Ramingining y comunidades cercanas. [64] Ese mismo año, se inauguró la nueva Casa del Parlamento en Canberra con un patio delantero que presentaba un diseño de Michael Nelson Jagamarra , colocado como un mosaico . [65]
En la actualidad, se realizan varias exposiciones periódicas dedicadas al arte indígena contemporáneo. Desde 1984, la exposición del Premio Nacional de Arte Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres se ha celebrado en el Territorio del Norte , bajo los auspicios del Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte . [66] En 2007, la NGA celebró la primera Trienal Nacional de Arte Indígena (NIAT), que incluyó obras de treinta artistas indígenas contemporáneos como Richard Bell , Danie Mellor , Doreen Reid Nakamarra y Shane Pickett . [67] A pesar de su nombre, la segunda trienal no se celebró hasta 2012 y se tituló UnDisclosed . [68] La tercera Trienal, Defying Empire , se celebró en 2017, con el título haciendo referencia al 50 aniversario del referéndum de 1967. [ 69]
El Centro Araluen de Artes y Entretenimiento , una galería de arte público en Alice Springs, alberga la exposición anual Desert Mob, que representa las actividades de pintura actuales en los centros de arte aborigen de Australia. [70]
Varios artistas individuales han sido objeto de exposiciones retrospectivas en galerías públicas, entre ellas, Rover Thomas en la Galería Nacional de Australia en 1994, [71] Emily Kngwarreye en la Galería de Arte de Queensland en 1998, John Mawurndjul en el Museo Tinguely de Basilea (Suiza) en 2005, [72] y Paddy Bedford en varias galerías, incluido el Museo de Arte Contemporáneo de Sídney en 2006-2007. [73]
A nivel internacional, los artistas indígenas han representado a Australia en la Bienal de Venecia , incluidos Rover Thomas y Trevor Nickolls en 1990, y Emily Kngwarreye, Judy Watson e Yvonne Koolmatrie en 1997. [74] En 2000, se exhibieron varios artistas individuales y colaboraciones artísticas en el prestigioso Nicholas Hall del Museo Hermitage en Rusia. [75] En 2003, ocho artistas indígenas (Paddy Bedford, John Mawurndjul, Ningura Napurrula , Lena Nyadbi , Michael Riley , Judy Watson, Tommy Watson y Gulumbu Yunupingu) colaboraron en un encargo para proporcionar obras que decoran uno de los cuatro edificios del Musée du quai Branly, completado en 2006. [76]
En 2005, el Consejo Australiano de Investigación y Land & Water Australia apoyaron una colaboración artística y arqueológica a través del proyecto Strata: Deserts Past, Present and Future , en el que participaron las artistas indígenas Daisy Jugadai Napaltjarri y Molly Jugadai Napaltjarri . [77]
En Londres , la exposición de la Tate Modern , Un año en el arte: Australia 1992 , [78] que se inauguró en junio de 2021, [79] se extendió hasta septiembre de 2022 debido a su popularidad. A mediados de 2022, la National Gallery de Singapur inauguró una importante exposición, Ever Present: First Peoples Art of Australia , que es la muestra más extensa de su tipo que ha recorrido Asia. [80]
Las obras de arte indígena contemporáneo se encuentran en las principales galerías públicas de Australia. La Galería Nacional de Australia tiene una importante colección y en 2010 se inauguró una nueva ala para su exposición permanente. Algunas galerías estatales, como la Galería de Arte de Nueva Gales del Sur , [81] la Galería Nacional de Victoria (NGV), [1] la Galería de Arte de Australia Occidental ; [82] y el Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte , [83] tienen un espacio de galería dedicado permanentemente a la exposición de arte indígena contemporáneo. La colección de la NGV incluye la principal colección de batik indígena del país. [84]
En Australia del Sur hay muchas galerías que exhiben arte aborigen. La Galería de Arte de Australia del Sur tiene una extensa colección, [85] además de ser anfitriona de Tarnanthi , que incluye una exposición, una feria de arte y otras actividades en todo el estado cada dos años, [86] dirigida por la curadora Nici Cumpston . [87] El Museo de Arte de la Universidad de Flinders ha estado recopilando arte aborigen y de las islas del Estrecho de Torres desde principios de la década de 1980. Otros lugares que exhiben arte indígena incluyen el centro de artesanía y diseño JamFactory ; el Museo de Arte Samstag ; el Instituto Cultural Nacional Aborigen Tandanya ; Nexus Arts ; y la galería Hugo Michell, más pequeña pero notable. [85]
El Centro Araluen de Artes y Entretenimiento en Alice Springs alberga la colección de obras de Albert Namatjira más grande del país. [70]
Entre las galerías fuera de Australia que adquieren arte indígena contemporáneo se encuentran el Museo Británico y el Museo Victoria and Albert de Londres . [88] A la galería Rebecca Hossack de Londres se le atribuye el mérito de haber introducido "casi sin ayuda de nadie" el arte indígena australiano en Gran Bretaña y Europa desde su apertura en 1988. [89]
El Museo del Quai Branly en París , Francia, que abrió sus puertas en 2006, tiene una colección "Oceanía". [90] También encargó pinturas para el techo y los cielorrasos de su edificio en la rue de l'Université , que alberga los talleres y la biblioteca del museo, a cuatro artistas aborígenes contemporáneos femeninos y cuatro masculinos: Lena Nyadbi , Judy Watson , Gulumbu Yunupingu , Ningura Napurrula ; John Mawurndjul , Paddy Nyunkuny Bedford , Michael Riley y Yannima Tommy Watson . [91] [92]
El Museo Metropolitano de Arte de Nueva York adquiere arte indígena. [93] Otras exhibiciones permanentes de arte indígena fuera de Australia se encuentran en el Museo de Arte de Seattle y la Galería de Arte Moderno de Glasgow . [94]
Los museos dedicados exclusivamente al arte indígena (contemporáneo y tradicional) fuera de Australia incluyen los siguientes:
El Museo de Arte Aborigen Contemporáneo , en Utrecht , Países Bajos, estaba dedicado al arte aborigen australiano contemporáneo, [99] pero cerró en 2017. [100]
Las obras de arte indígena contemporáneo han ganado varios de los principales premios nacionales de arte de Australia, incluido el Premio Wynne , el Premio de Arte Contemporáneo Clemenger y el Premio Blake de Arte Religioso . Entre los premiados indígenas se encuentran Shirley Purdie , ganadora del Premio Blake en 2007 con su obra Estaciones de la Cruz ; [101] John Mawurndjul , ganador del Premio Clemenger en 2003 , y Judy Watson, ganadora del Premio Clemenger en 2006. [102] El Premio Wynne ha sido ganado por artistas indígenas contemporáneos en varias ocasiones, incluyendo en 1999 por Gloria Petyarre con Hojas ; en 2004 por George Tjungurrayi; y en 2008 por Joanne Currie Nalingu , con su pintura El río está en calma . [103]
Además de ganar premios importantes, los artistas indígenas han estado bien representados entre los finalistas de estos concursos. El Premio Blake ha incluido a numerosos finalistas indígenas, como Bronwyn Bancroft (2008), [104] Angelina Ngal [105] e Irene (Mbitjana) Entata (2009), [106] Genevieve Kemarr Loy, Cowboy Loy Pwerl, Dinni Kunoth Kemarre, Elizabeth Kunoth Kngwarray (2010) y Linda Syddick Napaltjarri (en tres ocasiones distintas). [107]
El premio de arte indígena más importante de Australia es el Premio Nacional de Arte Aborigen y de los Isleños del Estrecho de Torres . Establecido por el Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte en 1984, [108] el premio incluye un ganador principal y varios premios por categoría, entre ellos: uno para pintura en corteza , uno para obras sobre papel, uno para obras tridimensionales y, introducido por primera vez en 2010, uno para nuevos medios. [109] Entre los ganadores del premio principal se encuentran Makinti Napanangka en 2008, [110] y Danie Mellor en 2009. [111]
En 2008, la Galería de Arte de Australia Occidental estableció los Premios de Arte Indígena de Australia Occidental , que incluyen el premio en efectivo de arte indígena más valioso del país de A$50,000, así como un premio de A$10,000 para el mejor artista de Australia Occidental y un Premio de Elección del Público de A$5000, todos seleccionados de entre los finalistas, que incluye a 15 personas y un grupo colaborativo. El ganador del premio principal de 2009 fue Ricardo Idagi, mientras que el premio de Elección del Público lo ganó Shane Pickett . [112] En 2013, Churchill Cann ganó la Mejor Pieza de Australia Occidental (A$10,000) y el artista de Queensland del Norte Brian Robinson ganó el premio a la Mejor Obra General (A$50,000). [113]
Wayne Quilliam fue galardonado como Artista del Año NAIDOC 2009 por sus muchos años de trabajo en la escena local e internacional trabajando con grupos indígenas en todo el mundo.
Los Premios Nacionales de Arte del Patrimonio Indígena se celebraron en Canberra desde 1993 hasta 2000, [114] y las obras se exhibieron en la Antigua Casa del Parlamento . [115]
El florecimiento del arte indígena ha traído beneficios económicos, sociales y culturales a los australianos indígenas, quienes están social y económicamente desfavorecidos en comparación con la comunidad australiana en su conjunto. [116] La venta de obras de arte es una actividad económica importante para los artistas individuales y para sus comunidades. Las estimaciones del tamaño del sector varían, pero su valor a principios de la década de 2000 se situó en 100 a 300 millones de dólares australianos, y en 2007 en 500 millones de dólares y sigue creciendo. [117] El sector es particularmente importante para muchas comunidades indígenas porque, además de ser una fuente de efectivo para un grupo económicamente desfavorecido, refuerza la identidad y la tradición indígenas y ha ayudado al mantenimiento de la cohesión social. [118] Por ejemplo, las primeras obras pintadas en Papunya fueron creadas por hombres aborígenes de mayor edad para ayudar a educar a las generaciones más jóvenes sobre su cultura y sus responsabilidades culturales. [119]
"En la actualidad, existe un creciente interés por el arte aborigen entre el público australiano y los visitantes extranjeros... La presión resultante sobre los artistas para que produzcan ha conducido en última instancia a un colapso o emasculación de la forma de arte. El arte aborigen se encuentra ahora bajo una presión increíble para satisfacer las demandas de los blancos sobre la cultura aborigen". [120]
El activista indígena australiano Djon Mundine , escribiendo durante el año del bicentenario de Australia, 1988.
El fraude y la explotación han sido problemas importantes que han afectado al arte indígena australiano contemporáneo, especialmente después del auge de la década de 1990. Las obras de arte indígena se reprodujeron sin el permiso de los artistas, incluso por parte del Banco de la Reserva de Australia cuando utilizó una pintura de David Malangi en el billete de un dólar en 1966. [121] Se ha producido una apropiación similar de material con diseños de tela, camisetas y alfombras. [122] Una de las principales razones por las que se estableció el movimiento Yuendumu , con sede en Warlukurlangu Artists , y luego floreció, se debió al sentimiento de explotación entre los artistas. [123] En la década de 2000, hubo denuncias de artistas secuestrados o reubicados en contra de los deseos de sus familias, por personas interesadas en adquirir sus pinturas. [124] [125] En agosto de 2006, a raíz de las preocupaciones planteadas sobre prácticas poco éticas en el sector del arte indígena, el Senado australiano inició una investigación sobre cuestiones del sector, que publicó su informe en 2007. [126]
Los artistas, particularmente en las partes más remotas de Australia, a veces pintan para puntos de venta distintos a los centros de arte indígena o sus propias empresas. Lo hacen por razones económicas; sin embargo, las pinturas resultantes pueden ser de calidad desigual y de valor económico precario. [127] Las dudas sobre la procedencia de las pinturas indígenas y sobre los precios pagados por ellas generaron el escrutinio de los medios alrededor de 2006, [128] una investigación parlamentaria australiana, [129] y fueron un factor que limitó el crecimiento del valor de las obras. [130] Han surgido preguntas sobre la autenticidad de las obras en relación con artistas particulares, incluidos Emily Kngwarreye, Rover Thomas, Kathleen Petyarre, Turkey Tolson Tjupurrula , Ginger Riley Munduwalawala y Clifford Possum Tjapaltjarri ; en 2001, un comerciante de arte fue encarcelado por fraude en relación con el trabajo de Clifford Possum. [131] Estas presiones llevaron en 2009 a la introducción de un código de conducta comercial , destinado a establecer "estándares mínimos de práctica y trato justo en la industria de las artes visuales indígenas". [132] Sin embargo, los problemas persistentes en la industria en septiembre de 2012 llevaron al presidente del organismo administrador del código, el Código de Arte Indígena, Ron Merkel , a pedir que el código fuera obligatorio para los comerciantes de arte. [133]
Los precios de las obras de arte indígenas en el mercado secundario varían ampliamente. Hasta 2007, el récord en subasta por una obra de arte indígena fue de 778.750 dólares pagados en 2003 por un cuadro de Rover Thomas, All That Big Rain Coming from the Top Side . En 2007, una obra importante de Emily Kngwarreye, Earth's Creation , se vendió por 1,056 millones de dólares, un nuevo récord que sin embargo fue eclipsado sólo unos meses después, cuando la obra épica de Clifford Possum, Warlugulong, fue comprada por 2,4 millones de dólares por la National Gallery of Australia. [134] Al mismo tiempo, sin embargo, obras de artistas destacados pero de dudosa procedencia estaban siendo subastadas. [135]
En 2003, había 97 artistas indígenas australianos cuyas obras se vendían en subastas en Australia por precios superiores a 5000 dólares, con un valor total del mercado de subastas de alrededor de 9,5 millones de dólares. En ese año, Sotheby's estimó que la mitad de las ventas se realizaron a postores fuera de Australia. [136] A pesar de las preocupaciones sobre la oferta y la demanda de pinturas, la lejanía de muchos de los artistas y los problemas de pobreza y salud que experimentaban las comunidades, en 2007 se estimó que la industria valía cerca de 500 millones de dólares australianos cada año y estaba creciendo rápidamente. [126] Para 2012, el mercado había cambiado, y las obras más antiguas alcanzaban precios más altos que las pinturas contemporáneas. [130]
En 2011, un cambio en las normas de inversión en los fondos de jubilación australianos provocó una marcada caída en las ventas de arte indígena nuevo. El cambio prohíbe que los activos adquiridos para un fondo de jubilación autogestionado se "utilicen" antes de la jubilación; en particular, las obras de arte deben conservarse en un depósito en lugar de exhibirse. [137]
El arte indígena, que en un principio fue una fuente de interés etnográfico y más tarde un movimiento artístico con raíces fuera de las tradiciones artísticas occidentales, fue influenciado por, y tuvo influencia sobre, unos pocos artistas australianos europeos. Las primeras obras de Margaret Preston a veces expresaban motivos del arte indígena tradicional; sus obras posteriores muestran una influencia más profunda, "en el uso de colores, en el juego de figuración y abstracción en la estructura formal". [138] Por el contrario, Hans Heysen , aunque admiraba a su colega paisajista Albert Namatjira y coleccionaba sus pinturas, no fue influenciado por su homólogo indígena. [139] El movimiento de arte indígena contemporáneo ha influido en algunos artistas australianos no indígenas a través de proyectos colaborativos. Los artistas indígenas Gordon Bennett y Michael Nelson Jagamarra han participado en obras de arte colaborativas y exposiciones con el galerista Michael Eather y el pintor Imants Tillers , hijo de refugiados letones nacido en Australia . [140]
El profesor de historia del arte Ian McLean describió el nacimiento del movimiento de arte indígena contemporáneo en 1971 como "el momento más fabuloso en la historia del arte australiano", y consideró que se estaba convirtiendo en uno de los mitos fundadores de Australia, como el espíritu ANZAC . [141] El historiador de arte Wally Caruana llamó al arte indígena "la última gran tradición del arte en ser apreciada por el mundo en general", [142] y el arte indígena contemporáneo es el único movimiento artístico de importancia internacional que surgió de Australia. [143] [144] El destacado crítico Robert Hughes lo vio como "el último gran movimiento artístico del siglo XX", [145] mientras que el poeta Les Murray lo pensó como "el equivalente australiano del jazz". [146] Las pinturas de los artistas del desierto occidental en particular han alcanzado rápidamente "una reputación extraordinariamente extendida", con coleccionistas compitiendo para obtenerlas. [147] Algunos artistas indígenas son considerados entre los talentos creativos más destacados de Australia; Emily Kngwarreye ha sido descrita como "una de las más grandes pintoras modernas australianas", [148] y "una de las mejores artistas australianas, posiblemente una de las mejores de su tiempo". [149] Los críticos que reseñaron la exposición del Museo Hermitage en 2000 fueron efusivos en sus elogios, y uno de ellos comentó: "Esta es una exposición de arte contemporáneo, no en el sentido de que se haya hecho recientemente, sino en el sentido de que se enmarca en la mentalidad, la tecnología y la filosofía del arte radical de los tiempos más recientes. Nadie, aparte de los aborígenes de Australia, ha logrado exponer este tipo de arte en el Hermitage". [75]
Las valoraciones no han sido universalmente favorables. Cuando se celebró una exposición en el Reino Unido en 1993, un crítico de The Independent describió las obras como "quizás el arte más aburrido del mundo". [150] El conservador del museo Philip Batty, que había participado en la creación y venta de arte en Australia central, expresó su preocupación por el efecto del mercado de arte no indígena sobre los artistas -en particular Emily Kngwarreye- y su obra. Escribió: "siempre existía el peligro de que el componente europeo de esta asociación intercultural se volviera demasiado dominante. Al final de su breve carrera, creo que Emily había prácticamente abandonado este ámbito intercultural, y su obra simplemente se convirtió en un reflejo de los deseos europeos". [151] Se mezclan obras de arte excelentes con otras mediocres, y el paso del tiempo todavía tiene que filtrar lo bueno de lo malo. [152]
A principios de la década de 2020, tanto en el país como en el extranjero, se observó un resurgimiento del interés por el arte indígena australiano contemporáneo. Las obras de la exposición Revealed 2022 del Fremantle Arts Centre , que presenta artistas en sus inicios de carrera, vendieron tres cuartas partes de las obras en la primera noche. En Londres , Inglaterra, la exposición de la Tate Modern , A Year in Art: Australia 1992 , que se inauguró en junio de 2021, se extendió hasta septiembre de 2022 debido a su popularidad. [80] En 2022, Sotheby's en Nueva York trasladó su venta anual de arte indígena australiano de la temporada baja de invierno al "mes de marquesina" de mayo, [153] y la obra más vendida se vendió por poco más de un millón de dólares australianos. A mediados de 2022, la National Gallery de Singapur inauguró una importante exposición, Ever Present: First Peoples Art of Australia , que es la muestra más extensa de su tipo que ha recorrido Asia. [80]
Ponencia de conferencia, [de] Australian Print Symposium. Canberra: National Gallery of Australia, 1987 – en curso
"El primer Premio Nacional de Arte del Patrimonio Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres se celebró en 1993... el segundo premio se celebró en 1994... el tercer premio se celebró en 1996. El cuarto, ahora llamado Premio Nacional del Patrimonio Indígena, se celebró en abril de 1998". -- portada interior
Muchos de los artistas que desempeñaron papeles cruciales en la fundación del centro de arte eran conscientes del creciente interés por el arte aborigen durante la década de 1970 y habían observado con preocupación y curiosidad los avances del movimiento artístico en Papunya entre las personas con las que tenían una relación estrecha. También había un creciente mercado privado de arte aborigen en Alice Springs. Las experiencias de los artistas en el mercado privado estuvieron marcadas por sentimientos de frustración y una sensación de impotencia cuando los compradores se negaban a pagar precios que reflejaran el valor del
Jukurrpa
o mostraban poco interés en comprender la historia.
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