El anglicanismo evangélico o episcopalismo evangélico es una tradición o partido eclesiástico dentro del anglicanismo que comparte afinidad con el evangelicalismo más amplio . Los anglicanos evangélicos comparten con otros evangélicos los atributos de "conversionismo, activismo, biblicismo y crucicentrismo" identificados por el historiador David Bebbington como centrales para la identidad evangélica. El surgimiento de la iglesia evangélica se remonta al Primer Gran Despertar en Estados Unidos y al Renacimiento Evangélico en Gran Bretaña en el siglo XVIII. En el siglo XX, entre figuras destacadas se encuentran John Stott y J. I. Packer . [1]
En contraste con el partido de la alta iglesia , los evangélicos enfatizan la religión experiencial del corazón por encima de la importancia de las formas litúrgicas . Como resultado, a los evangélicos a menudo se les describe como miembros de la iglesia baja , pero estos términos no siempre son intercambiables porque la iglesia baja también puede describir a individuos o grupos que no son evangélicos. [2]
En contraste con los anglocatólicos , los anglicanos evangélicos enfatizan la naturaleza reformada y protestante del anglicanismo . [3] Históricamente, los evangélicos provienen tanto de entornos calvinistas como arminianos . [4]
Según JI Packer , los evangélicos enfatizan la supremacía de las Escrituras ; la majestad de Jesucristo; el señorío del Espíritu Santo; la necesidad de una conversión (ya sea instantánea o gradual) [5] y de un nuevo nacimiento ; la prioridad del evangelismo y la importancia del compañerismo . [6] El historiador Gillis Harp añade que la expiación sustitutiva de Jesucristo es el centro de su predicación. Harp también afirma que los evangélicos enfatizan la necesidad de una experiencia de conversión , sin embargo, Packer niega específicamente que este sea el caso. [7] [6] Los anglicanos evangélicos han sido críticos particularmente feroces del ritualismo y el sacerdotalismo . [3]
Con respecto a la regeneración bautismal , los evangélicos sostienen que el bautismo es "parte de un proceso de regeneración, un paso antes de un eventual 'renacimiento'". [8] [9] Los anglicanos evangélicos mantienen una visión reformada del bautismo entendido a la luz de la teología del pacto en la que el bautismo sella o promete las bendiciones del Nuevo Pacto al cristiano individual. Sin embargo, la regeneración no es simultánea con el bautismo. En el caso del bautismo de niños , el sacramento "significa y les sella gracias que aún necesitan recibir más tarde por la fe". [10]
Los evangélicos mantienen una visión reformada de la Sagrada Comunión , creyendo que Cristo está presente espiritual o místicamente al creyente por la fe, en lugar de estar presente corporalmente en los elementos mismos. [11] [12] Según este punto de vista, conocido como recepcionismo , el cuerpo y la sangre de Cristo se reciben espiritualmente por la fe . [13]
El evangelicalismo surgió de los avivamientos religiosos del siglo XVIII. [1] Mientras que los movimientos anteriores en la Iglesia de Inglaterra habían girado en torno a cuestiones de orden y autoridad de la iglesia, los evangélicos enfatizaron el estilo de vida, la doctrina y la conducta. Los evangélicos enfatizaron la religión doméstica, especialmente la oración familiar. La preocupación evangélica por la reforma moral de la sociedad se manifestó en el apoyo a gran escala a misiones , escuelas , sociedades caritativas para los pobres y la formación de la Sociedad para la Supresión del Vicio . También lo demostraron las campañas políticas en el Parlamento británico , siendo la más importante el movimiento para abolir la esclavitud liderado por William Wilberforce . Wilberforce fue una figura destacada en una red de reformadores sociales evangélicos apodada la Secta Clapham . [14]
Charles Simeon fue el líder más influyente del anglicanismo evangélico. Estableció el Simeon Trust , un fondo que se convirtió en una importante fuente de patrocinio evangélico . En el momento de su muerte, el Trust controlaba la vida de 42 iglesias, incluida la Abadía de Bath . También ayudó a fundar la Sociedad Misionera de la Iglesia en 1799, que debía ser una alternativa evangélica a la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero de la alta iglesia . La sociedad patrocinó el trabajo misionero en India, África y Australia. En 1804, se fundó la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera para proporcionar Biblias en diferentes idiomas para acompañar la obra misional, [15] aunque en 1831 hubo un cisma que llevó a la fundación de la Sociedad Bíblica Trinitaria .
Los evangélicos del siglo XIX estaban fascinados con las profecías bíblicas en relación con acontecimientos futuros, y algunos también promovieron el sionismo cristiano , la creencia en la restauración de los judíos en Palestina. La Sociedad de Londres para la Promoción del Cristianismo entre los Judíos (ahora el Ministerio de la Iglesia entre los Judíos ) fue creada en 1809. En la década de 1830, el séptimo conde de Shaftesbury , un destacado evangélico, ayudó a persuadir a Lord Palmerston , el Secretario de Estado británico para Asuntos Exteriores. Asuntos Exteriores, para patrocinar el asentamiento judío. En 1841, Edward Bickersteth publicó La restauración de los judíos a su propia tierra y la bienaventuranza final de la Tierra . [dieciséis]
El primer obispo evangélico, Henry Ryder , fue nombrado para Gloucester en 1815 por el conde de Liverpool después de las objeciones iniciales de que era un "obispo religioso". [17] El segundo obispo evangélico, Charles Sumner , obispo de Winchester , no fue nombrado hasta 1826, más de 10 años después. Su hermano John más tarde se convirtió en obispo de Chester y luego en arzobispo de Canterbury en 1848. El número de obispos evangélicos creció posteriormente, especialmente durante la época de Lord Palmerston como primer ministro, ya que confiaba en el consejo de Shaftesbury al hacer nombramientos. [18] En la segunda mitad del siglo XIX, el líder evangélico fue JC Ryle , primer obispo de Liverpool . Ryle ayudó a fundar instituciones teológicas evangélicas como Wycliffe Hall en la Universidad de Oxford y Ridley Hall como alternativas a las universidades administradas por la diócesis, que en ese momento estaban dominadas por los ritualistas. [3]
La insistencia evangélica en la necesidad de la conversión provocó controversia dentro de la Iglesia de Inglaterra sobre la doctrina de la regeneración bautismal. Los evangélicos rechazaron esta doctrina, posición resumida por el obispo de Winchester, quien escribió: "Debo buscar, a pesar de su bautismo, la evidencia bíblica de que es un hijo de Dios". [19] La controversia llegó a un punto crítico a finales de la década de 1840 en lo que se conoció como el Juicio Gorham. En 1847, Henry Phillpotts , obispo de Exeter , se negó a nombrar a George Cornelius Gorham como vicario de una parroquia en Devon con el argumento de que Gorham no creía en la regeneración bautismal. Gorham apeló el caso hasta el Consejo Privado , que en 1850 falló a favor de Gorham. [19]
En 1844, varias congregaciones se separaron de la Iglesia de Inglaterra. Formaron la Iglesia Libre de Inglaterra , un organismo protestante y reformado, como reacción al movimiento ritualista. [ cita necesaria ]
Desde la década de 1870 hasta principios del siglo XX, los evangélicos llegaron a sentirse cada vez más marginados a medida que el ritualismo se volvió más común dentro de la Iglesia de Inglaterra. A medida que el evangelicalismo siguió perdiendo terreno frente al partido de la alta iglesia, se hizo evidente una división entre los evangélicos conservadores y los evangélicos liberales. Los evangélicos liberales liderados por Vernon Storr se fusionaron en el Movimiento del Grupo Evangélico Anglicano. Su posición se describió en la colección de ensayos de 1923 Liberal Evangelicalism , que sostenía que el evangelicalismo había sido desacreditado y necesitaba alejarse de las nociones estrictas de expiación penal sustitutiva e infalibilidad de las Escrituras. Los conservadores acusaron a los evangélicos liberales de no ser diferentes de los liberales de la iglesia más antigua a los que los evangélicos siempre se habían opuesto. [20]
En 1922, los evangélicos descontentos abandonaron la Sociedad Misionera de la Iglesia por medidas para ampliar los límites teológicos de la sociedad y establecieron la Sociedad Misionera de los Eclesiásticos Bíblicos (ahora conocida como Crosslinks ). Pronto, hubo misioneros de BCMS en África, Birmania y entre los inuit . En 1925, el BCMS estableció lo que se convertiría en el Trinity College de Bristol para capacitar a misioneros. Trinity, entonces conocida como Tyndale Hall, mantendría una posición conservadora, mientras que otras universidades evangélicas como Ridley Hall tomarían una dirección teológicamente más abierta. [21] Los dos se fusionaron más tarde para formar la actual universidad.
El hecho de que el Parlamento no aprobara el Libro de Oración Común propuesto en 1928 fue visto como una victoria para los evangélicos, aunque esto fue anulado cuando la ASB y su sucesor Adoración Común fueron aprobados en la última parte del siglo XX.
A partir de la década de 1960, los evangélicos comenzaron a salir del aislamiento. En respuesta al llamado del ministro congregacionalista Martyn Lloyd-Jones para la formación de una denominación pan-evangélica, John Stott de All Souls, Langham Place fundó el Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra en 1960 para actuar como una voz colectiva de todos los evangélicos dentro de la Iglesia. , y pronunció una fuerte afirmación de la identidad anglicana en el Congreso Nacional Evangélico Anglicano en 1967. Esto produjo una mayor voluntad de permanecer dentro de la Iglesia de Inglaterra y cambiarla desde dentro. Entre las organizaciones influyentes se incluyen la red Reform y el Proclamation Trust, que han trabajado para oponerse a la ordenación de mujeres y a las actitudes permisivas hacia la homosexualidad en la Iglesia de Inglaterra. Churchman , publicada por Church Society , es una revista importante para los evangélicos conservadores. El grupo de expertos Fulcrum y la revista Anvil representan la perspectiva evangélica abierta . [22]
Mientras otros partidos eclesiásticos experimentaron un declive en el siglo XXI, el evangelicalismo ha experimentado un aumento en influencia y popularidad dentro de la Iglesia de Inglaterra. Según Peter Brierley, investigador de estadísticas eclesiásticas, el 40 por ciento de los anglicanos asistían a parroquias evangélicas. [23] En 2016, se informó que el 70 por ciento de los ordenandos eran evangélicos, y 18 de 42 diócesis tenían obispos evangélicos. [24] Justin Welby , arzobispo de Canterbury desde 2013, es un evangélico con conexiones con Holy Trinity Brompton en Londres. El crecimiento evangélico en los últimos años se ha visto favorecido por la plantación de iglesias y la evangelización urbana. Sin embargo, algunos liberales dentro de la iglesia han criticado la creciente influencia del evangelicalismo como una amenaza a los valores amplios e inclusivos de la Iglesia de Inglaterra. [24]
En diciembre de 2014, se anunció que la sede sufragánea de Maidstone se llenaría nuevamente para brindar supervisión episcopal alternativa a miembros particulares de la Iglesia de Inglaterra que adoptan una visión evangélica conservadora sobre la jefatura masculina y se oponen a la ordenación de obispos . El 23 de septiembre de 2015, Rod Thomas fue consagrado obispo de Maidstone. [25] El 2 de octubre de 2022, Rod Thomas se jubiló. Fue reemplazado por Rob Munro , obispo de Ebbsfleet en 2023.
En el siglo XIX, la recién organizada Iglesia Episcopal se dividió entre dos partidos eclesiásticos en competencia, el partido de la alta iglesia dirigido por John Henry Hobart y el partido evangélico (también llamado simplemente partido de la baja iglesia). [26] El partido evangélico fue influenciado por sus homólogos en Inglaterra e incluía a wesleyanos que optaron por permanecer en la Iglesia Episcopal en lugar de unirse a la Iglesia Episcopal Metodista . [27] [28] Los anglicanos evangélicos, sin embargo, no compartían el fuerte "énfasis sacramental" de los metodistas, que también eran evangélicos. [29]
Al igual que los evangélicos de otras denominaciones protestantes, enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión y participaron en el avivamiento del Segundo Gran Despertar , celebrando reuniones de avivamiento y reuniones de oración . [30] También tendían a desaprobar las diversiones sociales como el baile, los juegos de cartas y el teatro. [31]
Si bien el partido de la alta iglesia desaprobaba la participación en sociedades voluntarias interconfesionales, los episcopales evangélicos las apoyaban firmemente. Líderes como Alexander Viets Griswold , William Meade , James Milnor , Stephen Tyng y Charles McIlvaine participaron en sociedades como la American Bible Society , la American Tract Society , la American Sunday School Union , la American Colonization Society , la American Temperance Society y la Sociedad Estadounidense de Amigos de los Marineros . Según el historiador de la iglesia William Manross, los evangélicos a menudo predicaban a los "marginados y desfavorecidos", lo que los hizo más conscientes de los problemas sociales y, por lo tanto, partidarios más entusiastas de los esfuerzos para reformar la América anterior a la guerra . [32]
La participación en sociedades voluntarias reflejaba las creencias de los episcopales evangélicos de que cada cristiano tenía la responsabilidad de difundir el evangelio y la justicia en preparación para el reinado milenario de Cristo en la tierra. Al igual que sus homólogos ingleses, las expectativas milenarias alimentaron el interés por la profecía bíblica entre los episcopales evangélicos. El obispo John PK Henshaw , Benjamin Allen ( rector de Old St. Paul's en Filadelfia) y otros ministros episcopales publicaron libros o revistas dedicadas al milenarismo. [33]
En 1844, dos tercios del clero episcopal eran evangélicos. [34] Sin embargo, la creciente influencia del Movimiento Anglo-Católico de Oxford sobre los líderes de la Iglesia Episcopal preocupó a los evangélicos. Experimentaron una pérdida de confianza en las instituciones de la iglesia después de 1844, cuando la Convención General de la iglesia se negó a etiquetar al Movimiento de Oxford como herejía . Sus propios intentos de detener la marea mediante juicios por herejía finalmente también fracasaron. En respuesta, los evangélicos optaron por formar sus propias sociedades voluntarias episcopales claramente evangélicas para promover la educación y la evangelización, como la Sociedad Episcopal Protestante para la Promoción del Conocimiento Evangélico (que más tarde se fusionó con lo que ahora se conoce como la Sociedad de Evangelismo Episcopal) y la Sociedad Americana de Evangelismo. Sociedad Misionera de la Iglesia (que siguió el modelo de la sociedad inglesa). [35]
Después de la Guerra Civil estadounidense , la brecha entre evangélicos y altos clérigos se había profundizado. Mientras que una generación anterior de líderes evangélicos, como McIlvaine, intentaba preservar la lealtad evangélica a la Iglesia Episcopal, una generación más joven pedía un cisma y la creación de una iglesia claramente evangélica. [36] En 1873, algunos de estos evangélicos liderados por George David Cummins y Charles E. Cheney organizaron la Iglesia Episcopal Reformada . [37]
Hacia finales del siglo XIX, el antiguo partido evangélico evolucionaría hacia un amplio liberalismo eclesiástico. [36] Los episcopales de la iglesia amplia buscaron promover la apertura y la tolerancia teológicas, así como el ministerio social y una mayor crítica de la Biblia. [38] El obispo Thomas M. Clark es un ejemplo de un destacado evangélico del siglo XIX que se había convertido en un eclesiástico amplio en el momento de su muerte en 1903. [39] Sin embargo, eran los evangélicos más jóvenes, los de familias evangélicas o los que habían sido educados en seminarios episcopales evangélicos, que eran los más susceptibles al liberalismo. Este fue el caso del destacado eclesiástico obispo Phillips Brooks , quien fue educado en el Seminario Teológico evangélico de Virginia . Los eclesiásticos amplios como Brooks conservaron los viejos énfasis evangélicos en la libertad litúrgica y ecuménica y la experiencia religiosa personal, pero rechazaron las enseñanzas centrales de la teología evangélica. [40]
La controversia fundamentalista-modernista de las décadas de 1920 y 1930 tuvo menos impacto en la Iglesia Episcopal que en otras denominaciones protestantes. Sin embargo, condujo a una reconfiguración de los partidos de la iglesia episcopal. Los eclesiásticos amplios con inclinaciones más evangélicas, como Walter Russell Bowie y el obispo Edward L. Parsons, comenzaron a identificarse como evangélicos liberales. Estos evangélicos liberales buscaron abrazar la ciencia moderna y al mismo tiempo tener una relación personal con Dios. Los evangélicos liberales también abogaron por relaciones ecuménicas más estrechas y por la unión con otras iglesias protestantes. [41]
Los evangélicos liberales de los Estados Unidos fueron influenciados por los evangélicos liberales de la Iglesia de Inglaterra. La diferencia entre los movimientos estadounidense e inglés fue que en la Iglesia Episcopal los evangélicos liberales eran los únicos evangélicos, mientras que en Inglaterra los liberales fueron contrarrestados por los evangélicos conservadores. [39]
A mediados de siglo, no había ningún recuerdo vivo de los evangélicos del siglo XIX, y los episcopales se mostraban "reacios" a reconocer que alguna vez habían existido. [42] A partir de la década de 1960, sin embargo, el evangelicalismo conservador resurgiría como una fuerza importante dentro de la Iglesia Episcopal. El resurgimiento evangélico en la Iglesia Episcopal fue parte de un resurgimiento evangélico más amplio de posguerra conocido en América del Norte como neoevangelicalismo , y fue promovido y apoyado por anglicanos de Inglaterra, donde el anglicanismo evangélico había seguido siendo una tradición vibrante durante todo el siglo XX. La voz más influyente de Inglaterra fue John Stott. [43]
Los nuevos evangélicos serían la oposición más fuerte a la trayectoria liberal de la Iglesia Episcopal, especialmente en lo que respecta a las opiniones progresistas sobre la homosexualidad. A finales de la década de 1980, los evangélicos comenzaron a formar organizaciones destinadas a promover y defender su comprensión de la ortodoxia anglicana y cambiar las políticas liberales de la iglesia. En 1996, Alden Hathaway , obispo de Pittsburgh , fundó el Consejo Anglicano Americano para representar a los evangélicos a nivel nacional. Incapaces de alterar el programa liberal de la Iglesia Episcopal, los episcopales evangélicos y sus aliados anglocatólicos buscaron ayuda en las iglesias anglicanas del Sur Global en un proceso llamado realineamiento anglicano . [44]
En la Iglesia Anglicana de Australia , el evangelicalismo calvinista es la orientación teológica dominante de estas diócesis:
Además, las siguientes diócesis no evangélicas tienen obispos evangélicos:
Dos de las facultades teológicas más grandes de Australia son anglicanas y evangélicas: Moore Theological College en Sydney y Ridley College en Melbourne.
En África, el evangelicalismo es la principal orientación teológica de la Iglesia de Uganda , y es una iglesia baja en estilo litúrgico. Esto se debe en gran medida al hecho de que en gran parte de África Oriental el anglicanismo fue introducido por la Sociedad Misionera de la Iglesia evangélica. El carácter evangélico de la Iglesia Anglicana en Uganda, así como de la Iglesia Anglicana de Ruanda , se vio fortalecido por el Renacimiento de África Oriental de las décadas de 1930 y 1940. [45]
El crecimiento del pentecostalismo en África ha empujado a la iglesia hacia una dirección más carismática . No es inusual que los servicios religiosos incluyan oración espontánea, mayor liderazgo por parte de los laicos y música de alabanza y adoración . [45]
Psicológicamente, las conversiones adoptan innumerables formas. Algunas son tranquilas, otras tumultuosas. Algunas son rápidas y claras y ocurren en el momento en que se comprende el evangelio, otras tardan años antes de que se profese con confianza la fe en Cristo. Algunos ocurren tan temprano en la vida que no hay un recuerdo consciente de ellos; algunos son sucesos en el lecho de muerte.
Medios relacionados con el anglicanismo evangélico en Wikimedia Commons
