El alevismo ( / æˈlɛvɪzəm / ; turco : Alevilik ; kurdo : Elewîtî [11] [ verificación fallida ] ) es una tradición islámica sincrética [ 12 ] , cuyos seguidores siguen las enseñanzas islámicas místicas de Haji Bektash Veli , quien enseñó las enseñanzas de los Doce Imanes , al tiempo que incorpora algunas tradiciones del tengrismo . [13] A diferencia del Islam sunita y del Islam chiita duodecimano usuli , los alevíes no tienen dogmas religiosos vinculantes , y las enseñanzas son transmitidas por un líder espiritual como en las órdenes sufíes . [14] Reconocen los seis artículos de fe del Islam , pero pueden diferir en cuanto a su interpretación. [10] Se han enfrentado a un estigma institucional significativo por parte del estado y la academia otomano y posteriormente turco, siendo descritos como heterodoxos [15] para contrastarlos con la mayoría sunita "ortodoxa" .
Originalmente, la orden era una de las muchas corrientes sufíes dentro del islam sunita. En el siglo XVI, adoptó algunos principios del islam chiita, incluido el seguimiento de Alí y los Doce Imanes, así como una variedad de creencias sincréticas. Los alevíes adquirieron importancia política en el siglo XV, cuando la orden dominó a los jenízaros . [16]
El término “aleví-bektashi” es actualmente una expresión ampliamente utilizada y frecuentemente en el discurso religioso de Turquía como un término general para los dos grupos religiosos del alevismo y el bektashismo . [17] Los seguidores del alevismo se encuentran principalmente en Turquía y se estima que el porcentaje de la población de Turquía que es aleví incluye entre el 4% y el 25%. [10] [18] [19]
Según el erudito Soner Çağaptay , el alevismo es una «interpretación relativamente desestructurada del Islam». [20] El periodista Patrick Kingsley afirma que para algunos autodenominados alevíes, su religión es «simplemente una identidad cultural , más que una forma de culto». [21]
Las creencias alevíes entre los alevíes turcos y los alevíes kurdos divergen, ya que los alevíes kurdos ponen más énfasis en Pir Sultan Abdal que en Haji Bektash Veli, y el alevismo kurdo está más arraigado en la veneración de la naturaleza . [22] [23]
En la cosmología aleví , a Dios también se le llama Al-Haqq (la Verdad) [24] o se le conoce como Alá . Dios creó la vida, por lo que el mundo creado puede reflejar Su Ser. [25] Los alevíes creen en la unidad de Alá, Mahoma y Alí , pero esta no es una trinidad compuesta por Dios y las figuras históricas de Mahoma y Alí. Más bien, Mahoma y Alí son representaciones de la luz de Alá (y no de Alá mismo), no siendo independientes de Dios ni características separadas de Él. [24]
En los escritos alevíes hay muchas referencias a la unidad de Muhammad y Ali , como:
Ali Muhammed'dir uh dur fah'ad, Muhammad Ali, ("Ali es Muhammad, Muhammad es Ali") Gördüm bir elmad ır, el- Hamd û'li Llâh . ("He visto una manzana, toda la alabanza es para Dios") [26]
Los alevíes creen en la inmortalidad del alma, [24] la existencia literal de seres sobrenaturales, incluidos los ángeles buenos ( melekler ) y los ángeles malos ( şeytanlar ), [27] los malos como animadores de los malos deseos humanos ( nefs ), y los genios ( cinler ), así como el mal de ojo . [28]
Los ángeles son un elemento importante en la cosmogonía aleví. Aunque no existe una narración fija de la creación entre los alevíes, se acepta generalmente que Dios creó a cinco arcángeles, que fueron invitados a la cámara de Dios. En su interior encontraron una luz que representaba la luz de Mahoma y Alí. Según un relato coránico, uno de los arcángeles se negó a postrarse ante la luz, argumentando que la luz es un cuerpo creado como él y, por lo tanto, no es apropiado adorarle. Permanece al servicio de Dios, pero rechaza la prueba final y regresa a la oscuridad. De esta decadencia primordial surgió la enemistad del diablo hacia Adán. (Los arcángeles constituyen los mismos cuatro arcángeles que en el Islam ortodoxo. El quinto arcángel, es decir Azazil , cayó en desgracia, por lo que no se lo incluye entre los arcángeles canónicos aparte de esta historia). [29]
Otra historia presenta al arcángel Gabriel ( Cebrail ), a quien Dios le pregunta quiénes son. Gabriel responde: "Yo soy yo y tú eres tú". Gabriel es castigado por su respuesta altiva y es enviado lejos, hasta que Alí le revela un secreto. Cuando Dios le pregunta nuevamente, él responde: "Tú eres el creador y yo soy tu creación". Después, Gabriel fue aceptado y presentado a Mahoma y a Alí. [29]
Los alevíes reconocen las cuatro escrituras reveladas también reconocidas en el Islam: la Torá , los Salmos , el Evangelio y el Corán . [30] Además, los alevíes no se oponen a buscar otros libros religiosos fuera de los cuatro principales como fuentes para sus creencias, incluidos los Hadices, Nahjul Balagha y Buyruks. El alevismo también reconoce al profeta islámico Mahoma. A diferencia de la gran mayoría de los musulmanes, los alevíes no consideran que las interpretaciones del Corán actuales sean vinculantes o infalibles, ya que el verdadero significado del Corán se considera un secreto para Alí y debe ser enseñado por un maestro, que transmite las enseñanzas de Alí ( Buyruk ) a su discípulo. [31]
Los Doce Imames son parte de otra creencia común aleví. Cada Imam representa un aspecto diferente del mundo. Se realizan como doce servicios u On İki Hizmet que son realizados por miembros de la comunidad aleví. Se cree que cada Imam es un reflejo de Ali ibn Abu Talib , el primer Imam de los chiítas, y hay referencias al "Primer Ali" (Birinci Ali) , al Imam Hasan, el "Segundo 'Ali" (İkinci Ali) , y así sucesivamente hasta el "Duodécimo 'Ali" (Onikinci Ali) , el Imam Mehdi . El Duodécimo Imam está oculto y representa la Era Mesiánica .
La pluralidad de la naturaleza se atribuye a la energía potencial infinita de Kull-i Nafs cuando toma forma corpórea al descender a la existencia desde Allah. Durante la ceremonia del Cem, el cantor o aşık canta:
Esto se canta como un recordatorio de que la razón de la creación es el amor, para que los seguidores puedan conocerse a sí mismos y entre sí y puedan amar lo que conocen.
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Las fuentes difieren en cuanto a la importancia de la doctrina formal entre los alevíes contemporáneos. Según el erudito Russell Powell, existe una tradición de tribunales informales "dede" dentro de la sociedad aleví, pero en lo que respecta a la jurisprudencia islámica o fiqh, ha habido "poca investigación sobre las influencias alevíes" en ella. [33] El alevismo tiene un sistema de creencias único que se remonta a los kaysanitas y los khurramitas . [34]
El camino espiritual aleví ( yol ) se entiende comúnmente como un camino que transcurre a través de cuatro etapas principales de la vida, o "puertas". Estas pueden subdividirse a su vez en " cuatro puertas , cuarenta niveles" ( Dört Kapı Kırk Makam ). La primera puerta (la ley religiosa) se considera elemental (y esto puede percibirse como una crítica sutil a otras tradiciones musulmanas).
Los siguientes son los principales delitos que hacen que un aleví sea declarado düşkün (rechazado): [35]
La mayor parte de la actividad aleví tiene lugar en el contexto de la segunda puerta (hermandad espiritual) , durante la cual uno se somete a un guía espiritual viviente ( dede , pir , mürşid ) . La existencia de la tercera y cuarta puertas es en su mayoría teórica, aunque algunos alevíes mayores aparentemente han recibido la iniciación en la tercera. [36]
El rakia , un aguardiente de frutas , se utiliza como elemento sacramental en la Orden Bektashi , [37] y en las ceremonias Alevi Jem , donde no se considera alcohólico y se lo conoce como "dem". [38]
Un Dede (que literalmente significa abuelo) es un líder tradicional que se dice que proviene del linaje de Mahoma y que realiza bautismos rituales para recién nacidos, oficia funerales y organiza reuniones semanales en cemevis. [39]
Las actividades religiosas, culturales y sociales de los alevíes tienen lugar en las casas de reunión ( Cemevi ). El prototipo de la ceremonia es la ascensión nocturna de Mahoma al cielo , donde contempló una reunión de cuarenta santos ( Kırklar Meclisi ) y la Realidad Divina manifestada en su líder, Alí.
La ceremonia Cem incluye música, canto y baile ( Samāh ) en la que participan tanto mujeres como hombres. Los rituales se realizan en turco , zazaki , kurmanji y otros idiomas locales.
Durante la ceremonia del Cem, el Âşık toca el Bağlama mientras canta canciones espirituales, algunas de las cuales tienen siglos de antigüedad y son muy conocidas entre los alevíes. Cada canción, llamada Nefes , tiene un significado espiritual y tiene como objetivo enseñar lecciones importantes a los participantes.
Una familia de danzas rituales caracterizadas por giros y remolinos, es una parte inseparable de cualquier cem . Samāh es ejecutada por hombres y mujeres juntos, con el acompañamiento del Bağlama . Las danzas simbolizan (por ejemplo) la revolución de los planetas alrededor del Sol (por el hombre y la mujer girando en círculos), y el despojarse de uno mismo y unirse con Dios.
El Rito de Integración (görgü cemi) es un ritual complejo en el que se asignan diversas tareas a los titulares unidos por una hermandad extrafamiliar ( müsahiplik ), quienes emprenden una dramatización de unidad e integración bajo la dirección del líder espiritual ( dede ).
El amor del creador por lo creado y viceversa se simboliza en la ceremonia Cem mediante el uso de jugo de frutas y/o vino tinto [ cita requerida ] [Dem] que representa la embriaguez del amante en el amado. Durante la ceremonia Dem es uno de los doce deberes de los participantes. (ver arriba)
Al final de la ceremonia cem, el Dede que dirige la ceremonia entabla una discusión ( chat ) con los participantes; esta discusión se llama sohbet .
Hay doce servicios ( en turco : On İki hizmet ) realizados por los doce ministros del cem.
En este día, los alevíes celebran y conmemoran el nacimiento de Alí, su boda con Fátima, el rescate de Yusuf del pozo y la creación del mundo. Se llevan a cabo diversas ceremonias cem y programas especiales.
El mes musulmán de Muharram comienza 20 días después del Eid al-Adha ( Kurban Bayramı ). Los alevíes observan un ayuno durante los primeros doce días, conocido como el Duelo de Muharram ( en turco : Muharrem Mâtemi , Yâs-ı Muharrem o Mâtem Orucu ; en kurdo : Rojîya Şînê o Rojîya Miherremê ). Este culmina en el festival de Ashura ( Aşure ), que conmemora el martirio de Husayn en Karbala . El ayuno se rompe con un plato especial (también llamado aşure ) preparado a partir de una variedad (a menudo doce) de frutas, nueces y granos. Muchos eventos están asociados con esta celebración, incluida la salvación del hijo de Husayn, Ali ibn Husayn, de la masacre de Karbala, lo que permitió que continuara el linaje de la familia de Mahoma.
El Hıdırellez rinde homenaje a la misteriosa figura de Khidr ( en turco : Hızır ), que a veces se identifica con Elías ( Ilyas ), y se dice que bebió del agua de la vida. Algunos sostienen que Khidr acude al rescate de los que están en apuros en la tierra, mientras que Elías ayuda a los que están en el mar; y que se reúnen en un rosal la tarde de cada 6 de mayo. El festival también se celebra en algunas partes de los Balcanes con el nombre de "Erdelez", donde cae el mismo día que el Día de Jorge en primavera o el Día de San Jorge .
El Khidr también se honra con un ayuno de tres días a mediados de febrero llamado Hızır Orucu . Además de evitar cualquier tipo de comodidad o disfrute, los alevíes también se abstienen de comer y beber durante todo el día, aunque sí beben líquidos aparte de agua durante la noche.
Téngase en cuenta que las fechas de las festividades del Khidr pueden diferir entre los alevíes, la mayoría de los cuales utilizan un calendario lunar, pero algunos un calendario solar.
Müsahiplik (que significa, aproximadamente, "compañerismo") es una relación de pacto entre dos hombres de la misma edad, preferiblemente junto con sus esposas. En una ceremonia en presencia de un dede, los miembros de la pareja se comprometen de por vida a cuidar de las necesidades espirituales, emocionales y físicas del otro y de sus hijos. Los lazos entre las parejas que han asumido este compromiso son al menos tan fuertes como los que existen entre los parientes de sangre, tanto que a menudo se denomina müsahiplik hermandad espiritual (manevi kardeşlik). Los hijos de las parejas que han hecho un pacto no pueden casarse. [40]
Krisztina Kehl-Bodrogi informa que los Tahtacı identifican el müsahiplik con la primera puerta (şeriat), ya que lo consideran como una condición previa para la segunda (tarikat). Aquellos que alcanzan la tercera puerta (marifat , " gnosis ") deben haber estado en una relación müsahiplik durante al menos doce años. La entrada a la tercera puerta disuelve la relación müsahiplik (que de lo contrario persiste hasta la muerte), en una ceremonia llamada Öz Verme Âyini ("ceremonia de renuncia al yo").
El valor correspondiente a la segunda puerta (y necesario para entrar en la tercera) es âşinalık (“intimidad”, tal vez con Dios). Su contraparte para la tercera puerta se llama peşinelik ; para la cuarta puerta (hâkikat , Verdad Última), cıngıldaşlık o cengildeşlik (traducciones inciertas). [41]
Se pueden identificar muchas prácticas populares, aunque pocas de ellas son específicas de los alevíes. En este sentido, el erudito Martin van Bruinessen señala un cartel del Ministerio de Religión de Turquía, adjunto al santuario de Eyüp Sultan en Estambul , que representa
...una larga lista de prácticas "supersticiosas" que se declaran enfáticamente no islámicas y objetables, como encender velas o colocar "piedras de los deseos" en la tumba, atar trozos de tela al santuario o a los árboles que hay frente a él, arrojar dinero sobre la tumba, pedir ayuda directamente a los muertos, dar siete vueltas alrededor de los árboles del patio o presionar la cara contra las paredes del türbe con la esperanza de una cura sobrenatural, atar cuentas al santuario y esperar recibir apoyo sobrenatural de ellas, sacrificar gallos o pavos como juramento al santuario. La lista es probablemente un inventario de prácticas locales comunes que las autoridades desean evitar que vuelvan a surgir. [42]
Otras prácticas similares incluyen besar los marcos de las puertas de las salas sagradas; no pisar el umbral de los edificios sagrados; buscar oraciones de curanderos reputados; y hacer lokma y compartirlo con los demás. Además, se hace Ashure y se comparte con amigos y familiares durante el mes de Muharram en el que se celebra el Día de Ashure . [43]
Realizar ziyarat y du'a en las tumbas de santos o pirs aleví-bektashi es bastante común. Algunos de los sitios visitados con mayor frecuencia son los santuarios de Şahkulu y Karacaahmet (ambos en Estambul ), Abdal Musa ( Antalya ), el Complejo Seyyid Battal Gazi ( Eskişehir ), Hamza Baba ( İzmir ), Hasandede ( Kırıkkale ). [44]
En contraste con el tradicional secreto de la ceremonia ritual de Cem , los eventos en estos centros y sitios culturales están abiertos al público. En el caso de la celebración de Hacibektaş , desde 1990 las actividades allí han sido asumidas por el Ministerio de Cultura de Turquía con el interés de promover el turismo y el patriotismo turco en lugar de la espiritualidad aleví. Las celebraciones anuales se llevan a cabo en Hacıbektaş (16 de agosto) y Sivas ( Pir Sultan Abdal Kültür Etkinlikleri, 23-24 de junio).
Algunos alevíes hacen peregrinaciones a montañas y otros sitios naturales considerados sagrados.
Los alevíes deben dar zakat , pero no hay una fórmula fija ni una cantidad prescrita para la donación anual de caridad como en otras formas del Islam (el 2,5% de las posesiones por encima de un cierto mínimo). En cambio, se espera que den el "excedente" según el Corán 2:219. Un método común de limosna aleví es mediante la donación de alimentos (especialmente animales de sacrificio) para compartir con los fieles e invitados. Los alevíes también donan dinero para ser utilizado en ayuda de los pobres, para apoyar las actividades religiosas, educativas y culturales de los centros y organizaciones alevíes ( dargahs , awqaf y reuniones), y para proporcionar becas para estudiantes.
Durante la gran expansión turca desde Asia central hasta Irán y Anatolia en el período selyúcida (siglos XI y XII), las tribus nómadas turcomanas y kurdas aceptaron una forma sufí y pro-Alí del Islam que coexistía con algunas de sus costumbres preislámicas. Su conversión al Islam en este período se logró en gran medida gracias a los esfuerzos no de los eruditos textuales (ulema) que exponían los puntos más finos de la exégesis coránica y la ley sharia, sino de los carismáticos derviches sufíes , una creencia cuyo culto a los santos musulmanes, la adivinación mística y el milenarismo hablaban más directamente a la mentalidad de la estepa. Estas tribus dominaron Anatolia durante siglos con sus guerreros religiosos (ghazi) encabezando la ofensiva contra los bizantinos y los cruzados. [45] [ página necesaria ] [ verificación necesaria ]
Al igual que en Jorasán y Asia occidental antes, los turcomanos que encabezaron la ofensiva otomana en los Balcanes y Asia occidental estaban más inspirados por un islam popular vagamente chiita que por la religión formal. Muchas veces, las campañas otomanas fueron acompañadas o guiadas por derviches bektaşi, herederos espirituales del santo sufí del siglo XIII Haji Bektash Veli , él mismo nativo de Jorasán . Después de la conquista de Constantinopla en 1453, el estado otomano se mostró cada vez más decidido a afirmar su control fiscal, pero también jurídico y político, sobre los confines más lejanos del Imperio. [45]
Las sublevaciones alevíes resultantes, una serie de levantamientos milenarios contra el Estado por parte de la población turcomana no sunita de Anatolia, que culminaron en el establecimiento de un estado rival militantemente chiita en el vecino Irán. [45] El Imperio Otomano se autoproclamó más tarde su defensor contra el estado chiita safávida y las sectas afines. Esto creó una brecha entre la élite gobernante sunita otomana y la población aleví de Anatolia. Anatolia se convirtió en un campo de batalla entre safávidas y otomanos, cada uno decidido a incluirla en su imperio.
Según Eren Sarı, los alevíes veían a Kemal Atatürk como un Mahdi "salvador enviado para salvarlos del yugo sunita otomano". [46] Sin embargo, los pogromos contra los alevíes no cesaron después del establecimiento de la República Turca. En los ataques contra los izquierdistas en la década de 1970, los ultranacionalistas y reaccionarios mataron a muchos alevíes. Malatya en 1978 , Maraş en 1979 y Çorum en 1980 fueron testigos del asesinato de cientos de alevíes, el incendio de cientos de casas y saqueos. [47] [48]
Los alevíes han sido víctimas de pogromos tanto durante la época otomana como bajo la república turca hasta la masacre de Sivas en 1993. [21] [47] [48]
A diferencia de la orden Bektashi – tariqa , que al igual que otras órdenes sufíes se basa en una silsila (cadena o linaje iniciático) de maestros y sus alumnos, los líderes alevíes asumen su función sobre la base de la descendencia familiar. Tal vez el diez por ciento de los alevíes pertenecen a una élite religiosa llamada ocak (corazón), lo que indica que descienden de Alí y/o de varios otros santos y héroes. Los miembros de ocak son llamados ocakzade o “hijos del corazón”. Este sistema aparentemente se originó en el estado safávida.
Los líderes alevíes reciben diversos nombres: murshid , pir , rehber o dede . Los grupos que los conciben como rangos de una jerarquía (como en la Orden Bektashi ) no están de acuerdo en cuanto al orden. El último de estos, dede "abuelo", es el término preferido por la literatura académica. Los ocakzade pueden alcanzar la posición de dede sobre la base de la selección (por un padre de entre varios hijos), el carácter y el aprendizaje. En contraste con la retórica aleví sobre la igualdad de los sexos, generalmente se asume que solo los varones pueden desempeñar tales roles de liderazgo.
Tradicionalmente, los dedes no solo dirigían rituales, sino que también dirigían a sus comunidades, a menudo en colaboración con notables locales como los ağas (grandes terratenientes) de la región de Dersim . También actuaban como jueces o árbitros, presidiendo tribunales de aldea llamados Düşkünlük Meydanı .
Los alevíes comunes deben lealtad a un linaje dede en particular (pero no a otros) sobre la base de relaciones familiares o de aldea preexistentes. Algunos, en cambio, quedan bajo la autoridad de las dargahs de Bektashi.
A raíz de la urbanización del siglo XX (que expulsó a los jóvenes trabajadores de las aldeas) y la influencia socialista (que miraba a los dedes con sospecha), la antigua jerarquía se ha desmoronado en gran medida. Muchos dedes ahora reciben salarios de los centros culturales alevíes, lo que podría decirse que subordina su papel. Estos centros ya no se ocupan de asuntos comunitarios ni de deliberaciones, como el antiguo ritual de reconciliación, sino que enfatizan la interpretación musical y de danza, con exclusión de estos. [49] Ahora se recurre a los dedes de forma voluntaria, y su papel se ha vuelto más restringido: se limita a rituales religiosos, investigación y asesoramiento.
Según John Shindeldecker, "los alevíes están orgullosos de señalar que son monógamos , se anima a las mujeres alevíes a obtener la mejor educación posible y las mujeres alevíes son libres de ejercer cualquier ocupación que elijan". [50]
Los alevíes están clasificados como una secta del Islam chiita, [51] y el Ayatolá Ruhollah Khomeini decretó que los alevíes fueran parte del redil chiita en la década de 1970. [52] Sin embargo, las filosofías, costumbres y rituales alevíes son apreciablemente diferentes de los de los usulis ortodoxos dominantes . Según los alevíes [ ¿cuáles? ] , Alí y Mahoma son comparados con las dos caras de una moneda, o las dos mitades de una manzana. [ cita requerida ]
Existen similitudes con los alauitas de Siria . [ cita requerida ] Ambos son vistos como minorías islámicas heterodoxas [ cita requerida ] , sincréticas , cuyos nombres significan "devoto de Alí " (yerno y primo del profeta islámico Mahoma, y cuarto califa después de Mahoma como líder de los musulmanes), y están ubicados principalmente en el Mediterráneo oriental. Al igual que la corriente principal chií, se los conoce como "duodecimanos" ya que ambos reconocen a los Doce Imanes.
La relación entre ambas minorías es motivo de controversia. Según la académica Marianne Aringberg-Laanatza, “los alevíes turcos… no se relacionan en modo alguno con los alauitas de Siria”. [53] Sin embargo, el periodista Jeffrey Gettlemand afirma que tanto los alevíes como la minoría alauita de menos de un millón de habitantes de Turquía “parecen apoyar firmemente al asediado hombre fuerte de Siria, Bashar al-Assad ” y desconfían de los rebeldes suníes sirios. [54] El periodista de Deutsche Welle Dorian Jones afirma que los alevíes turcos desconfían del levantamiento anti-Assad en Siria. “Les preocupan las repercusiones para los alauitas de allí, así como para ellos mismos”. [55]
Algunas fuentes (Martin van Bruinessen y Jamal Shah) confunden a los alauitas que viven en Turquía con alevíes (y llaman a los alevíes "un término general para un gran número de comunidades heterodoxas diferentes"), [56] pero otras no lo hacen, y dan una lista de las diferencias entre los dos grupos. Estas incluyen sus lenguas litúrgicas (turco o kurdo para los alevíes, árabe para los alauitas). Se oponen al nacionalismo político, ya que los alauitas apoyan su dictadura gobernante y consideran a los turcos (incluidos los alevíes) un "oponente" de sus "intereses históricos" árabes. [ cita requerida ] (Incluso las poblaciones kurdas y alevíes de los Balcanes rezan en turco.) [20]
A diferencia de los alevíes, los alauitas no sólo carecen tradicionalmente de mezquitas, sino que no mantienen sus propios lugares de culto, salvo santuarios a sus líderes. [ cita requerida ] Los alevíes "poseen una literatura religiosa extensa y ampliamente leída, compuesta principalmente de canciones espirituales, poemas y versos épicos". Sus orígenes también son diferentes: la fe alauita fue fundada en el siglo IX por Abu Shuayb Muhammad ibn Nusayr . El alevismo comenzó en el siglo XIV por disidentes islámicos místicos en Asia Central, y representa más un movimiento que una secta.
La relación entre alevíes y suníes es una relación de sospecha y prejuicio mutuos que se remonta al período otomano. Cientos de alevíes fueron asesinados en violencia sectaria en los años que precedieron al golpe de 1980 , y en los años 90 decenas fueron asesinados con impunidad. [21] Si bien no se han producido pogromos desde entonces, Erdogan ha declarado que "un cemevi no es un lugar de culto, es un centro de actividades culturales. Los musulmanes sólo deberían tener un lugar de culto". [21]
Los alevíes [¿ quiénes? ] afirman que han sido víctimas de un "nacionalismo" sunita intolerante que no ha querido reconocer la "singularidad" de los alevíes. [57]
La mayoría de los alevíes viven en Turquía, donde son una minoría y los musulmanes sunitas la mayoría. El tamaño de la población aleví también es objeto de controversia, pero la mayoría de las estimaciones los sitúan entre 5 y 10 millones de personas o alrededor del 10% de la población. [58] [59] Las estimaciones del porcentaje de la población de Turquía que son alevíes oscilan entre el 4% y el 15%. [10] [18] Las minorías dispersas viven en los Balcanes , el Cáucaso , Chipre , Grecia , Irán y la diáspora, como Alemania y Francia. [60] En el censo del Reino Unido de 2021 , se descubrió que el alevismo era la octava religión más grande en Inglaterra y Gales, después del cristianismo, el islam, el hinduismo, el sijismo, el budismo, el judaísmo y el paganismo. [61]
Existen diferentes estimaciones sobre la composición étnica de la población aleví. Aunque los turcos son probablemente el grupo étnico más numeroso entre los alevíes, considerando sus pueblos y ciudades históricas. [ cita requerida ] Mientras que Dressler afirmó en 2008 que aproximadamente un tercio de la población aleví es kurda, [23] Hamza Aksüt sostuvo que la mayoría es kurda [62] cuando se cuentan todos los grupos que él considera alevíes, como los yarsanis , [63] . [64]
La mayoría de los alevíes son probablemente de origen kizilbash o bektashi. [10] Los alevíes (kizilbash) son tradicionalmente predominantemente rurales y adquieren identidad por ascendencia. Los bektashi, sin embargo, son predominantemente urbanos y afirman formalmente que la membresía está abierta a cualquier musulmán. Los grupos están organizados por separado, pero suscriben "prácticamente el mismo sistema de creencias". [10]
La población aleví se ha estimado de la siguiente manera:
Un erudito turco que trabaja en Francia ha distinguido cuatro grupos principales entre los alevíes contemporáneos en Turquía. [79]
El primer grupo, que forma la mayoría de la población aleví, se considera a sí mismo como verdadero musulmán y está dispuesto a cooperar con el Estado. Se adhiere al camino de Jafar as-Sadiq , el sexto imán del Islam chií. El concepto de Dios de este grupo es el mismo que el del Islam ortodoxo y, al igual que sus homólogos chiíes, rechazan a los tres primeros califas elegidos , a quienes los suníes aceptan como legítimos, y aceptan sólo a Alí como el califa real y verdadero. [79]
El segundo grupo, que es el segundo en número de seguidores entre los alevíes, se dice que está bajo la influencia activa del chiismo iraní oficial y que son fieles seguidores de la rama duodecimana del Islam chií y rechazan las enseñanzas de la tariqa bektashista. Siguen la jurisprudencia yafari y se oponen al poder estatal secular. [79]
El tercer grupo, una creencia minoritaria sostenida por los alevíes, está representado principalmente por personas que pertenecen a la izquierda política y asumieron el alevismo como una perspectiva de vida más que una convicción religiosa al renunciar a los vínculos del alevismo con el Islam chiita duodecimano. Los seguidores de esta congregación, que más tarde resultaron apoyar a Erdoğan Çınar , mantienen uniones rituales de carácter religioso y también han establecido asociaciones culturales que llevan el nombre de Pir Sultan Abdal . Según su filosofía, el ser humano debe disfrutar de un papel central que recuerda la doctrina de los khurramitas , y como lo ilustra la frase hurufi de Dios es el Hombre citada anteriormente en el contexto de la Trinidad . [79]
El cuarto [ cita requerida ], que adoptó algunas aspiraciones del misticismo cristiano , está más orientado hacia el misticismo heterodoxo y se sitúa más cerca de la Hermandad Hajji Bektashi . Según la filosofía desarrollada por esta congregación, el místico cristiano San Francisco de Asís y el hindú Mahatma Gandhi son mejores creyentes de Dios que muchos musulmanes . [79]
A pesar de esta orientación esencialmente chiita, gran parte del lenguaje místico de los alevitas está inspirado en las tradiciones sufíes. Por ejemplo, el concepto aleví de Dios se deriva de la filosofía de Ibn Arabi e implica una cadena de emanación de Dios, al hombre espiritual, al hombre terrenal, a los animales, a las plantas y a los minerales. El objetivo de la vida espiritual es seguir este camino en la dirección inversa, hacia la unidad con Dios, o al-Haqq (Realidad, Verdad). Desde la perspectiva más elevada, todo es Dios (véase metafísica sufí ). Los alevíes admiran a al-Hallaj , un sufí del siglo X que fue acusado de blasfemia y posteriormente ejecutado en Bagdad por decir "Yo soy la Verdad" ( Ana al-Haqq ).
Existe cierta tensión entre la tradición popular alevín y la orden Bektashi, que es una orden sufí fundada en las creencias alevíes. [80] En ciertas comunidades turcas, otras órdenes sufíes (los Halveti - Jerrahi y algunos de los Rifaʽi ) han incorporado una influencia aleví significativa.
El bektashismo pone mucho énfasis en el concepto de Wahdat al-Mawjud وحدة الوجود, la "Unidad del Ser" que fue formulada por Ibn Arabi . El bektashismo también está muy impregnado de conceptos chiítas, como la marcada veneración de Ali, los Doce Imames y la conmemoración ritual de la Ashurah que marca la Batalla de Karbala. La antigua festividad persa de Nowruz es celebrada por los bektashis como el cumpleaños del Imam Ali.
De acuerdo con la creencia central de Wahdat Al-Mawjud, los Bektashi ven la realidad contenida en Haqq-Muhammad-Ali , una entidad única unificada. Los Bektashi no consideran que esto sea una forma de trinidad . Hay muchas otras prácticas y ceremonias que comparten similitudes con otras religiones, como una comida ritual ( muhabbet ) y la confesión anual de pecados a un baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب).
Los bektashis basan sus prácticas y rituales en su interpretación y comprensión no ortodoxa y mística del Corán y la práctica profética ( Sunnah ). No tienen una doctrina escrita específica para ellos, por lo que las reglas y rituales pueden diferir según la influencia de la persona bajo la cual se haya educado. Los bektashis generalmente veneran a místicos sufíes fuera de su propia orden, como Ibn Arabi , Al-Ghazali y Jelalludin Rumi, que son cercanos en espíritu a ellos.
El bektashismo es iniciático y sus miembros deben atravesar varios niveles o rangos a medida que avanzan en el camino espiritual hacia la Realidad . Los miembros del primer nivel se denominan aşıks عاشق. Son aquellos que, aunque no han recibido la iniciación en la orden, se sienten atraídos por ella. Tras la iniciación (llamada nasip ), uno se convierte en mühip محب. Después de un tiempo como mühip , uno puede tomar más votos y convertirse en derviche .
El siguiente nivel por encima del derviche es el de baba . El baba (lit. padre) es considerado el jefe de un tekke y está calificado para dar guía espiritual ( irshad إرشاد). Por encima del baba está el rango de halife-baba (o dede , abuelo). Tradicionalmente había doce de ellos, siendo el más antiguo el " dedebaba " ( bisabuelo ) .
El dedebaba era considerado la autoridad de mayor rango en la Orden Bektashi. Tradicionalmente, la residencia del dedebaba era Pir Evi (la casa del santo), que se encontraba en el santuario de Hajji Bektash Wali, en la ciudad de Hacıbektaş (Solucakarahüyük), en Anatolia central .
El alevismo está, de hecho, muy influenciado por antiguas creencias turcas y chamánicas . Conceptos como el odjak , roles sociales inclusivos para las mujeres, actuaciones musicales, diversos rituales que celebran la naturaleza o las estaciones (como el hıdırellez ) y algunas costumbres como el culto a los antepasados, los árboles y las rocas se observan tanto en el alevismo como en el tengrismo . [81] [82]
