Los afrocubanos ( en español : afrocubano ) o cubanos negros son cubanos de ascendencia total o parcial del África subsahariana . El término afrocubano también puede referirse a elementos históricos o culturales en Cuba asociados con esta comunidad, y la combinación de elementos africanos nativos y otros elementos culturales que se encuentran en la sociedad cubana, como la raza , la religión , la música, el idioma , las artes y la cultura de clase . [2]
Según el censo nacional de 2002 que encuestó a 11,2 millones de cubanos, 1 millón o el 11% de los cubanos se identificaron como afrocubanos o negros . Unos 3 millones se identificaron como " mulatos " o " mestizo ", es decir, de raza mixta , principalmente una combinación de africanos y europeos. [3] Así, más del 40% de la población de la isla afirma alguna ascendencia africana.
La Revolución cubana llevó al poder a Fidel Castro , quien prometió una sociedad comunista sin racismo. Su gobierno prometió igualdad de oportunidades en materia de educación, salud y trabajo.
Se ha debatido mucho en el ámbito académico sobre la composición demográfica de la isla. Un estudio del Instituto de Estudios Cubanos y Cubano-Americanos de la Universidad de Miami estimó que la proporción de personas con algún tipo de ascendencia negra es más probable que sea de alrededor del 62%. [4] Señalan que las actitudes complejas hacia la identificación racial y la jerarquía racial de facto que ha existido en la isla han influido en las cifras más bajas de autoidentificación como negros. [4] [5]
En Cuba, existen muchos términos para clasificar a los afrocubanos de diversas porciones de ascendencia africana, relacionados con el histórico sistema de castas español . Además, en la sociedad actual, la clasificación puede hacerse simplemente en función de los atributos visibles; por lo tanto, una persona que parece blanca probablemente sea clasificada como blanca, especialmente si es educada y de clase media. [4]
En cambio, en los Estados Unidos contemporáneos, un estudio de Harvard de 2010 mostró que la práctica de la clasificación hipodescendente persiste. Es decir, las personas birraciales suelen ser clasificadas por otros como pertenecientes a la raza o etnia de menor estatus social, incluso si su ascendencia es mayoritariamente europea. Encontraron que las personas con hasta un 69% de ascendencia europea y el resto africana o afroamericana todavía estaban siendo clasificadas como "negras". [6] [ verificación fallida ]
Un estudio de ADN realizado en 2014 estimó que la mezcla genética de la población de Cuba es 72% europea, 20% africana y 8% nativa americana. [7]
Aunque los afrocubanos están presentes en toda Cuba, constituyen una proporción mayor de la población en la provincia de Oriente , en la región oriental de Cuba, que en otras partes de la isla. Como ciudad principal, La Habana tiene la mayor población de afrocubanos de todas las ciudades de Cuba. [8]
En el siglo XXI, muchos inmigrantes africanos nativos han estado yendo a Cuba, especialmente desde Angola . [9] Además, inmigrantes de Jamaica y Haití se han estado estableciendo en Cuba. La mayoría de ellos se establecen en la parte oriental de la isla, debido a su proximidad a sus países de origen, y contribuyendo aún más al ya alto porcentaje de negros étnicos en ese lado de la isla. [8]
El porcentaje de afrocubanos en la isla aumentó después de la revolución cubana de 1959 liderada por Fidel Castro , porque hubo una migración masiva desde la isla de la clase profesional cubana, en su mayoría blanca (o étnicamente europea), que estuvo sujeta a la violencia, tomas de posesión y pérdida de sus negocios y propiedades. [10]
Un pequeño porcentaje de afrocubanos abandonaron Cuba, principalmente con destino a los Estados Unidos (en particular a Florida ). A ellos y a sus hijos nacidos en Estados Unidos se les conoce como afrocubanos estadounidenses , [11] cubanoamericanos , hispanoamericanos y afroamericanos . Relativamente pocos afrocubanos residían en el cercano país hispanohablante de República Dominicana y en el territorio estadounidense de Puerto Rico .
El Minority Rights Group International afirma que "una evaluación objetiva de la situación de los afrocubanos sigue siendo problemática debido a la escasez de registros y a la escasez de estudios sistemáticos tanto antes como después de la revolución". [12]
Durante el siglo XVII, los ex esclavos de Cuba y Brasil fueron transportados a África para trabajar para los colonos como sirvientes o trabajadores contratados. Fueron llevados principalmente a la actual Nigeria , hogar de las culturas yoruba , y a Guinea Española (actual Guinea Ecuatorial ), hogar de las culturas fang y bubi .
En el siglo XIX, los antiguos esclavos fueron llevados a África en virtud de las Reales Órdenes del 13 de septiembre de 1845 (por vía de acuerdo voluntario). Cuando no hubo un número suficiente de voluntarios, el gobierno colonial dispuso una deportación desde Cuba el 20 de junio de 1861. En la Guinea Española, los sirvientes contratados pasaron a formar parte de los Emancipados . En la zona de la actual Nigeria, se les llamó Amaros .
Aunque los trabajadores contratados eran nominalmente libres de regresar a Cuba cuando terminaba su contrato, la mayoría se estableció en esos países y se casó con miembros de las tribus indígenas africanas locales.
Angola ha tenido comunidades inmigrantes más recientes de afrocubanos, conocidos como amparos. Son descendientes de soldados afrocubanos que fueron transportados para servir como militares en el país en 1975 como resultado de la participación cubana en la Guerra Fría . El Primer Ministro de Cuba, Fidel Castro , desplegó miles de tropas en el país durante la Guerra Civil de Angola para apoyar a una facción de la sociedad. Como resultado de esta era, se formó en Angola una pequeña comunidad de habla hispana de afrocubanos; suman alrededor de 100.000 personas.
La lengua y la cultura criollas haitianas llegaron por primera vez a Cuba con la llegada de inmigrantes de Saint-Domingue a principios del siglo XIX. Esta era una colonia francesa en la isla de La Española. La violencia asociada con los últimos años de la Revolución haitiana de 1791-1804 dio lugar a una ola de colonos de etnia francesa que huyeron a Cuba y, a menudo, se llevaron consigo numerosos esclavos africanos. Estos refugiados se establecieron principalmente en el este, y especialmente en Guantánamo . Allí, los franceses introdujeron más tarde el cultivo de caña de azúcar y construyeron refinerías de azúcar. También desarrollaron plantaciones de café para otro cultivo comercial importante.
En 1804, unos 30.000 franceses vivían en Baracoa y Maisí , los municipios más orientales de la provincia. Más tarde, los afrohaitianos continuaron emigrando a Cuba para trabajar como braceros cortando caña en los campos y procesándola durante la cosecha. Sus condiciones de vida y de trabajo no eran mucho mejores que bajo la esclavitud. Aunque muchos trabajadores habían planeado regresar a Haití, la mayoría se quedó en Cuba.
Durante años, muchos haitianos y sus descendientes en Cuba no se identificaron como tales ni hablaban criollo, una lengua que tiene su origen en el francés y en lenguas africanas. En la zona oriental de la isla, muchos haitianos sufrieron discriminación entre la mayoría hispanohablante.
En el siglo XXI se imparten clases de criollo haitiano en Guantánamo, Matanzas y Ciudad de La Habana, en un esfuerzo por preservar la lengua tradicional de los afrohaitianos. También existe un programa de radio en criollo.
Los afrocubanos son predominantemente católicos romanos, con minorías protestantes. La religión afrocubana se puede dividir en tres corrientes principales: la santería y el palo monte , e incluye a individuos de todos los orígenes. La santería está sincretizada con el catolicismo romano .
Desde mediados del siglo XIX, las innovaciones dentro de la música cubana se han atribuido a la comunidad afrocubana. Géneros como el son , la conga , el mambo y el chachachá combinaron influencias europeas con elementos del África subsahariana. La música cubana evolucionó notablemente alejándose del modelo europeo tradicional hacia tradiciones africanas improvisadas. [13] Los músicos afrocubanos han tomado géneros preexistentes como la trova, el country y el rap y han agregado sus propias realidades de vida en un país socialista y como personas negras. Géneros como la Nueva Trova son vistos como representaciones en vivo de la revolución y han sido influenciados por músicos afrocubanos como Pablo Milanés , quien incluyó espirituales africanos en su repertorio temprano. [14] La música en Cuba se fomenta tanto como un ejercicio académico como un disfrute popular. Para los cubanos, la música y su estudio son partes integrales de la revolución. [15] El público está orgulloso de la etnicidad mixta que compone la música de la comunidad afrocubana, a pesar de que existe un límite de desconfianza e incertidumbre entre los cubanos y la cultura afrocubana. [15]
La música africana y la música afrocubana intercambiaron patrones rítmicos, melodías y elementos culturales, creando un intercambio musical dinámico. Los artistas africanos, en particular los de la República Democrática del Congo y Angola, fusionaron las influencias musicales afrocubanas con sus tradiciones, creando sonidos distintivos. El resultado fue una serie de géneros populares en África occidental y central, a saber, la rumba congoleña , el soukous , el mbalax , el semba , la kizomba y el highlife . [16]
La música afrocubana se puede dividir en religiosa y profana. La música religiosa incluye los cantos, ritmos e instrumentos utilizados en los rituales de las corrientes religiosas mencionadas anteriormente. La música profana incluye la rumba , el guaguancó , la comparsa (música de carnaval) y estilos menores como la tumba francesa . Prácticamente toda la música cubana está influenciada por ritmos africanos. La música popular cubana, y gran parte de la música artística, combina influencias de España y África de formas únicas de Cuba. Por ejemplo, el son combina instrumentos y estilos de interpretación africanos con el compás y el ritmo de las formas poéticas españolas. [17] Si bien gran parte de la música se interpreta en tiempo de corte, los artistas suelen utilizar una variedad de firmas de tiempo como 6/8 para los ritmos de batería. Por otro lado, la clave utiliza una firma de tiempo polimétrica de 7/8 + 5/8. [18]
Las artes afrocubanas surgieron a principios de la década de 1960 con músicos que encabezaron un movimiento amateur que llevó la percusión con influencia africana a la vanguardia de la música cubana. Por ejemplo, los conjuntos de percusión de Enrique Bonne se inspiraron en el folclore cubano, la trova tradicional , la música de baile y el jazz estadounidense. Pello de Afrokan creó un nuevo ritmo de baile llamado Mozambique que aumentó en popularidad después de que su grupo de folclore predominantemente afrocubano actuara en 1964. Los artistas afrocubanos Mario Bauzá y Frank Grillo , conocido como Machito , fueron figuras influyentes en la formación de la comunidad afrocubana y su música. Bauzá, trompetista y compositor, fue pionero en la fusión de ritmos afrocubanos con el jazz, dando lugar al movimiento de jazz afrocubano que ganó considerable popularidad en los Estados Unidos, Europa y el Caribe a mediados del siglo XX. [19]
Antes de la revolución, las autoridades consideraban que la música religiosa afrocubana era una cultura menor; los percusionistas religiosos fueron perseguidos y los instrumentos fueron confiscados. [20] Después de la revolución, la música afrocubana podía practicarse más abiertamente, pero las autoridades desconfiaban debido a su relación con las religiones afrocubanas. La primera institución revolucionaria creada para la interpretación del "folclore nacional" (tradiciones artísticas afrocubanas) fue el Conjunto Folklórico Nacional . [13] A pesar del apoyo institucional oficial del régimen de Castro, la música afrocubana fue tratada principalmente con ambivalencia durante la segunda mitad del siglo XX. El público despreciaba la música afrocubana tradicional y religiosa como primitiva y antirrevolucionaria, [13] los educadores musicales continuaron la indiferencia prerrevolucionaria hacia el folclore afrocubano, y la naturaleza religiosa de la música afrocubana llevó a críticas al blanqueamiento y desafricanización de la música por parte del gobierno. [ aclaración necesaria ] Los conciertos religiosos disminuyeron, los instrumentos musicales relacionados con la santería fueron confiscados y destruidos, las celebraciones afrocubanas fueron prohibidas por completo y se impusieron límites estrictos a la cantidad de música religiosa que se escuchaba en la radio y la televisión. [20] Estas actitudes se suavizaron en las décadas de 1970 y 1980 cuando la comunidad afrocubana comenzó a fusionar elementos religiosos en su música. En la década de 1990, la música afrocubana se convirtió en un pilar de la economía turística de Cuba. Los miembros de los grupos religiosos se ganaban la vida interpretando y enseñando tambores, canciones y bailes rituales a los turistas que visitaban el país.
El rap fue adoptado en 1999 y se consolidó con el surgimiento del grupo de hip-hop Orishas . El hip-hop cubano se centró en la crítica al estado cubano y al orden económico global, incluido el racismo, el colonialismo, el imperialismo y el capitalismo global. [21]
Otros elementos culturales considerados afrocubanos se pueden encontrar en el lenguaje (incluida la sintaxis, el vocabulario y el estilo del habla).
Todas las religiones afrocubanas mantienen cierto grado de uso de lenguas africanas. La santería y el abakuá tienen gran parte de su liturgia en lenguas africanas ( lucumí y ñañigo, respectivamente), mientras que el palo utiliza una mezcla de español y kikongo , conocida como habla congo .
Según los antropólogos enviados por la Unión Europea , el racismo está arraigado en Cuba. [22] Los afrocubanos son excluidos sistemáticamente de puestos en trabajos relacionados con el turismo, donde podrían ganar propinas en divisas fuertes. [22] Según el estudio de la UE, los afrocubanos son relegados a viviendas pobres y los cubanos africanos son excluidos de los puestos directivos. [22]
Enrique Patterson, periodista afrocubano y ex profesor de filosofía marxista en la Universidad de La Habana , describe la raza como una "bomba social" y dice que "si el gobierno cubano permitiera a los afrocubanos organizarse y plantear sus problemas ante [las autoridades]... el totalitarismo caería". [23] Esteban Morales Domínguez, profesor de la Universidad de La Habana, dice que "la ausencia del debate sobre el problema racial ya amenaza... el proyecto social de la revolución". [23] Carlos Moore , que ha escrito extensamente sobre el tema, dice que "hay una amenaza no declarada, los afrocubanos en Cuba saben que siempre que se plantea la raza en Cuba, se va a la cárcel. Por lo tanto, la lucha en Cuba es diferente. No puede haber un movimiento de derechos civiles. Tendrás instantáneamente 10.000 negros muertos. [...] El gobierno está asustado hasta el punto de que no entiende a los cubanos africanos de hoy. Tienes una nueva generación de afrocubanos que están viendo la política de otra manera". [23] La victoria de Barack Obama ha suscitado preguntas inquietantes sobre el racismo institucional en Cuba. [22] The Economist señaló que "el peligro comienza con su ejemplo: después de todo, un político joven, afrocubano y progresista no tiene ninguna posibilidad de alcanzar el más alto cargo en Cuba, aunque la mayoría de la población de la isla es de ascendencia africana". [24]
En los años que transcurrieron entre el triunfo de la revolución y la victoria en Playa Girón, el gobierno cubano fue uno de los regímenes más proactivos del mundo en la lucha contra la discriminación. Logró avances significativos en materia de igualdad racial mediante una serie de reformas igualitarias a principios de los años 1960. El primer discurso público de Fidel Castro sobre el racismo después de su ascenso al poder fue el 23 de marzo de 1959, en un mitin laboral en La Habana, menos de tres meses después de derrotar a Fulgencio Batista . Se le cita diciendo: "Una de las batallas más justas que se deben librar, una batalla en la que se debe enfatizar cada vez más, que podría llamar la cuarta batalla: la batalla para terminar con la discriminación racial en los centros de trabajo. Repito: la batalla para terminar con la discriminación racial en los centros de trabajo. De todas las formas de discriminación racial, la peor es la que limita el acceso de los cubanos de color a los empleos". [25] Castro señaló la distinción entre segregación social y empleo, al tiempo que ponía gran énfasis en corregir este último. En respuesta a la gran cantidad de racismo que existía en el mercado laboral, Castro emitió leyes contra la discriminación. Además, intentó cerrar la brecha de clase entre los cubanos blancos ricos y los afrocubanos con una campaña masiva de alfabetización, entre otras reformas igualitarias, a principios y mediados de la década de 1960. [26] Dos años después de su discurso de 1959 en el mitin laboral de La Habana, Castro declaró que la era del racismo y la discriminación había terminado. En un discurso pronunciado en la Confederación de Trabajadores de Cuba en conmemoración del Primero de Mayo , Castro declaró que las "leyes justas de la revolución acabaron con el desempleo, pusieron fin a los pueblos sin hospitales ni escuelas, promulgaron leyes que acabaron con la discriminación, el control de los monopolios, la humillación y el sufrimiento del pueblo". [27] Aunque inspiradora, muchos considerarían que la afirmación es prematura". [28]
Las investigaciones realizadas por Yesilernis Peña, Jim Sidanius y Mark Sawyer en 2003 sugieren que la discriminación social aún prevalece, a pesar de los bajos niveles de discriminación económica. [29] Después de considerar el problema resuelto, el gobierno cubano fue más allá del tema del racismo. Su mensaje marcó un cambio en la percepción de la sociedad cubana sobre el racismo que fue desencadenado por el cambio de enfoque del gobierno". [28] El anuncio del gobierno permitió fácilmente al público cubano negar la discriminación sin corregir primero los estereotipos que permanecieron en las mentes de quienes crecieron en una Cuba que estaba dividida racial y económicamente. Muchos de los que argumentan que el racismo no existe en Cuba basan sus afirmaciones en la idea del excepcionalismo latinoamericano . Según el argumento de la excepcionalidad latinoamericana, una historia social de matrimonios mixtos y mezcla de razas es exclusiva de América Latina. Las grandes poblaciones mestizas que resultan de los altos niveles de unión interracial comunes a América Latina a menudo están vinculadas a la democracia racial . Para muchos cubanos esto se traduce en un argumento de "armonía racial", a menudo denominada democracia racial. En el caso de Cuba, las ideas del excepcionalismo latinoamericano han retrasado el progreso de la verdadera armonía racial. [30]
A pesar de todas las promesas y discursos de los líderes gubernamentales, la discriminación racial contra los afrocubanos [31] [32] sigue siendo un importante problema de derechos humanos para el gobierno cubano, [33] [34] [35] incluso resultando en disturbios en Centro Habana, un barrio mayoritariamente negro en la capital. [36]
La mayor parte de la población latina de Tampa en la década de 1950 era de clase trabajadora y vivía en áreas restringidas, enclaves étnicos en las cercanías de los cientos de fábricas de tabaco de Tampa. Los cubanos africanos eran tolerados hasta cierto punto en el barrio latino (donde estaban integrados la mayoría de los barrios y fábricas de tabaco). Ybor City y su contraparte, West Tampa , eran áreas que lindaban con otras secciones restringidas, áreas solo para negros o blancos estadounidenses. En este barrio latino, existía discriminación racial a pesar de su sutileza. [37]
Durante las décadas de 1920 y 1930, Cuba experimentó un movimiento orientado hacia la cultura afrocubana llamado Afrocubanismo. [38] El movimiento tuvo un gran impacto en la literatura, la poesía, la pintura, la música y la escultura cubanas . Fue la primera campaña artística en Cuba que se centró en un tema en particular: la cultura africana. Específicamente destacó la lucha por la independencia de España, la esclavitud africana y la construcción de una identidad nacional puramente cubana. Su objetivo era incorporar el folclore y el ritmo africanos en los modos tradicionales de arte.
El movimiento evolucionó a partir de un interés en el redescubrimiento de la herencia africana. Se desarrolló en dos etapas muy diferentes y paralelas. Una etapa surgió de artistas e intelectuales europeos que estaban interesados en el arte africano y las formas musicales populares. [39] Esta etapa fue paralela al Renacimiento de Harlem en Nueva York, la negritud en el Caribe francés y coincidió con la vanguardia estilística europea (como el cubismo y su representación de máscaras africanas). Se caracterizó por la participación de intelectuales blancos como los cubanos Alejo Carpentier , Rómulo Lachatañeré, Fortunato Vizcarrondo , Fernando Ortiz y Lydia Cabrera , el puertorriqueño Luis Palés Matos y los españoles Pablo Picasso y Roger de Lauria . El arte de inspiración africana tendía a representar a los afrocubanos con imágenes cliché como un hombre negro sentado debajo de una palmera con un cigarro.
En la década de 1930, los escritores afrocubanos comenzaron a publicar poemas y ensayos en periódicos, revistas y libros, en los que hablaban de su herencia personal. Artistas afrocubanos y de herencia afrocubana como Nicolás Guillén, Alberto Arredondo y Emilio Ballagas trajeron luz a la raza y cultura africanas, que antes estaban marginadas. Se convirtió en un símbolo de empoderamiento e individualidad para los afrocubanos dentro de la cultura occidental establecida de las Américas. [40]
Este empoderamiento se convirtió en un catalizador para la segunda etapa, caracterizada por artistas afrocubanos que hacían arte que realmente reflejaba lo que significaba ser afrocubano. A partir de la década de 1930, esta etapa representó una visión más seria de la cultura negra, como las religiones africanas y las luchas asociadas con la esclavitud. El principal protagonista durante esta etapa del movimiento fue Nicolás Guillén . [41]
La reputación duradera del movimiento afrocubanista fue el establecimiento de una forma de arte del Nuevo Mundo que utilizó la estética de la cultura europea y africana. [42] Aunque el movimiento real del afrocubanismo se desvaneció a principios de la década de 1940, la cultura afrocubana sigue desempeñando un papel vital en la identidad de Cuba. Ha sido la Revolución Cubana la que abrió un espacio para una investigación ampliada de las raíces étnicas africanas en Cuba. [43] La retórica de la Revolución incorpora la historia negra y su contribución como un estrato importante de la identidad cubana. La Revolución ha financiado muchos proyectos que restauran el trabajo de los afrocubanos en un esfuerzo por dar cabida a una identidad impulsada por lo africano dentro de la nueva sociedad cubana antirracista. [44]
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