El culto o deificación del fuego (también pirodulia , pirolatría o pirolatría ) o los rituales del fuego , rituales religiosos centrados en el fuego, son conocidos en varias religiones . El fuego ha sido una parte importante de la cultura humana desde el Paleolítico Inferior . Se supone que las nociones religiosas o animistas relacionadas con el fuego se remontan a esos tiempos prehumanos tempranos .
Puede haber un dios del fuego , como personificación de los fuegos en general, y se puede creer que reside en algún sentido en cualquier fuego ritual particular, o el fuego puede representar la adoración a otra deidad.
En las lenguas indoeuropeas , había dos conceptos con respecto al fuego: el de un tipo animado llamado * h₁n̥gʷnis (cf. sánscrito agni , albanés : enji , [1] inglés ignite del latín ignis , polaco ogień y ruso ogon ), y un tipo inanimado * péh₂wr̥ (cf. inglés fire , griego pyr , sánscrito pu ). [2] [3] Una distinción similar existía para el agua . [4]
Los rituales del fuego que se encuentran comúnmente entre los pueblos indoeuropeos han sido atestiguados por primera vez por los Vedas , con himnos dedicados al dios del fuego Agni . [5]
En la tradición albanesa, el culto al fuego y las prácticas rituales han desempeñado un papel destacado. [7] Enji ( albanés: [ɛɲi] ) es el nombre del dios del fuego , evidentemente contenido en el nombre del día de la semana que se le dedicó – e enjte – la palabra albanesa para jueves . [8] El Fuego – Zjarri – es deificado en la tradición albanesa, con el poder de alejar el mal y la oscuridad , dar fuerza al Sol ( Dielli , que es adorado como el dios de la luz y el clima , dador de vida, salud y energía, y ojo que todo lo ve), sostener la continuidad entre la vida y el más allá y entre las generaciones. El poder divino del Fuego se utiliza para el hogar y los rituales , incluyendo los fuegos del calendario, las ofrendas de sacrificio , la adivinación , la purificación y la protección de grandes tormentas y otros eventos potencialmente dañinos. [9] El culto y los rituales del fuego están asociados con el culto al Sol ( Dielli ), el culto al hogar ( vatër ) y al antepasado , y el culto a la fertilidad en la agricultura y la ganadería . [10] Las prácticas asociadas con los fuegos rituales entre los albaneses han sido combatidas históricamente por el clero cristiano, sin éxito. [11] El dios del fuego Enji fue presumiblemente adorado por los ilirios en la antigüedad [12] y puede haber sido el dios más destacado del panteón albanés en la época romana al interpretar a Júpiter , cuando se formaron los nombres de los días de la semana en el idioma albanés. [13] La creencia en un dios destacado del fuego y el viento, al que se hacía referencia como I Verbti ("el ciego"), y que a menudo se consideraba más poderoso que el Dios cristiano , sobrevivió en el norte de Albania hasta tiempos recientes. [14] Bajo la cristianización, el dios del fuego fue demonizado y considerado un dios falso , y se difundió que cualquiera que lo invocara sería cegado por el fuego. [15] El poder purificadorEl dios del fuego es la base de la creencia popular albanesa según la cual el dios del fuego es el enemigo de la suciedad y el oponente de la inmundicia. [16]
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En la tradición albanesa, el fuego es muy respetado. Escupir en él es un tabú . [19] Los juramentos solemnes albaneses se realizan "por el fuego", [20] y se lanzan las peores fórmulas de maldición para extinguir el fuego del individuo, la familia y el clan. [21] El linaje se identifica con un fuego original, y los miembros de una misma tribu/clan son "del mismo fuego". Zjarri i Vatrës ("el Fuego del Hogar") es considerado como el descendiente del Sol y el sustentador de la continuidad entre el mundo de los vivos y el de los muertos y entre las generaciones, asegurando la supervivencia del linaje ( fis o farë ). [22] La ausencia de fuego en una casa se considera tradicionalmente una gran maldición. [21] Los protectores del hogar son Gjarpri i Vatrës ("la Serpiente del Hogar"), una serpiente benigna del hogar, [23] y Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar"). [24] [25] Zjarret e Vitit ("Fuegos Rituales del Calendario") están asociados con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [26] Los fuegos rituales colectivos (basados en la casa, el parentesco o el vecindario) o las hogueras en los patios (especialmente en lugares altos) encendidos antes del amanecer para celebrar las principales festividades tradicionales albanesas como Dita e Verës ( equinoccio de primavera ), Shëngjergji , los festivales de invierno ( solsticio de invierno ), o las peregrinaciones a la montaña, a menudo acompañadas de sacrificios de animales , están relacionadas con el culto al Sol, y en particular se practican con la función de dar fuerza al Sol y alejar el mal según las antiguas creencias. [27] Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër o Zjarri i Keq – tradicionalmente encendido con herramientas y técnicas rudimentarias para hacer fuego – es el fuego purificador ritual utilizado para la limpieza, protección, curación y energización del ganado y los humanos. [28] Las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit ("el Fuego del Cielo") y lo consideran como el "arma de la deidad". [29]Durante las grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo, que a menudo causan grandes daños a la agricultura, al ganado y a la economía rural en general, los albaneses tradicionalmente llevan al exterior fuego en cadena continua o en un recipiente, así como brasas y objetos metálicos relacionados con el fuego, buscando la ayuda del poder sobrenatural del Fuego, para desviar la tormenta y evitar los daños que puede causar a la comunidad. [30]
En lituano, al Fuego Sagrado se le llama Ugnis szwenta , y en letón, a la «Madre del Fuego» se la llama Uguns māte . [31]
Los cronistas mencionan el fuego con mucha frecuencia cuando describen los rituales lituanos . El rey lituano Algirdas incluso fue llamado "rey adorador del fuego de Lituania" (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) en los documentos del patriarca Nilo de Constantinopla . [32]
La mitología celta tenía a Belenus , cuyo nombre, "el brillante", lo asociaba con el fuego. [ cita requerida ]
El culto al fuego en la tradición grecorromana tenía dos formas distintas: el fuego del hogar y el fuego de la fragua . El culto al hogar lo mantenían en Roma las vírgenes vestales , que servían a la diosa Vesta , protectora del hogar, que tenía una llama sagrada como símbolo de su presencia en la ciudad ( cf. Fuego sagrado de Vesta ). El equivalente griego de la diosa era Hestia , cuyo culto se realizaba más comúnmente en el hogar. El fuego de la fragua se asociaba con el dios griego Hefesto y el equivalente romano Vulcano . Estos dos parecen haber servido tanto como patrones de los gremios de artesanos como protectores contra incendios accidentales en las ciudades. También se asocia con el fuego al dios titánico Prometeo , que robó el fuego para los humanos a los dioses. La mayoría de las formas de culto en la religión grecorromana implicaban cocinar o quemar completamente un animal en un fuego hecho en un altar frente a un templo ( véase hecatombe ). [ cita requerida ]
En la tradición védica del hinduismo , el fuego es un elemento central en una ceremonia yajna , con Agni , "fuego", desempeñando el papel de mediador entre el adorador y los otros dioses. Conceptos relacionados son el ritual Agnihotra , la invocación de las propiedades curativas del fuego; el ritual Agnicayana , que es la construcción de un altar de fuego para Agni; y Agnistoma , que es uno de los siete Somayajnas . En la tradición vaishnava del hinduismo , Agni es considerado la lengua de Vishnu , por lo que todos los sacrificios ofrecidos a una deidad dada son en última instancia un sacrificio a Vishnu. [33]
En el hinduismo moderno , Yajna es el término general para los muchos tipos de rituales que se llevan a cabo frente a un fuego, siendo homa el término para pujas de fuego relativamente pequeñas que se llevan a cabo en un entorno doméstico o como parte de una ceremonia de boda (un vivaha homa ). El fuego es construido y cuidado con mucho cuidado por un brahmán pujari especializado , con mucha recitación de pasajes apropiados de textos sagrados.
Arqueológicamente, se han encontrado evidencias del culto al fuego indoiraní y del rito de cremación en la transición de la cultura Sintashta-Petrovka a la cultura Andronovo alrededor del año 1500 a. C. [34] El culto al fuego prevalecía en la religión védica , con Agni como dios del fuego, y en la antigua religión iraní. Mientras que la cremación se volvió omnipresente en el hinduismo , estaba prohibida en el zoroastrismo . [35] También se han encontrado evidencias del culto al fuego en los yacimientos del valle del Indo de Kalibangan y Lothal . [36]
En el zoroastrismo , el fuego se considera un agente de pureza y un símbolo de rectitud y verdad. En la actualidad, esto se explica porque el fuego arde siempre hacia arriba y no puede contaminarse. Sadeh y Chaharshanbe Suri son festivales relacionados con el fuego que se celebran en todo el Gran Irán y se remontan a cuando el zoroastrismo todavía era la religión predominante de la región. Sin embargo, el zoroastrismo a veces se caracteriza erróneamente como una religión de adoración del fuego, mientras que es una fe monoteísta con Ahura Mazda como su figura central y una cosmología dualista del bien y el mal. El fuego simplemente ejemplifica un medio para la sabiduría y la pureza espirituales, pero no es adorado.
En el paganismo eslavo , Svarog , que significa "brillante y claro", era el espíritu del fuego. El más conocido y dramático de los numerosos rituales paganos eslavos relacionados con el fuego es el salto sobre la hoguera en la noche de Kupala .
En las narraciones de la Biblia hebrea , Yahvé se asocia con el fuego más que cualquier otro elemento o imagen, y la Presencia de Yahvé se conceptualiza como un fuego devorador, especialmente pero no exclusivamente en el Libro del Éxodo , apareciendo como fuego en la cima del Monte Sinaí, dentro del Arca de la Alianza , como la Zarza ardiente y la Columna de fuego que guía a los israelitas, y en una extensa imaginería poética. [37] Las ofrendas a Yahvé en el ritual judío registrado en la Biblia hebrea y el Talmud se hacen mediante fuego. [38]
El Fuego Santo en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén ha sido documentado consecutivamente desde el año 1106 d.C. [39]
El fuego se utiliza a menudo como símbolo o signo de la presencia de Dios en el cristianismo, ya que se considera una creación junto con el agua y otros elementos. En el Nuevo Testamento , Jesús es representado como la persona que traerá el fuego a la tierra. [40] Al Espíritu Santo a veces se le llama las "lenguas de fuego". [41]
El fuego sigue formando parte de muchas religiones y culturas humanas. Por ejemplo, se utiliza en las cremaciones y en las hogueras ; las velas se utilizan en diversas ceremonias religiosas; las llamas eternas se utilizan para recordar ocasiones importantes; y la llama olímpica arde durante los juegos .
En la mitología japonesa , Kagu-tsuchi es el dios del fuego destructivo.