El Yoga Yajnavalkya ( sánscrito : योगयाज्ञवल्क्य , Yoga-Yājñavalkya ) es un texto clásico de yoga hindú en idioma sánscrito . El texto está escrito en forma de diálogo masculino-femenino entre el sabio Yajnavalkya y Gargi . El texto consta de 12 capítulos y contiene 504 versos.
De todas las obras que consistan en sacrificios, rituales, control de conducta, inofensividad, liberalidad o estudio de los Vedas; Sólo esto es el Dharma (deber) más elevado: que uno debería ver el Ser a través del yoga. [1]
—Yoga Yajnavalkya
Al igual que los Yogasutras de Patanjali , el Yoga Yajnavalkya describe los ocho componentes del yoga; sin embargo, tiene objetivos diferentes. El texto contiene material adicional que no se encuentra en los Yogasutras , como el concepto de kundalini . El Yoga Yajnavalkya contiene una de las discusiones más completas sobre componentes del yoga como Pranayama , Pratyahara , Dhyana y Dharana .
El texto influyó en el desarrollo y la práctica de las tradiciones de yoga de la India antes del siglo XII. [2]
El texto se atribuye tradicionalmente a Yajnavalkya, un venerado sabio védico en el hinduismo . Se estima que vivió alrededor del siglo VIII a. C., [3] y está asociado con varios otros textos antiguos importantes en sánscrito, a saber, el Shukla Yajurveda , el Shatapatha Brahmana , el Brihadaranyaka Upanishad , el Dharmasastra llamado Yājñavalkya Smṛti , Vriddha Yajnavalkya , y Brihad Yajnavalkya . [4] También se le menciona en el Mahabharata y los Puranas , [5] [6] así como en textos antiguos del jainismo como el Isibhasiyaim . [7] Estas referencias a Yajnavalkya en otros textos, además del epónimo Yoga Yajnavalkya , pueden ser a diferentes sabios con el mismo nombre. [6]
El autor real del texto de Yoga Yajnavalkya fue probablemente alguien que vivió muchos siglos después del sabio védico Yajnavalkya, y se desconoce. [8] Ian Whicher, profesor de Religión en la Universidad de Manitoba , escribe que el autor de Yoga Yajnavalkya puede ser un Yajnavalkya antiguo, pero este Yajnavalkya no debe confundirse con el Yajnavalkya de la era védica "que es venerado en el hinduismo por Brihadaranyaka Upanishad ". [9]
David White, profesor de Religión Comparada en la Universidad de California , sugiere que el autor –un indio del sur de los siglos IX al XII llamado Yajnavalkya– fue "el autor de dos obras que combinaban la práctica en ocho partes con enseñanzas sobre Hatha Yoga y Filosofía Vedanta": el Yoga Yajnavalkya y el Yogi Yajnavalkya-smriti . [10] Desde entonces, esta cuestión ha sido aclarada en un estudio de 2017 de las dos obras. [11]
Según Dominik Wujastyk, un estudioso de la literatura sánscrita, la indología y la historia de la filosofía y la práctica del yoga, el Yoga Yajnavalkya es uno de los primeros textos sobre el yoga. [12] Se han descubierto muchas versiones de sus manuscritos, con dos manuscritos de hojas de palma anteriores al siglo X d.C. en sánscrito, mientras que se han encontrado muchas más versiones en otros idiomas regionales del subcontinente indio. [12] El texto original probablemente sea muchos siglos más antiguo. Las variaciones entre los manuscritos sugieren que este texto fue compilado y revisado por varios autores. [12]
Más información [13]
El yoga es la unión del yo individual ( jivātma ) con el yo supremo ( paramātma , brahman ).
— Yoga Yajnavalkya 1.43 [14] [15]
La fecha de composición de Yoga Yajnavalkya no está clara. Prahlad Divanji, indólogo y erudito en sánscrito, afirma que el texto fue compuesto entre el siglo II a. C. y el siglo IV d. C., porque los textos de Yoga Upanishads y Hatha Yoga contienen versos del Yoga Yajnavalkya . [16] [17] Divanji cita textos de Tantra, textos de la tradición Ayurveda y literatura del Vedanta Advaita del siglo IV d.C., que mencionan el Yoga Yajnavalkya , y luego concluye que el texto o alguna versión del texto del Yoga Yajnavalkya debe haber existido. hacia el siglo IV d.C. [18] Sin embargo, añade Divanji, es probable que el texto haya sido compuesto después del Yogasutra de Patanjali , que a su vez se estima que fue compuesto en algún momento entre el 500 a.C. y el 400 d.C. [19] [20] Divanji basa su propuesta de datación en la observación de que Yoga Yajnavalkya amplía las ideas del texto de Patanjali, como su lista de Yamas , que incluye los cinco de Patanjali más cinco adicionales. [21]
AG Mohan , autor y profesor de yoga, afirma que el texto probablemente se completó antes del siglo IV d.C. [22] David White, por el contrario, sugiere que la fecha de composición es mucho más posterior, entre los siglos X y XII. [23] White afirma que el Dattatreya Yoga-shastra del siglo XIII reconoce Yajnavalkya y describe sus enseñanzas como "complementarias de la práctica de ocho partes enseñada por Yajnavalkya", lo que significa que el texto ya estaba establecido y aceptado para entonces. [24] Otros manuscritos con textos de yoga devocionales, "no mentales" y "mentales" en la tradición hindú también se refieren a las enseñanzas del texto, lo que sugiere que el texto se originó antes que muchos otros textos de yoga. [25]
Ram Shankar Bhattacharya, un indólogo, fecha la versión de Pune de un manuscrito del texto aproximadamente en el siglo XIII o XIV d.C., y señala que esta versión del Yoga Yajnavalkya cita versos de textos de Hatha Yoga. [8] También señala que Gargi se menciona como la esposa de Yajnavalkya en el manuscrito. [8] Sin embargo, ningún otro texto afirma que Gargi fuera la esposa de Yajnavalkya; más bien, Maitreyi y Katyayani figuran como sus dos esposas, lo que lleva a la teoría de que el manuscrito de Pune es una edición corrupta y más moderna del texto original. [26] [27]
Según Dominik Wujastyk, dos de sus manuscritos: MS Kathmandu NAK 5-696 (ahora conservado en Nepal), MS London BL Or. 3568 (conservados en la Biblioteca Británica ): se encuentran entre los manuscritos sánscritos más antiguos que se conservan en el subcontinente indio. [12] El primero data de principios del siglo X o finales del siglo IX, mientras que el descubierto en Nepal data del año 1024 d.C. por su colofón. Es probable que el texto original sea mucho más antiguo que estas copias manuscritas de hojas de palma . [12]
Se conocen varias versiones de los manuscritos de Yoga Yajnavalkya . [28] El manuscrito más antiguo publicado de Yoga Yajnavalkya fue descubierto en Bengala en 1893. Desde entonces, se han descubierto otros manuscritos con diferentes números de versos. El texto publicado por Divanji en 1954, por ejemplo, tiene más de 500 versos, [28] mientras que el manuscrito traducido por Krishnamacharya y Desikachar, escritores y profesores de libros de yoga, tiene 460 versos. [29]
Un estudio de los manuscritos revela que hay dos obras bastante diferentes que a menudo reciben el nombre de " Yogayājñavalkya ". El trabajo discutido en esta página de Wikipedia a menudo se llama Yogayājñavalkyagītā en los manuscritos. Una obra mucho más antigua y bastante diferente que no analiza las posturas de yoga se llama Yogiyājñavalkyasmṛti o Sārasamuccaya del Yogayājñavalkya en los manuscritos. [30]
El texto de Yoga Yajnavalkya (o Yogayajnavalkya ) se estructura como una conversación entre un hombre (Yajnavalkya) y una mujer (Gargi), en presencia de un público. [29] Está organizado en doce capítulos, [28] [31] y contiene acumulativamente 504 versos. [28]
El texto comienza con una discusión sobre las virtudes y el estilo de vida de un yogui, con 70 versos en el primer capítulo dedicados principalmente a Yamas y 19 en el segundo dedicados a Niyamas . [13] Las posturas de yoga con ejercicios de respiración y limpieza se describen en 149 versos del tercer al séptimo capítulo, en los que el texto afirma que estos ejercicios de yoga ayudan al yogui a dominar sus sentidos y alcanzar la conciencia de su cuerpo. [13]
Las discusiones sobre meditación comienzan en el octavo capítulo del texto, donde 40 versos discuten cómo iniciar y desarrollar prácticas meditativas con la ayuda de Om y sonidos resonantes, seguidos de 44 versos en el noveno capítulo para una meditación avanzada que refleja la mente, Vedana . (sentimientos) y la naturaleza del Atman (yo, alma). El texto dedica 23 versos en el capítulo décimo al samadhi (concentración) para tomar conciencia de la igualdad del Atman y Brahman (Realidad Última Universal, Dios). [13]
Las secciones finales del texto analizan la necesidad de un Guru (maestro) junto con los deberes de un yogui y qué hacer cuando uno se da cuenta de que ha cometido un error. El último capítulo analiza brevemente el kundalini, los beneficios del yoga y la naturaleza de la calma, la satisfacción en la mente y la conciencia. [13]
El texto comienza con reverencia y una introducción a Yajnavalkya y Gargi, y luego da su propósito: "revelar la naturaleza del yoga". [32] [33] En los versículos 10 al 19, Gargi comenta que el yoga ha sido llamado el mejor karma y le pide a Yajnavalkya que le explique el yoga. [33] Yajnavalkya está de acuerdo, pero primero atribuye su conocimiento al dios hindú Brahma, quien le enseñó este jnana (conocimiento) y karma (obras). [33]
Yajnavalkya afirma que existen dos caminos para alcanzar el conocimiento. [33] Un camino es Pravritti-karma , en el que una persona es impulsada por el deseo y el anhelo de recompensas, forma su voluntad y luego usa su conocimiento para ejercer su libre albedrío. [32] [33] El segundo camino es Nivritti-karma , en el que una persona no se deja llevar por el deseo ni anhela recompensas, sino que utiliza su conocimiento en sus obras de manera desapegada. [33] [32] El camino Pravritti-karma es la causa del sufrimiento y el renacimiento, mientras que el Nivritti-karma es liberador y lo practican aquellos que quieren poner fin al sufrimiento y al renacimiento. [32]
La esencia del conocimiento es el yoga, que tiene ocho Anga (partes, accesorios).
— Yoga Yajnavalkya 1.44–1.47 [15] [32]
Los versículos 1.27–40 son un comentario no relacionado con el yoga sobre los deberes de cuatro clases sociales; esta sección falta en los manuscritos de Yoga Yajnavalkya que contienen 460 versos. El comentario presenta dos teorías sobre los deberes de las cuatro varnas (clases) en términos de ashrama dharmas de Brahmacharya , Grihastha , Vanaprastha y Sannyasa . [33] Una teoría permite que sólo las tres clases ingresen a Brahmacharya y estudien los Vedas, y la otra establece que la cuarta clase también puede ingresar a Brahmacharya . [32] [33]
Ninguna teoría se recomienda y, según la traducción de Bhattacharya, agrega que los cuatro varnas son necesarios para "pagar las deudas contraídas con los sabios, los hombres y los dioses" practicando Brahmacharya , procreando descendencia y realizando karma . [32] [33] Las cuatro clases sociales deben esforzarse por alcanzar el Nivritti-karma (trabajar sin anhelar recompensas). [13] [33] Según la traducción de Desikachar, el yoga está abierto a todos, sin restricciones de varna o género. [34]
Los versículos 1,41–49 afirman que "el karma con conocimiento es el medio para la liberación". [35] El yoga es la esencia de este conocimiento y tiene ocho componentes: Yama , Niyama , Asana , Pranayama , Pratyahara , Dharana , Dhyana y Samadhi . [29]
Nunca causar sufrimiento a otros seres con pensamiento, palabra o acción. Eso es no daño.
Decir siempre lo que es y con ello crear el bien para todos los seres vivos: esa es la práctica de la veracidad.
Renunciar al deseo de las posesiones de otros, en hechos, palabras y pensamientos: eso es no codicia – así dicen los sabios que han realizado la verdad última.– Yoga Yajnavalkya 1.52–1.54 , [36] [32]
El Yoga Yajnavalkya comienza su descripción de la práctica del yoga con una declaración de autocontroles virtuosos a los que un yogui o yogini debe adherirse. [32] Esta lista es más larga que los cinco yamas enumerados por Patañjali en Yogasūtra , [37] [nota 1] pero similar a los que se encuentran en otros textos hindúes como el Shandilya Upanishad [38] y otros textos de Yoga antiguos y medievales. . [39] [40] [41] Los versículos 1.50–51 de Yoga Yajnavalkya enumeran los siguientes diez Yamas (las restricciones), [15] mientras que los versículos 1.52–70 explican qué significan estas virtudes y por qué son necesarias: [32]
El versículo 1.69 afirma que en un cuerpo limpio reside una mente pacífica, y cuando esta mente alcanza la pureza, Atmavidya (conocimiento del alma) se vuelve factible. [49]
El capítulo 2 comienza con una lista de diez Niyamas (la Observancia, la lista de Hacer esto, los deberes positivos), seguida de una explicación de cada uno en el resto del capítulo. La lista es nuevamente más larga que la lista de cinco que se encuentra en los Yogasutras de Patanjali , [nota 2] pero similar a las que se encuentran en los Shandilya y Varaha Upanishads , [51] el Hatha Yoga Pradipika , [52] [53] y los versículos 552 a 557. en el Libro 3 del Tirumandhiram de Tirumular, [54] en el sentido de deberes positivos, conductas deseables y disciplina. La lista de los diez niyamas es: [55] [56]
Richard Rosen, profesor de yoga y editor colaborador de Yoga Journal , afirma que los dos primeros capítulos proporcionan los fundamentos morales de sus enseñanzas de yoga y son más detallados que muchos otros textos de yoga de las tradiciones indias. [29]
El capítulo 3 es breve y comienza con una lista de ocho asanas (posturas), seguida de la descripción de cada una. [11] Las asanas son de dos tipos: una serie es para la contemplación meditativa y la otra para la limpieza del cuerpo. Se dice que ambos son importantes en el viaje del yoga. [66] Las diferentes asanas se centran en diferentes grupos de órganos. [67] De las ocho asanas , el texto analiza dos variaciones de Swastikasana y Mukta Sirsasana en los versículos 3.3–5 y 3.13–14 respectivamente, con afirmaciones de que cada asana ayuda a limpiar el cuerpo cuando se practican con Yamas y Niyamas. [66] [68]
Las asanas de limpieza son aquellas que practicadas por cortos periodos de tiempo ayudan al cuerpo a prevenir o corregir desequilibrios internos y tonificar los órganos internos; mientras que las asanas meditativas son aquellas posturas, ya sea sentado o de pie, que uno puede mantener de manera constante y cómoda durante períodos prolongados de tiempo. [66] En ambos, se logra una postura adecuada cuando se puede combinar una estabilidad relajada con ejercicios de respiración profunda. Estas asanas cómodas y estables son necesarias para la limpieza de los Nadi (tubos astrales que hay alrededor de setenta y dos mil recorriendo todo el cuerpo humano) a través de la etapa Pranayama del yoga. [66] Este punto de vista es compartido por otros textos de yoga, como en el versículo 5.2 de Gheranda Samhita . [69] La Padmasana ( posición de loto ) es apreciada tanto para la limpieza como para la contemplación meditativa. [70]
Gargi indaga en el capítulo 4 sobre la naturaleza de los Nadis , el cuerpo humano y cómo funcionan en él los aires vitales. Yajnavalkya comienza su respuesta afirmando que la altura de cada ser humano adulto es aproximadamente 96 veces el ancho de su angula (pulgar). [65] [71]
El Prana (respiración, aire vital) del cuerpo se dispersa dentro y fuera del cuerpo. El primer objetivo del yoga es tomar conciencia y controlar este aire vital, para ser igual o inferior al fuego interior del cuerpo. [72] [73] Este fuego interior reside en la parte media del cuerpo, y lo llama Nabhi ( centro) y Chakra . [72] Esta es la residencia del Jiva , y el aire vital lo nutre desde abajo mientras uno está vivo. [72] Justo encima de este Nabhi está el kundalini que normalmente está inactivo. El yoga la despierta, aportándole aire vital y calor. [72] [71]
Los versículos 4.26-35 afirman que el cuerpo humano tiene catorce nadis (tubos astrales que son alrededor de setenta y dos mil recorriendo todo el cuerpo humano), de los cuales tres son primarios. Sushumna (sánscrito: सुषुम्णा) es el más importante, ya que se extiende a lo largo de la médula espinal y llega hasta la cabeza, sosteniendo todo el cuerpo. [74] Vishnu es la deidad cuyo poder impulsa a Sushumna según el versículo 4.31. [74] A ambos lados del Sushumna residen los vasos Ida y Pingala , el primero conectado a la luna y el segundo al sol. Estos tres impulsan las tres Guṇas (fuerzas detrás del carácter innato) de un ser, con Sushumna impulsando a Sattva (bondad), Pingala impulsando a Rajas (acción) e Ida impulsando a Tamas (destructividad). [74] Estos vasos primarios están conectados a numerosos canales dentro del cuerpo humano, que impregnan todo el cuerpo y lo nutren. [74] [71]
Cuando uno inhala o exhala, según los versículos 4,47–65, los Nadis se cargan de aires vitales. [75] Hay diez tipos de aires vitales, correspondientes a diferentes etapas de la respiración, y se denominan Prana , Apana , Samana , Udana , Vyana , Naga , Kurma , Krikara , Devadatta y Dhananjaya . [75] Estos afectan a los Nadis de diferentes maneras, y cómo funciona el cuerpo y cuál es el equilibrio de los órganos dentro del cuerpo, depende de los alimentos que uno ingiere y de qué tan bien la inhalación y la exhalación son capaces de llevar el aire vital a varias partes del cuerpo. . [75] [71]
El cuerpo interactúa con la naturaleza, elimina líquidos y excreta desechos a través de nueve orificios. [75] [71] El objetivo del pranayama (control de la respiración) es purificar los canales y nutrir el cuerpo interior con aires vitales. [75] Esto beneficia al yogui y al yoguini en la prevención y curación de enfermedades, así como en la preparación de la mente para la meditación. [76]
Los capítulos 5 y 6 analizan los medios para limpiar el cuerpo y la mente. [77] Los primeros diez versos del capítulo 5 resumen y reafirman la necesidad de practicar siempre autocontroles virtuosos (Yamas), observancias (Niyamas), [78] evitar la ira contra cualquier persona o cosa, seguir sinceramente el Dharma, respetar y aprender de los demás. Guru (maestro), y perseguir las metas apropiadas de la vida sin anhelar recompensas por las acciones propias. [79] [nota 3]
Los lugares solitarios son los mejores lugares para practicar yoga. [78] Una matha (cabaña) en un bosque es ideal, pero cualquier lugar privado que esté libre de distracciones, vientos fuertes o sol intenso es un buen lugar para practicar yoga. [79] Es deseable una almohadilla hecha de pasto kusha o un suelo sólido con una estera de piel de venado. [78] El yoga se puede aprender, con la ayuda de un maestro, en tres o cuatro meses si se practica seis veces al día. Si no es posible practicarlo con frecuencia, se puede dominar el yoga en un período de tres a cuatro años. [79]
El texto dedica el mayor número de versos a la discusión de la respiración y los ejercicios de respiración. [29]
La naturaleza esencial del control de la respiración es la unión de Prana y Apana .
— Yoga Yajñavalkya 6.1 [81]
Yajnavalkya dedica una gran cantidad de texto a explicar el arte de dominar cada etapa de la respiración, es decir, la inhalación, la exhalación y la parada entre ambas. [82] Cada etapa se analiza en términos de su naturaleza, velocidad, duración y profundidad por sí sola y en relación con la otra etapa de la respiración, regulándolas a voluntad durante las asanas destinadas a limpiar el cuerpo o la mente. [83] Para mantener el tiempo en cada etapa sin distracciones, recomienda recitar en silencio mantras medidos en el tiempo o ritmos sonoros para ayudar a medir cada etapa y así establecer el progreso durante el yoga. [83] [84] Los mantras para la medición del tiempo interno mencionados incluyen Pranava ( Om ), Gayatri con Vyahritis o Gayatri con Siras . [84] [nota 4]
El texto clasifica tres niveles de regulación de la respiración, a saber, Puraka (पूरक, satisfactorio), Kumbhaka (कुम्भक, prominente) y Rechaka (रेचक, purga). [83] El ejercicio Puraka es más corto y cuenta con doce momentos ( matras , ritmos musicales); el Kumbhaka es medio y se extiende a lo largo de veinticuatro momentos, mientras que el Rechaka es más alto y dura treinta y seis momentos. [86] El texto luego describe varias combinaciones de Puraka , Kumbhaka y Rechaka en varias asanas con el fin de energizar los Nadis y limpiar el cuerpo, afirmando que, cuando se dominan, Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana y otros aires vitales ayudan. ganar resistencia, calma, velocidad mesurada, ascensión y curación interior. [83] El texto dice que los ejercicios de Pranayama tienen poderes terapéuticos. Yajnavalkya describe Sanmukhi mudra , Kevaka kumbhaka y Sahita kumbhaka en el capítulo 6, afirmando que los mejores ejercicios son aquellos que hacen sentir ligereza en el cuerpo y relajación en la mente. [83] [87]
El capítulo 7 analiza la quinta rama del yoga, Pratyahara , que, según dice, consta de cinco formas. [88] Esta etapa es aquella en la que el enfoque de la mente cambia de los estímulos externos recibidos por los órganos sensoriales a varios niveles de conciencia interna. [89] Se presenta la teoría de Marma (articulaciones) y se enumeran 18 puntos vitales dentro del cuerpo que pueden usarse como puntos focales para ayudar en las etapas iniciales de los ejercicios meditativos. [89] [90]
Los versículos 1 a 10 del capítulo 8 detallan la práctica de Dharana o meditación para entrenar la mente en la conciencia del yo. Los cinco elementos del universo corresponden a cinco sistemas funcionales del cuerpo, y esos sistemas son dioses que residen dentro del cuerpo humano. El siguiente nivel de meditación consiste en fijar la atención sin distracciones en estos cinco, mientras se realizan simultáneamente los ejercicios de respiración dominados en el paso anterior. [91]
Se dirige a las cinco deidades cantando las cinco letras o sílabas ( Bijamantra , que son los sonidos de los Chakras ), que son laṃ ( लं ), vaṃ ( वं ), raṃ ( रं ), yaṃ ( यं ) y haṃ ( हं ) para volverse uno con Parameshvara (Dios). [92] Los versículos 8.11-15 afirman que un yogui debe practicar la meditación en estos respectivos sistemas corporales como deidades, con la ayuda del Om mantra, ya que esto conduce a la disolución y la realización de Brahman-Purusha. [92] Después de lograr la maestría con la ayuda de visualizar las cinco deidades dentro del cuerpo, el texto menciona que el yogui supera tres Dosha (दोष, fallas). [93] El capítulo termina recordando al estudiante de yoga que no olvide los deberes y trabajos diarios, las virtuosas autocontroles (yamas) y las observancias virtuosas (niyamas) a medida que adquiere dominio en este nivel de yoga. [91] [93]
El capítulo 9 analiza la rama Dhyana del yoga. Dhyana puede conducir a la libertad o a la esclavitud, dependiendo de cómo y en qué se concentre uno. [94] La libertad proviene de la realización de la unidad del yo individual con el yo universal. La forma de meditación Nirguna (no calificada, sin atributos) [94] es más adecuada para aquellos que han dominado los aires vitales, así como todas las Asanas con conciencia interna de Marmans (puntos vitales) y Nadis (vasos sanguíneos). [95] Estos yoguis y yoguinis pueden abstraerse, sentir el Ser interior y deben meditar en "Yo soy Brahman, que lo omnipresente, lo abarca todo, lo percibe todo y está lleno de bienaventuranza". [95] [96]
La meditación reflexiva es el sentimiento directo ( Vedana ) de uno mismo a través de la mente. Puede ser calificado ( Saguna ) o no calificado ( Nirguna ). Hay cinco meditaciones cualificadas, de las cuales tres son las mejores. Los no calificados son de una sola clase.
— Yoga Yajñavalkya 9.1–3 [92]
La meditación Saguna , cualificada y con atributos, [94] es para aquellos que necesitan un símbolo concreto como una Murti o una ayuda de visualización. [96] [94] Deberían pensar en la identidad de su corazón de loto que tiene ocho pétalos y el yo superior visualizado como Vasudeva, Narayana o Purushottama. [95] La meditación debe concentrarse en la propia identidad con esta imagen del imperecedero yo superior. Éste es el camino hacia el estado de Vaishvanara o Dhyana calificado . [96]
El texto sugiere variaciones de la meditación Saguna , como percibir la unión de un disco dorado con Purusha dorado de cuatro caras, imaginar un ser interior brillante dentro de uno mismo y luego la unidad con él, y otras variaciones. [95] Los versículos 9.43–44 afirman que el yo interior, ya sea meditado como Nirguna o Saguna , es uno y el mismo. [96]
La concentración ( Samadhi ) es el estado de igualdad tanto del yo individual como del yo superior. También puede definirse como la permanencia del yo interior en Brahman. [...] En la concentración el yo individual y el yo supremo se vuelven uno.
— Yoga Yajñavalkya 10.1–5 [97]
El Capítulo 10 afirma que la práctica de la meditación perfecciona la capacidad de concentración, donde el objeto en el que uno se concentra se convierte en el objeto del apego, de la unidad y uno siente su identidad con él. [98] [99] Los versículos 10.6-15 sugieren que uno debe concentrarse en uno mismo como el yo supremo, la unidad con Brahman en todo, y este proceso de apego del yo individual al yo supremo conduce a la unidad y la liberación. [97] [99]
Los versículos 10,19-23 aconsejan que aquellos que buscan la liberación en la vida o después de la muerte, deben hacer yoga y alcanzar la etapa de Samadhi en la que uno fija la mente en el yo supremo. [97] Esto se recomienda para personas de edad avanzada y buscadores de liberación interior y paz. [99] Yajnavalkya le sugiere a Gargi que medite en sí mismo a través del yoga y así alcanzar el nirvana . [97] [100]
Gargi, en el capítulo 11, pregunta a Yajnavalkya si un yogui en el estado de Samadhi necesita realizar deberes védicos. Él responde: "No, cualquiera que esté en el estado de yoga no necesita realizar deberes védicos", porque ese estado es la meta. [102] Sin embargo, cualquiera que abandone el estado de Samadhi debe realizar deberes dhármicos porque "ningún ser vivo puede sobrevivir sin realizar ninguna acción". [103] Todos los deberes deben realizarse hasta el final de la vida, cuando el yo se une con el yo supremo. [104] Gargi luego le pide a Yagnavalkya que resuma el astanga, los ocho componentes del yoga . [105] [106]
En los primeros 47 versos del capítulo 12, Yajnavalkya aclara Siddha yoga y Kundalini. El objetivo de estos ejercicios yóguicos, según los versículos 12,1-4, es alcanzar el "fuego interno" con Prana (fuerza vital, energía respiratoria); Estos deben realizarse tres veces al día durante diez días. [105] Con el aire vital bajo control a través del yoga, el yogui percibe signos de progreso como un estado relajado del cuerpo, un sonido divino manifestado o nada en su interior. [105] Los versículos 12.10-14 afirman que este fuego Kundalini está situado en el ombligo y debe meditarse en él mediante ejercicios de respiración. Esto calienta la Kundalini, despertándola, y el calor brilla por todo el cuerpo, y en esta etapa el yogui debe aspirar el aliento por encima del ombligo. [105]
En la ciudadela de Brahman (corazón), reside el yo individual (Atman), que no es más que Brahman engañado.
— Yoga Yajñavalkya 12.22 [107] [13]
El Yoga Yagnavalkya explica que el aire caliente inhalado pasa al Brahmarandhra a través del ombligo, lo que ayuda a curar enfermedades. Cuando el aire caliente se retiene en el corazón es la etapa en la que ingresa al Sahasrara Chakra , el loto de mil pétalos, que luego emerge en forma invertida. [108] Cuando el aire vital se mantiene en la morada de Brahman (Atman), que es el corazón, según los versículos 12.15-22, el fuego ubicado en la región de Susumna , que está entre las cejas, brilla. [108] Estos ejercicios, que estimulan el corazón con aire vital y fuego, conducen a la percepción de la luz interna y externamente. En esta etapa uno debe contemplar con el ojo de la mente la luna resplandeciente como fuego en la frente y meditar en el yo interior en Chitta (mente). [108]
Una característica distintiva del Yoga Yajnavalkya es que kuṇḍalinī se describe principalmente como un bloqueo que impide que prāṇa entre en el suṣumnā y ascienda. Esta fue la principal base textual de las enseñanzas sobre kuṇḍalinī de T. Krishnamacharya, a quien a menudo se le llama "el padre del yoga moderno". [109]
Los versículos 12.23–31 afirman que el lingashharira, que es el cuerpo sutil que no es visible, brilla en la región central del cuerpo o en el corazón o en la frente. Esta brillante Shakti (fuerza, energía, poder), como se traduce Bhattacharya, es realizada por el conocedor de Brahman a través de su visión concentrada. [107] Atman se percibe cuando la mente ubicada en el espacio entre las cejas, se libera de todas las distracciones y actividades. [107] En este estado, el yogui se vuelve consciente de sí mismo dentro y en los sabios, en los siddhas y otros. [107] Si no se produce la disolución de la mente en el espacio entre las cejas, el yogui debe visualizar la dicha absoluta, alternativamente la luna llena dentro de la boca. [107] Esto ayuda a la mente a disolver las distracciones y la actividad, ayudándola a residir en Vishnupada o el Akasha (cielo), y acerca al yogui a moksha o liberación. Esta es una etapa donde comienza a surgir el sentimiento de liberación y dicha, objetivo de la práctica del yoga. [107] [13]
Brahman es el origen de todo, es todo lo que existe y todo aquello en lo que se disolverá nuevamente, y los Vedas enseñan que este Brahman reside en el corazón de una persona. [107] Es, traduce Bhattacharya, "más sutil que lo sutil, más grande que lo grande" y se percibe con la limpieza de la mente y el intelecto, algo que se puede lograr con ejercicios de respiración, ejercicios de sonido sagrado y yoga. [107] [13]
Tras la exposición completa de todos los principios del yoga, Yagnavalkya parte hacia un lugar apartado para continuar su contemplación meditativa, mientras Gargi abandona su mundo, se retira a una ermita del bosque y busca refugio en la práctica del yoga. [107]
Se conocen dos traducciones al inglés del texto completo, una de Desikachar y otra de Mohan, [110] [111] mientras que Bhattacharya ha publicado un resumen condensado de los doce capítulos. [112]
Según la traducción de Desikachar: "En la década de 1960 sólo dos versiones [sánscritas] de este valioso texto estaban disponibles [la rama de Bombay de la Royal Asiatic Society (BBRAS) y las ediciones de Trivandrum], y ambas estaban incompletas o eran inexactas. Él [Krishnamacharya] tomó la dolores de escribir todo el manuscrito." [113] Desikachar afirma además en su introducción: "Sin embargo, faltan muchos versos de este texto de doce capítulos en ambas versiones... Él [Krishnamacharya] incluso corrigió aquellos manuscritos que estaban incompletos". [110] En El corazón del Yoga , Desikachar indica: "Hay una edición crítica del Yoga Yājñavalkya escrita por Śrī Prabhad [ sic ] C. Divanji [edición BBRAS]". [14]
Según la traducción al inglés de AG Mohan : "Sin embargo, una lectura comparativa muestra que la edición Desikachar es una reproducción fiel de la publicación Trivandrum de 1938. Las únicas ediciones realizadas son para completar un número insignificante de palabras que faltan: alrededor de 60 palabras de cada 6000 – en contextos en su mayoría obvios. No hay correcciones significativas a los versos existentes. La publicación de Divanji es fácilmente más completa y está libre de errores, y contiene abundantes notas a pie de página que comparan diferentes versiones del texto de dieciséis manuscritos y cinco ediciones impresas (incluida la publicación de Trivandrum). .. La publicación Trivandrum ofrecida por Desikachar omite 39 1⁄2 versos que aparecen en la publicación Divanji." [111]
Según David White, el Yoga Yajnavalkya fue más significativo en la práctica que los Yogasutras de Patanjali antes del siglo XII. Entre los textos sobre asanas y meditación, dominó la escena del yoga indio. [114] Junto con textos como Yoga Vasistha , capítulos incrustados dentro de la epopeya hindú Mahabharata y literatura relacionada con tradiciones como Hatha Yoga , Pashupata Yoga y Yoga Tántrico , el Yoga Yajnavalkya fue históricamente influyente en las tradiciones espirituales indias. [115]
Los textos secundarios en lengua sánscrita de los siglos IX al XII incorporan las ideas del Yoga Yajnavalkya en sus propias tradiciones. [115] Estos incluyen el bhasya (comentario) de Lakshmidhara y manuscritos de escuelas Vedanta como Advaita Vedanta que discuten e incorporan la filosofía y las prácticas del yoga como esenciales para sus tradiciones. [115]
La presencia de Gargi en Yoga Yajnavalkya es significativa en un sentido histórico, ya que fomenta el yoga entre las mujeres. Según Divanji, el texto incluye algunos versos relacionados con el yoga dirigidos exclusivamente a mujeres, como los de los versículos 1.21–40, 2.8–9 y 6.11–20. [116]
El texto influyó en muchos textos de yoga posteriores como el Hatha Yoga Pradipika y Yoga Upanishads como el Yoga-kundalini Upanishad y el Yogatattva Upanishad , porque hacen frecuentes referencias a él. [117] [118]
Las premisas filosóficas de Yajnavalkya y Patanjali son diferentes, según Richard Rosen. [119] Patanjali acepta la premisa del dualismo y define el yoga como el cese de la actividad mental asociada con la interacción sensorial con la naturaleza, lo que conduce a Kaivalya (soledad) del yo y a un estado de autoconciencia. [119] Yajnavalkya acepta la premisa Advaita Vedanta de no dualismo , "unidad esencial del yo y la naturaleza", y define el yoga como un camino hacia la intensa interconexión entre Jiva y Paramatman , donde se realiza la unión del yo y el yo supremo. [119]
अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्यछर्यम कश्हमा धृतिः दयाisiones
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