Ekasarana Dharma [4] ( literalmente, 'religión de refugio en uno') es una religión monolítica neovaisnavita propagada por Srimanta Sankardeva en los siglos XV y XVI en elestado indio de Assam . Redujo el enfoque en el ritualismo védico y se centra en la devoción ( bhakti ) a Krishna en la forma de escuchar en congregación ( shravan ) y cantar su nombre y sus obras ( kirtan ).
La religión simple y accesible atrajo a poblaciones hindúes y no hindúes a su red igualitaria. Los neófitos continúan siendo introducidos en la fe a través de una ceremonia de iniciación llamada xoron-lowa (literalmente: refugiarse), generalmente dirigida por Sattradhikars , jefes de instituciones monásticas llamadas Sattras , que generalmente derivan el linaje apostólico de Sankardev. Algunos Sattradhikars, especialmente los de Brahma-sanghati, rechazan el linaje apostólico de Sankardev debido a un cisma temprano con la orden. Algunas instituciones reformadoras modernas llevan a cabo xoron-lowa fuera de la institución sattra . Las instituciones que propagan Eka Sarana, como sattra (monasterios) y las aldeas Namghar (casas de oración), tuvieron una profunda influencia en la evolución de la estructura social de Assam. Las creaciones artísticas que emanaron de este movimiento llevaron a engendrar nuevas formas de literatura, música ( Borgeets o canciones celestiales), teatro ( Ankia Naat ) y danza ( danza Sattriya ).
El texto religioso central de esta religión es el Bhagavat de Sankardeva , que fue traducido del sánscrito Bhagavata Purana por Srimanta Sankardeva y otros primeros miembros de la escuela Eka Sarana. Este libro se complementa con dos libros de canciones para canto congregacional: Kirtan Ghoxa de Sankardeva y Naam Ghoxa de Madhabdev . Estos libros están escritos en idioma asamés .
La religión también se llama Mahapuruxiya porque se basa en la adoración del Mahapurux o Mahapurush (sánscrito: Maha : grande y purusha: ser), epíteto de la personalidad espiritual suprema en el Bhagavata y a sus seguidores se les suele llamar Mahapuruxia , Sankari , etc. Con el paso del tiempo, el epíteto 'Mahapurux' llegó a aplicarse también secundariamente a Sankardeva y Madhabdev, los principales preceptores. La no adherencia al sistema hindú varna y el rechazo del karma védico marcaron su carácter. Aunque a menudo se lo ve como parte del movimiento Bhakti panindio más amplio , no adora a Radha con Krishna, lo cual es común en muchas otras escuelas vaisnava. Se caracteriza por la forma de adoración dasya . Históricamente, ha estado en contra del sistema de castas, y especialmente en contra de los sacrificios de animales comunes en otras sectas del hinduismo, especialmente en el shaktismo . Destacado por su igualitarismo, planteó un serio desafío al hinduismo brahmínico y convirtió en su redil a personas de todas las castas, etnias y religiones (incluido el Islam ). [ cita necesaria ]
Los preceptores, así como los líderes posteriores de la religión Ekasarana, se centraron principalmente en la práctica religiosa del bhakti y se mantuvieron alejados de exponer sistemáticamente posiciones filosóficas. [5] Sin embargo, referencias encontradas dispersas en las voluminosas obras de Sankardeva y Madhavdeva indican que sus posiciones teosóficas están arraigadas en el Bhagavata Purana [6] con una fuerte influencia Advaita a través de su comentario Bhavartha-dipika de Sridhar Swami. [7] Sin embargo, la interpretación de Sankardeva de estos textos fue vista inmediatamente como "original y nueva". [8] Los eruditos sostienen que estos textos no se siguen en su totalidad y que a menudo se ven desviaciones en los escritos, especialmente cuando los contenidos filosóficos originales entraron en conflicto con el enfoque principal del bhakti tal como se enuncia en el Ekasarana-dharma. [9]
Aunque Ekasarana reconoce al dios impersonal ( nirguna ), identifica al dios personal ( saguna ) como venerable [10] , que identifica en el Bhagavad-Puranic Narayana . [11] El único aspecto que distingue lo personal de lo impersonal es el acto de creación, [12] mediante el cual Narayana creó todo. A diferencia del vaisnavismo gaudiya, no afirma ninguna distinción entre Brahman, Paramatman y Bhagavat, que se consideran en Ekasarana simplemente denominaciones diferentes aplicadas a la misma realidad suprema. [13]
Aunque Narayana a veces se usa como sinónimo de Vishnu, los dioses Vishnu , Brahma y Shiva son considerados de divinidad inferior. [14]
Narayana, como dios personal y adorador, se considera un dios amoroso y adorable, que posee atributos auspiciosos que atraen a los devotos. Él es no dual, omnipotente y omnisciente; creador, sustentador y destructor de todo. También posee cualidades morales como karunamaya (compasivo), dinabandhu (amigo de los humildes), bhakta-vatsala (amado de los devotos) y patit-pavana (redentor de los pecadores) que lo hacen atractivo para los devotos. Aunque no niega la existencia de otros dioses, afirma que sólo Narayana es venerable y que los demás están estrictamente excluidos.
Siguiendo el Bhagavata Purana , el objeto de devoción en Ekasarana es Krishna , quien es la entidad suprema en sí. [15] [16] Todas las demás deidades están subordinadas a Él. [17] Brahman, Vishnu y Krishna son fundamentalmente uno. [18] Krishna es el único adorador supremo del sistema. El Krishna de Sankaradeva es Nārāyana, la Realidad Suprema o Parama Brahma y no simplemente un avatara de Visnu. Krishna es Dios mismo. [19] Considera a Narayana (Krishna) como la causa y el efecto de esta creación, [20] y afirma que sólo Narayana es la única realidad. [21] Desde el ángulo filosófico, Él es el Espíritu Supremo (Param-Brahma). Como controlador de los sentidos, los yoguis lo llaman Paramatma. Cuando está conectado con este mundo, asume el nombre de Bhagavanta. [22] Además, algunas de las características generalmente reservadas para el Dios impersonal en otras filosofías se atribuyen a Narayana con reinterpretaciones. [23]
El yo encarnado, llamado jiva o jivatma, es idéntico a Narayana. [24] Está envuelto por maya y, por lo tanto, sufre de miseria. [25] Cuando el ego ( ahamkara ) es destruido, el jiva puede percibirse a sí mismo como Brahma. [26] La jiva alcanza mukti (liberación) cuando la jiva es restaurada a su estado natural ( se elimina maya ). Aunque otros vaisnavitas (Ramanuja, Nimbarka, Vallabha, Caitanya) reconocen sólo videhamukti ( mukti después de la muerte), los preceptores de Ekasarana han reconocido, además, jivanmukti ( mukti durante la vida). [27] Entre los cinco tipos diferentes de videhamukti , [28] el Ekasarana rechaza la forma Sayujya de mukti , donde la completa absorción en Dios priva a jiva de la dulzura y la bienaventuranza asociadas con el bhakti . Por lo tanto, Bhakti no es un medio para mukti sino un fin en sí mismo, y esto se enfatiza fuertemente en los escritos de Ekasarana: Madhavdeva comienza su Namaghosha con una reverencia a los devotos que no prefieren mukti . [29]
Narayana a menudo se manifiesta a través de avatares , y Krishna es considerado como el más perfecto que no es una manifestación parcial sino el propio Narayana. [30] Es en la forma de Krishna que normalmente se adora a Narayana. La descripción de Krishna se basa en la del Bhagavat Puran, como alguien que reside en Vaikuntha junto con sus devotos. Por tanto, la forma de adoración es diferente de otras formas de religiones basadas en Krishna (Radha-Krishna de Caitanya, Gopi-Krishna de Vallabhacharya, Rukmini-Krishna de Namadeva y Sita-Rama de Ramananda). [31] La forma de devoción está imbuida de dasya y balya bhava en las obras de Sankardev y Madhabdev. Madhura bhava , tan frecuente en las otras religiones, está singularmente ausente aquí. [32]
Los cari vastu o los Cuatro Principios que definen este sistema religioso son:
Sankardev definió el primero, segundo y cuarto de ellos, mientras que Madhavdev introdujo el tercero mientras estaba en Belaguri cuando aceptó a Sankardev como gurú para sí mismo y para todos los demás que aceptaron su fe. [36] Los cuatro principios se revelan y se explica su significado en el momento de la iniciación ( xonron-lowa ).
El texto religioso más importante es el Bhagavata , especialmente el Libro X ( Daxama ). Esta obra fue transcreada del sánscrito original Bhagavata Purana al asamés en los siglos XV y XVI por diez personas diferentes, pero principalmente por Srimanta Sankardev , quien tradujo hasta diez Cantos (completos y parciales) de este texto sagrado.
Otras tres obras encuentran un lugar especial en esta religión: Kirtan Ghoxa , compuesta por Sankardev; y Naam Ghoxa y Ratnavali , compuesta por Madhavdev.
La religión se dividió en cuatro sanghati ( samhatis o subsectas) poco después de la muerte de Srimanta Sankardeva. Sankardev pasó el liderazgo a Madhabdev , pero los seguidores de Damodardev y Harideva no aceptaron a Madhabdev como su líder y formaron su propio grupo ( Brahma sanghati ). Madhabdeva en el momento de su muerte no nombró sucesor. Después de su muerte, tres líderes formaron sus propias denominaciones: Bhabanipuria Gopal Ata ( Kaal sanghati ), Purushuttom Thakur Ata, nieto de Sankardev ( Purusa sanghati ) y Mathuradas Burhagopal Ata ( Nika Sanghati ). Se diferencian principalmente en el énfasis del cari vastus (cuatro principios fundamentales)
El Brahma sanghati se desarrolló como resultado de que Damodardev y Haridev se alejaran del liderazgo del sucesor de Sankardev, Madhabdev. Con el tiempo, este sanghati recuperó algunos elementos de la ortodoxia brahmínica. Los rituales védicos que generalmente están prohibidos en los otros sanghatis están permitidos en este sanghati . Los brahmanes también encontraron atractivo este sanghati y la mayoría de los Sattras de este sanghati han tenido tradicionalmente sattradhikars brahmanes . Entre los cari vastus , se enfatiza Deva , se permite la adoración de las imágenes de Deva (Vishnu y las principales encarnaciones, Krishna y Rama). Entre los gurús Damodardev ocupa un lugar destacado. Más tarde llegaron a llamarse Damodariya en honor a Damodardev.
El Purush sanghati fue iniciado por los nietos de Sankardeva, Purushottam Thakur y Chaturbhuj Thakur, después de la muerte de Madhavdev. El énfasis está en el Naam . Sankardeva tiene una posición especial entre la jerarquía de Gurús . Algunos ritos brahmínicos, así como el culto a imágenes, se toleran hasta cierto punto.
Este sanghati fue iniciado por Badala Padma Ata , Mathuradas y Kesava Ata. El énfasis está en sat-sanga . Este sanghati se llama Nika (limpio) porque desarrolló códigos estrictos de pureza y limpieza en asuntos religiosos así como en la vida en general, según lo establecido por Madhabdeva. La adoración de ídolos está estrictamente prohibida y se le da especial importancia a Madhavdev.
El Kala sanghati , iniciado por Gopal Ata (Gopalldev de Bhavanipur) y llamado así por el lugar de su sede Kaljar, puso su énfasis en Guru . El sattariya de este sanghati llegó a ser considerado como la encarnación física de Deva , y a los discípulos de esta secta no se les permite rendir homenaje a nadie más. Esta secta logró iniciar a muchos grupos tribales y socialmente atrasados en el redil Mahapuruxia, y tenía el mayor número de seguidores entre los diferentes sanghatis . El Dihing sattra, uno de los grandes sattras que recibió el patrocinio real; pero el sattra más grande, Moamara, forjó un camino independiente y los seguidores de esta secta fueron responsables de la rebelión Moamoria contra la realeza Ahom . [37]
Ahom [ahó]
Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
Krishna era el Dios supremo de adoración para él.
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