Los parsis ( / ˈp ɑːr s iː / ) o parsis son un grupo etnorreligioso del subcontinente indio adherido al zoroastrismo . Descienden de persas que emigraron a la India medieval durante y después de la conquista árabe del Imperio persa (parte de las primeras conquistas musulmanas ) para escapar de la persecución religiosa. [5] [6] El pueblo parsi comprende la más antigua de las dos comunidades zoroástricas del subcontinente indio frente a los iraníes , cuyos antepasados emigraron a la India gobernada por los británicos desde el Irán de la era Qajar . Según una epopeya parsi del siglo XVI, Qissa-i Sanjan , los persas zoroastrianos continuaron migrando al subcontinente indio desde el Gran Irán entre los siglos VIII y X, y finalmente se establecieron en la actual Gujarat después de que un hindú local les concediera refugio. rey, Jadi Rana . [7] [8] [9] [10]
Antes de la caída del Imperio sasánida en el siglo VII ante el califato Rashidun , el territorio continental iraní (históricamente conocido como ' Persia ') tenía una mayoría zoroástrica, y el zoroastrismo había servido como religión estatal iraní desde al menos la época del Imperio aqueménida. . A pesar de la retirada de muchos iraníes al subcontinente indio, [11] varias figuras revolucionarias iraníes como Piruz Nahavandi , Babak Khorramdin , Mardavij , Sunpadh y al-Isfahani permanecieron en rebelión activa contra el ejército Rashidun y los posteriores califatos islámicos durante casi 200 años después de la conquista árabe. [12] Sin embargo, el declive del zoroastrismo en Irán continuó y la mayoría de los iraníes habían adoptado el Islam en el siglo X.
La palabra parsi se deriva del idioma persa y se traduce literalmente al persa ( پارسی , Pārsi ). [13]
Las comunidades parsi e iraní son los únicos grupos etnoreligiosos que practican el zoroastrismo en la India . Sin embargo, debido a la migración más reciente de la comunidad iraní al subcontinente indio , se diferencia legalmente de la comunidad parsi. [14] A pesar de esta distinción legal, los términos "parsi" y "zoroastriano" se utilizan comúnmente indistintamente para denotar ambas comunidades. En particular, no existen diferencias sustanciales entre los principios religiosos, las convicciones y las costumbres de los parsis y los zoroastrianos iraníes. [15] [16]
Según la Encyclopædia Britannica ,
Parsi, también escrito parsi, miembro de un grupo de seguidores en la India del profeta persa Zoroastro . Los parsis, cuyo nombre significa "persas", descienden de los zoroastrianos persas que emigraron a la India para evitar la persecución religiosa de los musulmanes. Viven principalmente en Mumbai y en algunas ciudades y pueblos principalmente al sur de Mumbai, pero también en algunas minorías cercanas en Karachi (Pakistán) y Chennai. Hay una población parsi considerable en Pune y también en Bangalore . Algunas familias parsi también residen en Calcuta y Hyderabad . Aunque no son, estrictamente hablando, una casta , al no ser hindúes, forman una comunidad bien definida. Se desconoce la fecha exacta de la migración parsi. Según la tradición, los parsis se establecieron inicialmente en Ormuz, en el golfo Pérsico , pero al verse todavía perseguidos, zarparon hacia la India y llegaron en el siglo VIII. De hecho, es posible que la migración haya tenido lugar en una fecha tan tardía como el siglo X, o en ambos. Primero se establecieron en Diu en Kathiawar , pero pronto se mudaron al sur de Gujarāt, donde permanecieron durante unos 800 años como una pequeña comunidad agrícola. [17]
El término Pārsi , que en lengua persa es un demonio que significa "habitante de Pārs " y por tanto "étnico persa", no está atestiguado en los textos indios zoroástricos hasta el siglo XVII. Hasta ese momento, dichos textos utilizan constantemente los términos de origen persa Zartoshti "zoroástrico" o Vehdin "[de] la buena religión". Los Dieciséis Shlokas del siglo XII , un texto sánscrito en alabanza de los parsis, [18] es el uso más antiguo documentado del término como identificador de los zoroastrianos indios.
La primera referencia a los parsis en una lengua europea es de 1322, cuando un monje francés, Jordanus , se refiere brevemente a su presencia en Thane y Bharuch . Posteriormente, el término apareció en los diarios de muchos viajeros europeos, primero franceses y portugueses, más tarde ingleses, todos los cuales utilizaron una versión europeizada de un término aparentemente local. Por ejemplo, el médico portugués García de Orta observó en 1563 que "hay comerciantes... en el reino de Cambaia ... conocidos como Esparcis. Nosotros los portugueses los llamamos judíos, pero no lo son. Son gentiles ". En un fallo legal de principios del siglo XX (ver autopercepciones, más abajo), los jueces Davar y Beaman afirmaron (1909:540) que "parsi" también era un término utilizado en Irán para referirse a los zoroastrianos . [19] [20] señala que de la misma manera que los iraníes usaban la palabra "hindú" para referirse a cualquier persona del subcontinente indio, los indios usaban "parsi" para referirse a cualquier persona del Gran Irán, independientemente de si en realidad eran personas de etnia persa. En cualquier caso, el término "parsi" en sí "no es necesariamente una indicación de su origen iraní o 'persa', sino más bien un indicador – manifestado en varias propiedades – de identidad étnica". [21] Además, si la herencia fuera el único factor en la determinación del origen étnico, los parsis contarían como partos según el Qissa-i Sanjan . [20]
El término "parseeísmo" o "parsiismo", se atribuye a Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron , quien en la década de 1750, cuando la palabra "zoroastrismo" aún no había sido acuñada, hizo el primer informe detallado de los parsis y del zoroastrismo, en él erróneamente. suponiendo que los parsis fueran los únicos seguidores que quedaban de la religión.
Además de lo anterior, el término "parsi" (persa) existía incluso antes de que se mudaran a la India:
En la antigua Persia, Zoroastro enseñaba que el bien ( Ohrmazd ) y el mal ( Angra Mainyu ) eran fuerzas opuestas y que la batalla entre ellos era más o menos igualada. Una persona siempre debe estar atenta para alinearse con las fuerzas de la luz. Según el asha o la rectitud y el druj o la maldad, la persona ha elegido en su vida será juzgada en el puente Chinvat para otorgarle el paso al Paraíso, Hammistagan (una zona del limbo) o al Infierno con una espada. Una forma personificada del alma que representa las obras de la persona lleva al juzgado a su destino y permanecerá allí hasta el apocalipsis final. Después de la batalla final entre el bien y el mal, cada alma camina a través de un río de fuego, prueba la quema de sus escorias y juntos reciben un paraíso posterior a la resurrección. El libro sagrado zoroástrico, llamado Avesta , fue escrito en lengua avéstica , que está estrechamente relacionada con el sánscrito védico .
El Qissa-i Sanjan es una historia del viaje de los parsis a la India desde Irán. Dice que huyeron por motivos de libertad religiosa y se les permitió establecerse en la India gracias a la buena voluntad de un príncipe local. Sin embargo, la comunidad parsi tenía que cumplir tres reglas: debían hablar el idioma local, seguir las costumbres matrimoniales locales y no portar armas. Después de mostrar las muchas similitudes entre su fe y las creencias locales, a la primera comunidad se le concedió un terreno para construir un templo del fuego . [ cita necesaria ]
A lo largo de los siglos transcurridos desde que los primeros zoroastrianos llegaron a la India, los parsis se han integrado en la sociedad india y al mismo tiempo mantienen o desarrollan sus propias costumbres y tradiciones distintas (y, por tanto, su identidad étnica). Esto, a su vez, ha dado a la comunidad parsi una posición bastante peculiar: son en su mayoría indios en términos de afiliación nacional, idioma e historia, pero no típicamente indios en términos de consanguinidad o etnia, prácticas culturales, de comportamiento y religiosas. [23]
La definición de quién es y quién no es parsi es un tema de gran controversia dentro de la comunidad zoroástrica en la India. Generalmente se acepta que un parsi es una persona que:
En este sentido, parsi es un designador etno-religioso, cuya definición es motivo de discordia entre sus miembros, similar a la cuestión de identidad entre los judíos .
Algunos miembros de la comunidad sostienen además que un niño debe tener un padre parsi para ser elegible para ser introducido en la fe, pero la mayoría considera que esta afirmación es una violación de los principios zoroástricos de igualdad de género y puede ser un remanente de una antigua definición legal del término parsi.
Una definición legal de parsi citada con frecuencia se basa en un fallo de 1909 (posteriormente anulado) que no sólo estipulaba que una persona no podía convertirse en parsi al convertirse a la fe zoroástrica, sino que también señalaba:
la comunidad parsi está formada por: a) Parsis que descienden de los emigrantes persas originales y que nacen de ambos padres zoroástricos y que profesan la religión zoroástrica; b) iraníes [aquí significa iraníes , no el otro grupo de zoroastrianos indios] que profesan la religión zoroástrica; c) los hijos de padres parsis de madres extranjeras que hayan sido debida y debidamente admitidas en la religión. [24]
Esta definición fue revocada varias veces. Los principios de igualdad de la Constitución india anulan las restricciones patrilineales expresadas en la tercera cláusula. La segunda cláusula fue impugnada y revocada en 1948. [25] En la apelación de 1950, la sentencia de 1948 fue confirmada y toda la definición de 1909 se consideró un obiter dictum : una opinión colateral y no jurídicamente vinculante (reafirmada en 1966). [22] [26] )
Según el censo de la India de 2011 , hay 57.264 parsis en la India. [28] [29] Según la Comisión Nacional para las Minorías , hay una "variedad de causas que son responsables de esta disminución constante de la población de la comunidad", las más importantes de las cuales fueron la falta de hijos y la migración. [30]
Si las tendencias demográficas proyectan que para 2020 los parsis tendrán sólo 23.000 habitantes. Los parsis entonces dejarán de ser llamados comunidad y serán etiquetados como " tribu ". [31]
Una quinta parte de la disminución de la población se atribuye a la migración. Hay comunidades parsi importantes en el Reino Unido , Australia , Canadá y Estados Unidos . [32] El resto tiene una tasa de natalidad más lenta que la tasa de mortalidad: en 2001, los parsis mayores de 60 años constituían el 31% de la comunidad. Sólo el 4,7% de la comunidad parsi tiene menos de 6 años, lo que se traduce en 7 nacimientos al año por cada 1.000 personas. [33] En los últimos años han surgido preocupaciones por la rápida disminución de la población de la comunidad parsi en la India. [34]
Los parsis también han estado migrando a la patria tradicional de Irán y, si bien el número de parsis que han regresado a Irán es pequeño en comparación con la comunidad zoroastriana en general en Irán, su presencia ha ayudado a fortalecer los lazos entre las comunidades zoroastriana iraní e india. Los parsis jugaron un papel importante en la modernización de Irán, particularmente en el siglo XX. Sirvieron como recordatorio de la antigua herencia de Irán, que era crucial para los iraníes. Los parsis también demostraron a los iraníes que era posible ser a la vez moderno y culturalmente auténtico, y que el resurgimiento del zoroastrismo podría ser una forma de modernizar la cultura iraní conservando al mismo tiempo su identidad original. [35]
Tanto Reza Shah como Muhammad Reza Shah desempeñaron un papel activo alentando a los parsis a invertir en Irán y contribuir a su desarrollo económico invitándolos a regresar a su tierra natal. Durante la dinastía Pahlavi en Irán, la relación entre el zoroastrismo y la identidad nacional iraní se volvió borrosa. Esto quedó ejemplificado por la adopción por parte de Reza Shah de los nombres del calendario zoroástrico y la colocación del símbolo Fravahar en edificios gubernamentales prominentes. Además, mantuvo una estrecha relación con el representante parlamentario de Zoroastro, Keikhosrow Shahrokh, a quien le encomendó importantes tareas gubernamentales. [36]
Reza Shah también simpatizaba con los zoroastrianos indios (parsis) y alentó activamente su regreso a Irán para invertir y ayudar a desarrollar la economía del país. En 1932, invitó a Dinshah Irani , un líder parsi y fundador del zoroástrico iraní Anjoman y de la Liga de Irán en la India, a visitar Irán como parte de una delegación parsi. Irani recibió honores de Reza Shah y se le confió un mensaje para llevar a la comunidad parsi en la India.
Ustedes, los parsis, son hijos de este suelo tanto como cualquier otro iraní, por lo que tienen tanto derecho a participar en su desarrollo como cualquier otro nacional.
Estimamos que los recursos de Nuestro Imperio son incluso mayores que los de Estados Unidos, y al aprovecharlos ustedes pueden tomar la parte que les corresponde. No queremos que vengas con todo y equipaje; solo espera un poco y observa.
Si consideráis que la propuesta es beneficiosa tanto para vosotros como para esta tierra, entonces venid y os recibiremos con los brazos abiertos, como podríamos.
Nuestros queridos hermanos y hermanas.
Irán es un país vasto, preñado de muchas ventajas y campos nuevos en espera de desarrollo. Sugerimos que los parsis, que todavía son hijos de Irán, aunque separados de ella, deberían considerar este país de hoy como propio, diferenciarlo de su pasado inmediato y esforzarse por obtener beneficios de sus acontecimientos. [36] [37] [38]
La proporción de género entre los parsis es inusual: en 2001, la proporción entre hombres y mujeres era de 1.000 hombres por 1.050 mujeres (frente a 1.024 en 1991), debido principalmente a la alta edad media de la población (las mujeres mayores son más comunes que las personas mayores). hombres). En 2001, el promedio nacional en la India era de 1.000 hombres por 933 mujeres.
Los parsis tienen una alta tasa de alfabetización ; En 2001, la tasa de alfabetización es del 99,1%, la más alta de cualquier comunidad india (el promedio nacional era del 78,5%). El 97,1% de los parsis residen en zonas urbanas (el promedio nacional es del 27,8%). La lengua materna de los parsis es el gujarati . [39] [40] En el área del Gran Mumbai, donde la densidad de parsis es más alta, alrededor del 13% de las mujeres parsi y alrededor del 24% de los hombres parsi no se casan. [41]
Según el Qissa-i Sanjan , el único relato existente de los primeros años de los refugiados zoroástricos en la India compuesto al menos seis siglos después de su fecha tentativa de llegada, el primer grupo de inmigrantes procedía del Gran Khorasan . [7] Esta región histórica de Asia Central se encuentra en parte en el noreste de Irán, donde constituye la moderna provincia de Khorasan , parte del oeste/norte de Afganistán , y en parte en tres repúblicas de Asia Central, a saber , Tayikistán , Turkmenistán y Uzbekistán .
Según los Qissa , los inmigrantes obtuvieron permiso para quedarse por parte del gobernante local, Jadi Rana , con la condición de que adoptaran el idioma local ( gujarati ) y que sus mujeres adoptaran la vestimenta local (el sari ). [42] Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan , que se dice que lleva el nombre de la ciudad de su origen ( Sanjan , cerca de Merv , actual Turkmenistán). [7] Este primer grupo fue seguido por un segundo grupo del Gran Khorasan dentro de los cinco años posteriores al primero, y esta vez con implementos religiosos (los alat ). Además de estos khorasani o kohistaníes "gente de la montaña", como se dice que se llamó inicialmente a los dos grupos iniciales, [43] se dice que al menos otro grupo vino por tierra desde Sari, Irán . [44]
Aunque se cree que el grupo Sanjan fueron los primeros colonos permanentes, la fecha precisa de su llegada es motivo de conjeturas. Todas las estimaciones se basan en el Qissa , que es vago o contradictorio respecto a algunos períodos transcurridos. En consecuencia, se han propuesto tres fechas posibles (716, 765 y 936) como año de desembarco, y el desacuerdo ha sido causa de "muchas batallas intensas... entre parsis". [45] Dado que las fechas no se mencionan específicamente en los textos parsi anteriores al siglo XVIII, cualquier fecha de llegada es necesariamente una cuestión de especulación. La importancia de la Qissa reside, en cualquier caso, no tanto en su reconstrucción de los acontecimientos sino en su descripción de los parsis –en la forma en que han llegado a verse a sí mismos– y en su relación con la cultura dominante. Como tal, el texto juega un papel crucial en la configuración de la identidad parsi. Pero "incluso si se llega a la conclusión de que la crónica basada en la transmisión verbal no es más que una leyenda, sigue siendo sin duda un documento extremadamente informativo para la historiografía parsi". [46]
Los zoroastrianos de Sanjan ciertamente no fueron los primeros zoroastrianos en el subcontinente. [ cita necesaria ] Sindh, tocando Baluchistán , la periferia más oriental del mundo iraní, también estuvo alguna vez bajo la administración costera del Imperio Sasánida (226-651), que en consecuencia mantuvo puestos de avanzada allí. [ cita necesaria ] Incluso después de la pérdida de Sindh , los iraníes continuaron desempeñando un papel importante en los vínculos comerciales entre el este y el oeste. [ cita necesaria ] El historiógrafo árabe del siglo IX Al-Masudi señala brevemente a los zoroastrianos con templos de fuego en al-Hind y en al-Sindh. [47] Hay evidencia de individuos parsis que residieron en Sindh en los siglos X y XII, pero se cree que la comunidad moderna actual data de la llegada británica a Sindh. [48] Además, para los iraníes, los puertos de Gujarat se encontraban en las rutas marítimas que complementaban la Ruta de la Seda terrestre y existían amplias relaciones comerciales entre las dos regiones. El contacto entre iraníes e indios ya estaba bien establecido incluso antes de la Era Común , y tanto los Puranas como el Mahabharata utilizan el término Parasikas para referirse a los pueblos al oeste del río Indo . [49]
"Las leyendas parsi sobre la migración de sus antepasados a la India representan a un grupo asediado de refugiados religiosos que escapan del nuevo gobierno posterior a las conquistas musulmanas para preservar su antigua fe". [49] [50] [8] [9] [10] Sin embargo, si bien los asentamientos parsi definitivamente surgieron a lo largo de la costa occidental del subcontinente indio después de la conquista árabe de Irán, no es posible afirmar con certeza que estas migraciones ocurrieron como como resultado de la persecución religiosa contra los zoroastrianos. Si se considera válida la fecha "tradicional" del siglo VIII (según se deduce de los Qissa ), se debe suponer "que la migración comenzó mientras el zoroastrismo era todavía la religión predominante en Irán y los factores económicos predominaban en la decisión inicial de migrar". [49] Este habría sido particularmente el caso si – como sugiere el Qissa – los primeros parsis originalmente vinieron del noreste (es decir, Asia Central) y anteriormente habían dependido del comercio de la Ruta de la Seda . [19] Aun así, en el siglo XVII, Henry Lord, un capellán de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales , señaló que los parsis llegaron a la India buscando " libertad de conciencia ", pero simultáneamente llegaron como "mercaderes con destino a las costas de la India, en curso de comercio y mercancías."
El Qissa tiene poco que decir sobre los acontecimientos que siguieron al establecimiento de Sanjan, y se limita a una breve nota sobre el establecimiento del "Fuego de la Victoria" (persa medio: Atash Bahram ) en Sanjan y su posterior traslado a Navsari . Según Dhalla, los siguientes siglos estuvieron "llenos de dificultades" ( sic ) antes de que el zoroastrismo "ganara un punto de apoyo real en la India y asegurara a sus seguidores algunos medios de vida en este nuevo país de su adopción". [51]
Dos siglos después de su desembarco, los parsis comenzaron a establecerse en otras partes de Gujarat, lo que provocó "dificultades para definir los límites de la jurisdicción sacerdotal". [52] Estos problemas se resolvieron en 1290 mediante la división de Gujarat en cinco panthak s (distritos), cada uno bajo la jurisdicción de una familia sacerdotal y sus descendientes. (Las continuas disputas sobre la jurisdicción sobre Atash Bahram llevaron al traslado del incendio a Udvada en 1742, donde hoy la jurisdicción se comparte por rotación entre las cinco familias panthak ).
Las inscripciones en las cuevas de Kanheri, cerca de Mumbai, sugieren que al menos hasta principios del siglo XI, el persa medio seguía siendo la lengua literaria del sacerdocio hereditario de Zoroastro. Sin embargo, aparte de las inscripciones Qissa y Kanheri, hay poca evidencia de los parsis hasta los siglos XII y XIII, cuando comenzaron a prepararse traducciones y transcripciones sánscritas "magistrales" [53] del Avesta y sus comentarios. De estas traducciones Dhalla infiere que "los estudios religiosos se llevaban a cabo con gran celo en este período" y que el dominio del persa medio y el sánscrito entre los clérigos "era de orden superior". [53]
Desde el siglo XIII hasta finales del siglo XVI, los sacerdotes zoroastrianos de Gujarat enviaron (en total) veintidós solicitudes de orientación religiosa a sus correligionarios en Irán, presumiblemente porque consideraban que los zoroastrianos iraníes estaban "mejor informados sobre asuntos religiosos que ellos mismos". , y debieron haber conservado la antigua tradición más fielmente que ellos mismos". [54] Estas transmisiones y sus respuestas, conservadas asiduamente por la comunidad como rivayats ( epístolas ), abarcan los años 1478-1766 y tratan temas tanto religiosos como sociales. Desde un punto de vista superficial del siglo XXI, algunas de estas ithoter ("preguntas") son notablemente triviales (por ejemplo, Rivayat 376: si la tinta preparada por un no zoroástrico es adecuada para copiar textos en lengua avéstica ), pero proporcionan una visión perspicaz. en los miedos y ansiedades de los primeros zoroastrianos modernos. Así, la cuestión de la tinta es sintomática del miedo a la asimilación y a la pérdida de identidad, un tema que domina las preguntas planteadas y sigue siendo un problema en el siglo XXI. Así también la cuestión de la conversión de Juddin (no zoroastrianos) al zoroastrismo, a la que la respuesta (R237, R238) fue: aceptable, incluso meritoria. [55]
Sin embargo, "la precaria condición en la que vivieron durante un período considerable les hizo impracticable mantener su antiguo celo proselitista . El miedo instintivo a la desintegración y la absorción en las grandes multitudes entre las que vivían creó en ellos un espíritu de exclusividad y "Un fuerte deseo de preservar las características raciales y los rasgos distintivos de su comunidad. Al vivir en una atmósfera sobrecargada del sistema de castas hindú, sentían que su propia seguridad consistía en rodear su redil con rígidas barreras de castas". [56] Aun así, en algún momento (posiblemente poco después de su llegada a la India), los zoroastrianos – tal vez determinando que la estratificación social que habían traído consigo era insostenible en la pequeña comunidad – eliminaron todo excepto el sacerdocio hereditario ( llamado asronih en el Irán sasánida). Los estamentos restantes – los (r)atheshtarih (nobleza, soldados y funcionarios públicos), vastaryoshih (granjeros y pastores), hutokshih (artesanos y trabajadores) – se agruparon en una clase integral conocida hoy como los behdini (“seguidores de daena ", cuya traducción es "buena religión"). Este cambio tendría consecuencias de gran alcance. Por un lado, abrió el acervo genético hasta cierto punto, ya que hasta ese momento los matrimonios entre clases eran extremadamente raros (esto continuaría siendo un problema para el sacerdocio hasta el siglo XX). Por otro lado, eliminó los límites según las líneas ocupacionales, un factor que haría que los parsis se granjearan el cariño de las autoridades coloniales de los siglos XVIII y XIX, quienes tenían poca paciencia para las complicaciones impredecibles del sistema de castas hindú (como cuando un empleado de una casta no trataría con un empleado de otra). [ cita necesaria ]
Tras el tratado comercial de principios del siglo XVII entre el emperador mogol Jahangir y Jaime I de Inglaterra, la Compañía de las Indias Orientales obtuvo los derechos exclusivos para residir y construir fábricas en Surat y otras áreas. Muchos parsis, que hasta entonces habían vivido en comunidades agrícolas en todo Gujarat, se trasladaron a los asentamientos administrados por los ingleses para aceptar los nuevos empleos ofrecidos. En 1668, la Compañía Inglesa de las Indias Orientales arrendó las Siete Islas de Bombay a Carlos II de Inglaterra . La compañía encontró que el puerto profundo en la costa este de las islas era ideal para establecer su primer puerto en el subcontinente, y en 1687 transfirieron su sede de Surat al incipiente asentamiento. Los parsis siguieron y pronto comenzaron a ocupar puestos de confianza en relación con el gobierno y las obras públicas. [57]
Mientras que la alfabetización había sido anteriormente dominio exclusivo del sacerdocio, en la era del Raj británico , las escuelas británicas en la India proporcionaron a los nuevos jóvenes parsi los medios no sólo para aprender a leer y escribir sino también para ser educados en el sentido más amplio. del término y familiarizarse con las peculiaridades del establishment británico. Estas capacidades fueron enormemente útiles para los parsis, ya que les permitieron "representarse a sí mismos como británicos", lo que hicieron "con mayor diligencia y eficacia que quizás cualquier otra comunidad del sur de Asia". [58] Mientras que las autoridades coloniales a menudo veían a los otros indios "como pasivos, ignorantes, irracionales, aparentemente sumisos pero interiormente astutos", [59] se consideraba que los parsis tenían los rasgos que las autoridades tendían a atribuirse a sí mismos. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) los veía como "diligentes", "concienzudos" y "hábiles" en sus actividades mercantiles . James Mackintosh , registrador de Bombay de 1804 a 1811, haría observaciones similares , quien señaló que "los parsis son un pequeño remanente de una de las naciones más poderosas del mundo antiguo, que, huyendo de la persecución a la India, fueron durante muchas edades perdidos en la oscuridad y la pobreza, hasta que finalmente encontraron un gobierno justo bajo el cual rápidamente se convirtieron en uno de los organismos mercantiles más populares de Asia". [60]
Uno de ellos era un agente emprendedor llamado Rustom Maneck. En 1702, Maneck, que probablemente ya había amasado una fortuna bajo el gobierno de los holandeses y los portugueses, fue nombrado primer corredor de la Compañía de las Indias Orientales (adquiriendo el nombre de "Seth" en el proceso), y en los años siguientes "él y sus parsi asociados ampliaron los horizontes ocupacionales y financieros de la comunidad parsi en general". [61] Así, a mediados del siglo XVIII, las casas de bolsa de la presidencia de Bombay estaban casi todas en manos parsis. Como señalaría James Forbes, el coleccionista de Broach (ahora Bharuch ), en sus Memorias orientales (1770): "muchos de los principales comerciantes y propietarios de barcos en Bombay y Surat son parsis". "Activos, robustos, prudentes y perseverantes, forman ahora una parte muy valiosa de los súbditos de la Compañía en las costas occidentales del Indostán , donde son muy estimados". [60] En el siglo XVIII, los parsis, con sus habilidades en la construcción naval y el comercio, se beneficiaron enormemente del comercio entre India y China. El comercio se centraba principalmente en madera, seda, algodón y opio. Por ejemplo, Jamsetjee Jejeebhoy adquirió la mayor parte de su riqueza a través del comercio de algodón y opio [62]. Poco a poco, ciertas familias "adquirieron riqueza y prominencia (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata , etc.), muchos de los cuales se destacarían por su participación en la vida pública de la ciudad, y por sus diversas empresas educativas, industriales y caritativas." [63] [64] ).
Gracias a su generosidad, Maneck ayudó a establecer la infraestructura necesaria para que los parsis se establecieran en Bombay y, al hacerlo, "estableció Bombay como el principal centro de vivienda y trabajo de los parsi en la década de 1720". [61] Tras el aislamiento político y económico de Surat en las décadas de 1720 y 1730 como resultado de los problemas entre las autoridades mogoles (remanentes) y los cada vez más dominantes marathas , varias familias parsi de Surat emigraron a la nueva ciudad. Mientras que en 1700 "menos de un puñado de personas aparecen como comerciantes en algún registro; a mediados de siglo, los parsis dedicados al comercio constituían uno de los grupos comerciales importantes de Bombay". [65] La generosidad de Maneck es, dicho sea de paso, también el primer caso documentado de filantropía parsi. En 1689, el capellán anglicano John Ovington informó que en Surat la familia "ayuda a los pobres y está dispuesta a proporcionar sustento y comodidad a quienes lo necesitan. Su bondad universal, ya sea empleando a personas que están listas y capaces de trabajar, o otorgando una caridad generosa y oportuna para los enfermos y miserables, no dejar a ningún hombre sin ayuda, ni soportar a un mendigo en toda su tribu". [66]
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En 1728, el hijo mayor de Rustom, Naoroz (más tarde Naorojee), fundó el Bombay Parsi Panchayet (en el sentido de un instrumento de autogobierno y no en el sentido de la confianza que es hoy) para ayudar a los parsis recién llegados en asuntos religiosos, sociales, legales y Asuntos financieros. Utilizando sus vastos recursos, la familia Maneck Seth dio su tiempo, energía y recursos financieros nada despreciables a la comunidad parsi, con el resultado de que a mediados del siglo XVIII, el Panchayat era el medio aceptado por los parsis para hacer frente a las exigencias de la ciudad. la vida y el instrumento reconocido para regular los asuntos de la comunidad. [67] No obstante, en 1838 el Panchayat estaba bajo ataque por irregularidad y nepotismo. En 1855, el Bombay Times señaló que el Panchayat carecía por completo de autoridad moral o legal para hacer cumplir sus estatutos (los Bundobusts o códigos de conducta) y que el consejo pronto dejó de ser considerado representativo de la comunidad. [68] A raíz de un fallo de julio de 1856 del Comité Judicial del Consejo Privado de que no tenía jurisdicción sobre los parsis en cuestiones de matrimonio y divorcio, el Panchayat quedó reducido a poco más que un "Tribunal Matrimonial Parsi" reconocido por el gobierno. ". Aunque el Panchayat eventualmente se restablecería como administrador de la propiedad comunitaria, finalmente dejó de ser un instrumento de autogobierno. [69]
Casi al mismo tiempo que el papel del Panchayat iba decayendo, surgieron otras instituciones que reemplazarían el papel del Panchayat al contribuir al sentido de cohesión social que la comunidad buscaba desesperadamente. A mediados del siglo XIX, los parsis eran muy conscientes de que su número estaba disminuyendo y vieron la educación como una posible solución al problema. En 1842, Jamsetjee Jejeebhoy estableció el Fondo Benevolente Parsi con el objetivo de mejorar, a través de la educación, la condición de los parsis empobrecidos que aún vivían en Surat y sus alrededores. En 1849, los parsis establecieron su primera escuela (mixta, lo cual era una novedad en ese momento, pero pronto se dividiría en escuelas separadas para niños y niñas) y el movimiento educativo se aceleró. El número de escuelas parsi se multiplicó, pero también se asistió libremente a otras escuelas y colegios. [70] Acompañado de una mejor educación y cohesión social, el sentido de distinción de la comunidad creció, y en 1854 Dinshaw Maneckji Petit fundó el Fondo de Mejora Zoroastriano Persa con el objetivo de mejorar las condiciones de sus correligionarios menos afortunados en Irán. El fondo logró convencer a varios zoroastrianos iraníes de emigrar a la India (donde hoy se les conoce como iraníes) y los esfuerzos de su emisario Maneckji Limji Hataria fueron decisivos para obtener una remisión de la jizya para sus correligionarios en 1882.
En los siglos XVIII y XIX, los parsis se habían convertido en "el pueblo más destacado de la India en cuestiones educativas, industriales y sociales. Llegaron a la vanguardia del progreso, amasaron grandes fortunas y donaron generosamente grandes sumas de dinero en caridad". [71] Cerca del final del siglo XIX, el número total de parsis en la India colonial era 85.397, de los cuales 48.507 vivían en Bombay, lo que constituía alrededor del 6,7% de la población total de la ciudad, según el censo de 1881. [72] Esta sería la última vez que los parsis serían considerados una minoría numéricamente significativa en la ciudad. [ ¿ investigacion original? ]
No obstante, el legado del siglo XIX fue un sentido de autoconciencia como comunidad. Los símbolos culturales típicamente parsi de los siglos XVII y XVIII, como el idioma (una variante parsi del gujarati ), las artes, la artesanía y los hábitos de vestimenta, se convirtieron en teatro , literatura, periódicos, revistas y escuelas parsi . Los parsis ahora dirigían centros médicos comunitarios, cuerpos de ambulancias, tropas de exploración , clubes y logias masónicas . Tenían sus propias fundaciones caritativas, urbanizaciones, instituciones jurídicas, tribunales y gobernanza. Ya no eran tejedores ni pequeños comerciantes, sino que ahora estaban establecidos y dirigían bancos, fábricas, industrias pesadas, astilleros y compañías navieras. Además, incluso manteniendo su propia identidad cultural, no dejaron de reconocerse como nacionalmente indios, como señalaría Dadabhai Naoroji , el primer asiático en ocupar un escaño en el Parlamento británico : "Si soy hindú, mahometano, parsi , cristiano o de cualquier otro credo, soy ante todo indio. Nuestro país es la India, nuestra nacionalidad es la india". [73] Si bien tuvieron un papel enorme en el movimiento independentista indio , la mayoría de los parsis se opusieron a la partición de la India indivisa . [74] [75]
Los principales componentes del zoroastrismo practicado por la comunidad parsi son los conceptos de pureza y contaminación (nasu), iniciación (navjot), oraciones diarias, adoración en los Templos del Fuego, matrimonio, funerales y adoración en general. [ cita necesaria ]
El equilibrio entre el bien y el mal se correlaciona con la idea de pureza y contaminación. Se considera que la pureza es la esencia misma de la piedad. El verdadero objetivo de la contaminación es destruir la pureza mediante la muerte de un ser humano. Para adherirse a la pureza, es deber de los parsis continuar preservando la pureza dentro de su cuerpo tal como Dios los creó. Un sacerdote zoroástrico pasa toda su vida dedicado a seguir una vida santa.
Los zoroastrianos no son iniciados por el bautismo infantil . Un niño es iniciado en la fe cuando tiene edad suficiente para recitar algunas oraciones obligatorias junto con el sacerdote en el momento de la ceremonia Navjote , idealmente antes de llegar a la pubertad. Aunque no existe una edad real en la que un niño debe ser iniciado en la fe (preferiblemente después de siete años), Navjote no se puede realizar en un adulto. Si bien los parsi tradicionalmente no hacen Navjote para adultos (excepto en los casos en que se realiza para descendientes de parsi que desean unirse a la fe), el equivalente zoroástrico iraní, el sedreh-pushti, se puede realizar a cualquier edad para aquellos que quieran convertirse. [76]
La iniciación comienza con un baño ritual, luego una oración de limpieza espiritual; el niño se pone unos pantalones de pijama blancos , un chal y una gorra pequeña. Después de las oraciones introductorias, el niño recibe los objetos sagrados asociados con el zoroastrismo: una camisa y un cordón sagrados, sudre y kusti . Luego, el niño se enfrenta al sacerdote principal y se introduce fuego para representar a Dios. Una vez que el sacerdote termina con las oraciones, la iniciación del niño está completa y él o ella se ha convertido en parte de la comunidad y la religión.
El matrimonio es muy importante para los miembros de la comunidad parsi, creyendo que para continuar la expansión del reino de Dios deben procrear. Hasta mediados del siglo XIX, los matrimonios infantiles eran comunes, aunque la idea del matrimonio infantil no formaba parte de la doctrina religiosa. En consecuencia, cuando la reforma social comenzó a ocurrir en la India, la comunidad parsi suspendió la práctica [ cita necesaria ] . Sin embargo, aumentan los problemas relacionados con la disponibilidad de novias. Cada vez más mujeres en la comunidad parsi están adquiriendo una buena educación y, por lo tanto, retrasan el matrimonio o no participan en absoluto [ cita requerida ] . Las mujeres de la comunidad parsi de la India están alfabetizadas en un noventa y siete por ciento; el cuarenta y dos por ciento ha completado la escuela secundaria o la universidad y el veintinueve por ciento tiene una ocupación en la que gana una cantidad sustancial de dinero. La ceremonia nupcial comienza de manera muy similar a la iniciación con un baño de limpieza. Luego, los novios viajan a la boda en coches decorados con flores. Los sacerdotes de ambas familias facilitan la boda. La pareja comienza mirándose con una sábana para bloquear la vista del otro. Se pasa lana sobre los dos siete veces para unirlos. Luego se supone que los dos arrojan arroz a su pareja, simbolizando el dominio. El elemento religioso aparece a continuación cuando los dos se sientan uno al lado del otro frente al sacerdote. [ cita necesaria ]
La contaminación asociada con la muerte debe manejarse con cuidado. Una parte separada de la casa está destinada a albergar el cadáver para los procedimientos funerarios antes de ser retirado. El sacerdote viene a decir oraciones para la limpieza de los pecados y para afirmar la fe del difunto. Se lleva fuego a la habitación y se inician las oraciones. El cuerpo se lava y se inserta limpio dentro de un sudre y kusti . Entonces comienza la ceremonia y se dibuja un círculo alrededor del cuerpo en el que sólo pueden entrar los portadores. Mientras avanzan hacia el cementerio caminan en parejas y están conectados por una tela blanca. Un perro es fundamental en el proceso funerario porque es capaz de ver la muerte. El cuerpo es llevado a la torre de la muerte donde los buitres se alimentan de él. Una vez que el sol blanquea los huesos, se introducen en la abertura circular del centro. El proceso de duelo dura cuatro días y, en lugar de crear tumbas para los muertos, se crean organizaciones benéficas en honor de la persona.
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Los festivales zoroástricos originalmente se celebraban al aire libre; Los templos no fueron comunes hasta más tarde. La mayoría de los templos fueron construidos por parsis ricos que necesitaban centros que albergaran la pureza. Como se indicó anteriormente, se considera que el fuego representa la presencia de Ahura Mazda, y existen dos diferencias distintas en los tipos de fuego de los diferentes templos. El primer tipo de templo es el Atash Behram, que es el nivel más alto de fuego. El fuego se prepara durante un año entero antes de poder instalarlo, y una vez así, se cuida al máximo posible. Sólo hay ocho templos de este tipo ubicados en la India. El segundo tipo de templo del fuego se llama Dar-i Mihr y el proceso de preparación no es tan intenso. Hay alrededor de 160 de estos ubicados en toda la India.
Hasta aproximadamente el siglo XII, todos los zoroastrianos seguían el mismo calendario religioso de 365 días, que había permanecido prácticamente sin modificaciones desde las reformas del calendario de Ardashir I ( r. 226-241 d. C.). Como ese calendario no compensaba las fracciones de días que componen un año solar completo, con el tiempo dejó de coincidir con las estaciones.
En algún momento entre 1125 y 1250 ( cf. Boyce 1970, p. 537), los parsis insertaron un mes embolísmico para nivelar la acumulación de días fraccionarios. Sin embargo, los parsis fueron los únicos zoroastrianos que lo hicieron (y lo hicieron sólo una vez), con el resultado de que, a partir de entonces, el calendario utilizado por los parsis y el calendario utilizado por los zoroastrianos en otros lugares divergieron en cuestión de treinta días. . Los calendarios todavía tenían el mismo nombre, Shahenshahi (imperial), presumiblemente porque nadie sabía que los calendarios ya no eran los mismos.
En 1745, los parsis de Surat y sus alrededores cambiaron al calendario Kadmi o Kadimi por recomendación de sus sacerdotes, quienes estaban convencidos de que el calendario utilizado en la antigua patria debía ser correcto. Además, denigraron el calendario Shahenshahi como "realista".
En 1906, los intentos de unir a las dos facciones dieron como resultado la introducción de un tercer calendario basado en un modelo selyúcida del siglo XI : el calendario Fasili , o Fasli , tenía días bisiestos intercalados cada cuatro años y tenía un día de Año Nuevo que caía en el día del equinoccio de primavera . Aunque era el único calendario que siempre estaba en armonía con las estaciones, la mayoría de los miembros de la comunidad parsi lo rechazaron alegando que no estaba de acuerdo con los mandatos expresados en la tradición zoroástrica ( Dēnkard 3.419). [77]
Hoy en día, la mayoría de los parsis son partidarios de la versión parsi del calendario Shahenshahi , aunque el calendario Kadmi tiene seguidores entre las comunidades parsi de Surat y Bharuch. El calendario Fasli no tiene muchos seguidores entre los parsis, pero, en virtud de ser compatible con el calendario Bastani (un desarrollo iraní con las mismas características destacadas que el calendario Fasli ), es predominante entre los zoroastrianos de Irán.
Dado que algunas de las oraciones Avesta contienen referencias a los nombres de los meses, y algunas otras oraciones se usan sólo en épocas específicas del año, la cuestión de qué calendario es "correcto" también tiene ramificaciones teológicas.
Para complicar aún más las cosas, a finales del siglo XVIII (o principios del XIX), un sacerdote principal muy influyente y firme defensor del calendario Kadmi , Phiroze Kaus Dastur del Dadyseth Atash-Behram en Bombay, se convenció de que la pronunciación de las oraciones como recitado por los visitantes de Irán era correcto, mientras que la pronunciación utilizada por los parsis no lo era. En consecuencia, modificó algunas (pero no todas) de las oraciones, que con el tiempo llegaron a ser aceptadas por todos los seguidores del calendario Kadmi como las más antiguas (y, por tanto, presumiblemente correctas). Sin embargo, los estudiosos de la lengua y la lingüística avéstica atribuyen la diferencia en la pronunciación a un cambio de vocales que se produjo sólo en Irán y que la pronunciación iraní adoptada por los kaadmi es en realidad más reciente que la pronunciación utilizada por los parsis no kaadmi .
Las disputas sobre el calendario tampoco fueron siempre puramente académicas. En la década de 1780, las emociones sobre la controversia eran tan intensas que ocasionalmente estalló la violencia. En 1783, un residente Shahenshahi de Bharuch llamado Homaji Jamshedji fue condenado a muerte por patear a una joven kadmi y provocarle un aborto espontáneo.
De los ocho Atash-Behrams (el templo del fuego de más alto grado ) en la India, tres siguen la pronunciación y el calendario Kadmi , los otros cinco son Shahenshahi . Los Fassali no tienen su propio Atash-Behram.
El Ilm-e-Kshnoom ('ciencia del éxtasis' o 'ciencia de la bienaventuranza') es una escuela de filosofía parsi-zoroástrica basada en una interpretación mística y esotérica, más que literal, de los textos religiosos. Según los seguidores de la secta, son seguidores de la fe zoroástrica preservada por un clan de 2.000 individuos llamados Saheb-e-Dilan ('Maestros del Corazón'), que se dice que viven en completo aislamiento en los rincones montañosos de el Cáucaso (alternativamente, en la cordillera de Alborz , alrededor del monte Damavand ).
Hay pocos indicios obvios de que un parsi pueda ser un seguidor del Kshnoom. Aunque sus oraciones Kusti son muy similares a las utilizadas por los Fassali , al igual que el resto de la comunidad parsi, los seguidores de Kshnoom están divididos con respecto al calendario que observan. También hay otras diferencias menores en la recitación de la liturgia, como la repetición de algunas secciones de las oraciones más largas. No obstante, los kshnoom son extremadamente conservadores en su ideología y prefieren el aislamiento incluso con respecto a otros parsis.
La comunidad más grande de seguidores de Kshnoom vive en Jogeshwari, un suburbio de Bombay, donde tienen su propio templo del fuego (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), su propia colonia de viviendas (Behram Baug) y su propio periódico ( Parsi Pukar ). Hay una concentración menor de seguidores en Surat , donde se fundó la secta en las últimas décadas del siglo XIX.
Ha sido tradicional, al menos en Mumbai y Karachi , que los parsis muertos sean llevados a las Torres del Silencio , donde los cadáveres son rápidamente devorados por los buitres de la ciudad . La razón dada para esta práctica es que la tierra, el fuego y el agua se consideran elementos sagrados que los muertos no deben contaminar. Por tanto, el entierro y la cremación siempre han estado prohibidos en la cultura parsi. Sin embargo, en la actualidad en Mumbai y Karachi la población de buitres se ha reducido drásticamente debido a la extensa urbanización y a las consecuencias no deseadas del tratamiento de humanos y ganado con antibióticos [78] y el antiinflamatorio diclofenaco , que daña a los buitres y ha llevado a la India a crisis del buitre . [79] Como resultado, los cuerpos de los fallecidos tardan mucho más en descomponerse. Se han instalado paneles solares en las Torres del Silencio para acelerar el proceso de descomposición , pero esto sólo ha tenido un éxito parcial, especialmente durante los monzones. En Peshawar se estableció un cementerio parsi a finales del siglo XIX, que todavía existe; Este cementerio es único ya que no existe la Torre del Silencio . Sin embargo, la mayoría de los parsis todavía utilizan el método tradicional para deshacerse de sus seres queridos y lo consideran como el último acto de caridad del difunto en la tierra.
La Torre del Silencio en Mumbai está ubicada en Doongerwadi en Malabar Hill . En Karachi , la Torre del Silencio se encuentra en la colonia Parsi, cerca de las localidades de Chanesar Goth y Mehmoodabad . [80]
Las pruebas de ADN genealógico para determinar la pureza del linaje han arrojado resultados mixtos. Algunos estudios respaldan la afirmación de los parsi [81] de que han mantenido sus raíces persas evitando los matrimonios mixtos con las poblaciones locales. En ese estudio de 2002 del ADN del cromosoma Y (patrilineal) de los parsis de Pakistán , se determinó que los parsis están genéticamente más cerca de los iraníes que de sus vecinos. [82]
Un estudio de 2004 en el que se comparó el ADN mitocondrial parsi (matrilineal) con el de los iraníes y gujaratis determinó que el linaje mitocondrial de algunos parsis estaba genéticamente más cerca de los gujaratis que de los iraníes. Teniendo en cuenta el estudio de 2002, los autores del estudio de 2004 sugirieron "una migración mediada por los hombres de los ancestros de la actual población parsi, donde se mezclaron con mujeres locales [...] lo que finalmente condujo a la pérdida del ADNmt de Origen iraní". [83]
Estos resultados fueron reemplazados en 2017, cuando un estudio de investigación descubrió que los parsis exhiben una afinidad genética más fuerte con los iraníes neolíticos que con los iraníes modernos, que han experimentado una mezcla más reciente del Cercano Oriente. El estudio también identificó el 48% de linajes mitocondriales específicos del sur de Asia en muestras antiguas, lo que podría atribuirse a la asimilación de hembras locales durante el asentamiento inicial o puede ser representativo de linajes mitocondriales que se han extinguido en Irán. [27] Eso haría que la genética de la población de Parsis fuera aproximadamente 3/4 iraní y 1/4 india.
Los estudios genéticos de los parsis de Pakistán muestran un marcado contraste entre los datos genéticos obtenidos del ADN mitocondrial (ADNmt) y del ADN del cromosoma Y (ADN-Y), diferentes a los de la mayoría de las poblaciones. Los registros históricos sugieren que se trasladaron de Irán a la India, primero a Gujarat y luego a Mumbai y Karachi. Según Y-DNA, se parecen a la población iraní, lo que respalda los registros históricos. Cuando se compara el grupo de ADNmt con el de iraníes y gujaratis (sus supuestas poblaciones parentales), se contrastan los datos de ADN-Y. Alrededor del 60% de su acervo genético materno se origina en haplogrupos del sur de Asia, lo que representa solo el 7% en los iraníes. Los parsis tienen una alta frecuencia del haplogrupo M (55%), similar a la de los indios, que es sólo el 1,7% en la muestra iraní combinada. Según los resultados de la investigación, existe un contraste notable entre los componentes maternos y paternos de la población parsi. A pesar del pequeño tamaño de su población, la alta diversidad observada en los linajes de ADN-Y y ADNmt sugiere que es improbable un fuerte efecto de deriva. Los estudios sugieren una migración mediada por los hombres de ancestros parsi de Irán a Gujarat, donde se mezclaron con la población femenina local durante los asentamientos iniciales, lo que finalmente resultó en la pérdida del ADNmt iraní. [83] [27]
Un estudio publicado en Genome Biology basado en datos de SNP de alta densidad ha demostrado que los parsis están genéticamente más cerca de las poblaciones iraníes que de sus vecinos del sur de Asia. También comparten el mayor número de haplotipos con los iraníes actuales; Se estima que la mezcla de los parsis con las poblaciones indias se produjo hace aproximadamente 1.200 años. También se descubre que los parsis están genéticamente más cerca de los iraníes neolíticos que de los iraníes modernos que habían recibido recientemente algunos genes del Cercano Oriente. [27]
La ausencia de señales mutacionales del ADN relacionadas con el cáncer de pulmón entre los parsis apunta a las prácticas sociales distintivas de no fumar de la comunidad, que se han practicado durante milenios. Además, los parsis tienen una alta prevalencia de longevidad como característica genética. [84] Sin embargo, se ha demostrado que los parsis tienen altas tasas de cáncer de mama [85] cáncer de vejiga , deficiencia de glucosa-6-fosfato deshidrogenasa y enfermedad de Parkinson . [86]
DL Sheth, ex director del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo (CSDS), enumera las comunidades indias que constituían la clase media y eran tradicionalmente "urbanas y profesionales" (con profesiones como médicos, abogados, profesores, ingenieros, etc. ) inmediatamente después de la partición india en 1947 . Esta lista incluía a los pandits de Cachemira , los brahmanes Nagar de Gujarat, los brahmanes del sur de la India , los punjabi Khatris y Kayastha del norte de la India , los chitpavan y los CKP de Maharashtra ; Los bengalíes Probasis y Bhadraloks , los parsis, así como las altas esferas de las comunidades indias musulmanas y cristianas indias en todo el país. Según Pavan K. Varma , "la educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia"; Casi todos los miembros de estas comunidades sabían leer y escribir en inglés y recibieron educación fuera de las instituciones escolares regulares. [87] [88]
Los parsis han hecho contribuciones considerables a la historia y el desarrollo de la India, aún más notables considerando su reducido número. Como alude la máxima "Parsi, tu nombre es caridad" , su contribución más destacada es su filantropía .
Aunque el nombre de su pueblo, Parsi, proviene de la palabra en persa para una persona persa, en sánscrito el término significa "alguien que da limosna". [89] [90] Mahatma Gandhi señalaría en una declaración muy mal citada: [91] "Estoy orgulloso de mi país, la India, por haber producido el espléndido linaje zoroastriano , en números dignos de desprecio, pero en caridad y filantropía tal vez sin igual y ciertamente insuperable." [92] Varios lugares emblemáticos de Mumbai llevan el nombre de Parsis, incluido Nariman Point . La colina Malabar en Mumbai es el hogar de varios parsis destacados. Los parsis destacados en el movimiento independentista indio incluyen a Pherozeshah Mehta , Dadabhai Naoroji y Bhikaiji Cama .
Los parsis particularmente notables en los campos de la ciencia y la industria incluyen al físico Homi J. Bhabha , el científico nuclear Homi N. Sethna , los industriales JRD Tata y Jamsetji Tata , considerado como el "padre de la industria india", [93] y el magnate de la construcción Pallonji Mistry . Las familias Godrej , Mistry, Tata , Petit , Cowasjee , Poonawalla y Wadia son importantes familias industriales parsi.
Otros empresarios parsis notables incluyen a Ratan Tata , Cyrus Mistry , Ratanji Dadabhoy Tata , Dinshaw Maneckji Petit , Ness Wadia , Neville Wadia , Jehangir Wadia y Nusli Wadia , todos ellos relacionados por matrimonio con Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán . La esposa de Mohammad Ali Jinnah, Rattanbai Petit , nació en dos de las familias Parsi Petit - Tata , y su hija Dina Jinnah estaba casada con el industrial parsi Neville Wadia , descendiente de la familia Wadia . El marido de la primera ministra india Indira Gandhi y yerno de Jawaharlal Nehru , Feroze Gandhi , era un parsi con raíces ancestrales en Bharuch .
La comunidad parsi ha proporcionado a la India varios oficiales militares distinguidos. El mariscal de campo Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw , Cruz Militar , arquitecto de la victoria de la India en la guerra de 1971, fue el primer oficial del ejército indio en ser nombrado mariscal de campo . El almirante Jal Cursetji fue el primer parsi en ser nombrado Jefe del Estado Mayor Naval de la Armada de la India . El Mariscal del Aire Aspy Engineer se desempeñó como segundo Jefe del Estado Mayor Aéreo de la India , después de la independencia, y el Mariscal Jefe del Aire Fali Homi Major sirvió como el 18.º Jefe del Estado Mayor del Aire . El vicealmirante RF Contractor se desempeñó como 17º jefe de la Guardia Costera de la India . El teniente coronel Ardeshir Burjorji Tarapore murió en combate en la guerra Indo-Pakistán de 1965 y recibió póstumamente el Param Vir Chakra, el premio militar más alto de la India por su valentía en acción.
Los parsis particularmente notables en otras áreas de logros incluyen a los jugadores de críquet Farokh Engineer , Nari Contractor y Polly Umrigar , el músico de rock Freddie Mercury , el compositor Kaikhosru Shapurji Sorabji y el director de orquesta Zubin Mehta ; el teórico de los estudios culturales Homi K. Bhabha ; el guionista y fotógrafo Sooni Taraporevala ; los autores Rohinton Mistry , Firdaus Kanga , Bapsi Sidhwa , Ardashir Vakil y los periodistas de investigación Ardeshir Cowasjee , Russi Karanjia y Behram Contractor ; el actor Boman Irani ; la educadora Jamshed Bharucha , la primera fotoperiodista de la India, Homai Vyarawalla ; Las actrices Nina Wadia y Persis Khambatta son parsi que aparecen principalmente en películas y series de televisión de Bollywood . El líder e intelectual naxalita Kobad Ghandy es parsi. Mithan Jamshed Lam fue sufragista, la primera abogada admitida para ejercer la abogacía en el Tribunal Superior de Bombay y se desempeñó como Sheriff de Bombay. Dorab Patel fue el primer juez parsi de la Corte Suprema de Pakistán . Fali S Nariman y Nani Ardeshir Palkhivala son expertos constitucionales y destacados juristas. Soli Sorabjee fue un destacado jurista indio y ex Fiscal General de la India . Rattana Pestonji era un parsi que vivía en Tailandia y ayudó a desarrollar el cine tailandés . Otro parsi famoso es el actor estadounidense nacido en India Erick Avari , mejor conocido por sus papeles en películas de ciencia ficción y televisión. Cyrus S. Poonawalla y Adar Poonawalla son destacados empresarios parsi indios.
Muchas organizaciones musulmanas se oponen a ello.
Todo no musulmán, ya sea hindú, sikh, cristiano o parsi, se opone a ello.
Básicamente, el sentimiento a favor de la partición ha crecido en las zonas donde los musulmanes son una pequeña minoría, zonas que, en cualquier caso, permanecerían independientes del resto de la India.
Los musulmanes de las provincias donde son mayoría se han visto menos influenciados por ella;
Naturalmente, porque pueden valerse por sí mismos y no tienen motivos para temer a otros grupos.
Es menos evidente en la Provincia de la Frontera Noroeste (95 por ciento musulmana), donde los pathanes son valientes y autosuficientes y no tienen complejos de miedo.
Así, por extraño que parezca, la propuesta de la Liga Musulmana de dividir la India encuentra mucha menos respuesta en las zonas musulmanas que se pretende dividir que en las zonas minoritarias musulmanas que no se ven afectadas por ella.
{{cite journal}}: CS1 maint: untitled periodical (link)[ se necesita cita completa ]{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )...sus principales seguidores procedían de aquellos que estaban al servicio del gobierno, profesionales calificados como médicos, ingenieros y abogados, empresarios, profesores de escuelas de las grandes ciudades y de los institutos de educación superior, periodistas [etc]...La parte superior Las castas dominaban la clase media india. Entre sus miembros se destacaban los punjabi khatris, los pandits de Cachemira y los brahmanes del sur de la India. Luego estaban las castas profesionales tradicionales de orientación urbana, como los Nagars de Gujarat, los Chitpawans y los Ckps (Chandrasenya Kayastha Prabhus) de Maharashtra y los Kayasthas del norte de la India. También se incluyeron los antiguos grupos de élite que surgieron durante el dominio colonial: los bengalíes probasi y bhadralok, los parsis y las capas superiores de las comunidades musulmana y cristiana. La educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia... Pero casi todos sus miembros hablaban y escribían inglés y habían tenido alguna educación más allá de la escuela.
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