El Teeteto ( en griego : Θεαίτητος Theaítētos , latín: Theaetetus ) es una obra filosófica escrita por Platón a principios y mediados del siglo IV a. C. que investiga la naturaleza del conocimiento , y se considera una de las obras fundadoras de la epistemología . Como muchas de las obras de Platón, el Teeteto está escrito en forma de diálogo , en este caso entre Sócrates y el joven matemático Teeteto y su maestro Teodoro de Cirene . En el diálogo, Sócrates y Teeteto intentan llegar a una definición de episteme , o conocimiento, y discuten tres definiciones de conocimiento : conocimiento como nada más que percepción , conocimiento como juicio verdadero y, finalmente, conocimiento como un juicio verdadero con una explicación . Cada una de estas definiciones resulta insatisfactoria, ya que el diálogo termina en una aporía cuando Sócrates se marcha a enfrentar una audiencia para su juicio por impiedad.
Como una de las obras principales de la teoría del conocimiento de Platón, el Teeteto influyó en el platonismo al menos desde la época de la Academia Escéptica del siglo III a. C. hasta el neoplatonismo del siglo VI d. C. También ha sido objeto de una mayor atención en los tiempos modernos como resultado de su influencia en Edmund Gettier , quien desafió las definiciones existentes de conocimiento como una "creencia verdadera justificada" en un artículo que investigó la teoría del conocimiento de Platón como se describe en esta obra.
El Teeteto es una de las pocas obras de Platón que da pistas contextuales sobre la cronología de su autoría: el diálogo está enmarcado por una breve escena en la que Euclides de Megara y su amigo Terpsión presencian a Teeteto herido que regresa a casa después de luchar en una batalla ateniense en Corinto , de la que aparentemente murió a causa de sus heridas. Euclides le dice a su amigo que tiene un registro escrito de un diálogo entre Sócrates y Teeteto, que ocurrió cuando Teeteto era bastante joven. Luego, un esclavo propiedad de Euclides lee el diálogo en voz alta a los dos hombres.
La cronología exacta de la batalla de Corinto ha sido motivo de cierto desacuerdo entre los eruditos: generalmente se ha supuesto que la batalla ocurrió en el año 369 a. C., cuando Teeteto tendría unos cuarenta y tantos años, pero más recientemente, eruditos como Debra Nails han argumentado que la batalla a la que se hace referencia en el diálogo fue una batalla diferente en Corinto que ocurrió mucho antes, en el año 391 a. C., cuando Teeteto tendría unos veinte y tantos años. [1]
En cuanto a las características internas, se considera que el diálogo es similar a los diálogos "anteriores" de Platón, como el Eutifrón o el Critón , en el sentido de que el Sócrates de Platón analiza la naturaleza del conocimiento en el Teeteto sin dar ninguna de sus propias opiniones, y el diálogo finalmente termina en una aporía sin una respuesta satisfactoria. Sin embargo, también se parece a muchos de los diálogos "posteriores" filosóficamente más complejos, como Parménides , Fedro y los diálogos Sofista y Político , que sirven como secuela narrativa.
Sócrates, Teeteto y Teodoro reaparecen al día siguiente en el Sofista, una aparente continuación de la conversación contenida en el libro de Euclides, donde también se les unen un extraño eleático anónimo y un niño también llamado Sócrates .
La narración del diálogo se desarrolla en una escuela de lucha libre . Sócrates le pregunta a Teodoro si conoce a algún estudiante de geometría que muestre una promesa particular. Teodoro le asegura que sí, pero que no quiere elogiar demasiado al muchacho, no sea que alguien sospeche que está enamorado de él. Dice que el muchacho, Teeteto, es un joven parecido a Sócrates, más bien feo, con una nariz respingada y ojos saltones. Los dos hombres mayores ven a Teeteto frotándose con aceite, y Teodoro revisa los hechos sobre él, que es inteligente, viril y un huérfano cuya herencia ha sido dilapidada por los fideicomisarios. Sócrates declara que Teeteto se habrá beneficiado de descubrir lo que no sabe, y que puede estar mejor capacitado para abordar el tema en el futuro. La conversación termina con el anuncio de Sócrates de que tiene que ir a la corte para enfrentar una acusación penal .
Sócrates le dice a Teeteto que no puede entender qué es el conocimiento y que está buscando una fórmula sencilla para ello. Teeteto dice que realmente no tiene idea de cómo responder a la pregunta, y Sócrates le dice que está allí para ayudar. Sócrates dice que ha modelado su carrera según su madre partera . Ella atendía partos y, por su parte, Sócrates puede saber cuándo un joven está en medio de intentar dar a luz un pensamiento. Sócrates considera su trabajo filosófico como partería ( mayéutica ). Este método, más tarde también llamado método socrático , consiste en obtener conocimiento mediante una serie de preguntas y respuestas.
Sócrates piensa que la idea de que el conocimiento es percepción debe ser idéntica en significado, si no en palabras exactas, a la famosa máxima de Protágoras : "El hombre es la medida de todas las cosas".
Sócrates lucha por fusionar las dos ideas y, para colmo, añade una afirmación sobre Homero como capitán de un equipo de teóricos heraclitanos del flujo. Sócrates dicta un libro de texto completo de falacias lógicas al desconcertado Teeteto. Cuando Sócrates le dice al niño que él (Sócrates) más adelante será más pequeño sin perder un centímetro porque Teeteto habrá crecido en relación con él, el niño se queja de mareos [a] . En una línea citada a menudo, Sócrates dice con deleite que "el asombro (thaumazein) pertenece al filósofo". Advierte al niño que sea paciente y aguante sus preguntas, para que sus creencias ocultas puedan salir a la luz del día. Cuando Sócrates resume lo que han acordado hasta ahora, se vuelve problemático que el conocimiento sea percepción sensorial, ya que Sócrates plantea la pregunta de que "cuando sopla el mismo viento, ¿uno de nosotros siente frío y el otro no?" Como resultado, introduce la idea del flujo heraclíteo para actuar como defensa a la objeción del viento. El heracliteísmo demuestra que "nada es en sí mismo una sola cosa... todo está en un proceso de llegar a ser". Así, como no hay un significado fijo en las cosas, sino que extraen su significado de una diferencia referencial con otras cosas, la objeción del viento puede incorporarse a la afirmación de Teeteto de que "el conocimiento es percepción sensorial". Como resultado, pueden continuar su investigación sobre la verdad de esta afirmación. Es importante señalar que la doctrina heraclítea del flujo no es la misma que la doctrina protagórica. La protagórica es un relativismo radical de la verdad, mientras que la heraclítea es un relativismo radical de la realidad. Sirve como teoría de apoyo a la interpretación protagórica de la afirmación de Teeteto, para que puedan investigar plenamente la validez de esta premisa. Sócrates admite que es desafortunado que Protágoras esté muerto y no pueda defender su idea contra personas como él. Dice que los dos están "pisoteando a su huérfano" [b] pero la acusación sigue en pie. Como Protágoras está muerto, Sócrates se pone en el lugar del sofista e intenta hacerle el favor de defender su idea. [c] Sócrates admite que si Protágoras todavía estuviera vivo, tendría más que decir en su propia defensa, y que ahora están esencialmente maltratando a "su hijo huérfano". Poniendo palabras en boca del sofista muerto , Sócrates declara que Protágoras afirma con su máxima que todas las cosas están en movimiento y que todo lo que parece ser el caso, es el caso para el perceptor, ya sea el individuo o el estado.. Al final de su discurso, Sócrates admite ante Teodoro que Protágoras habría hecho un trabajo mucho mejor defendiendo sus propias ideas. Teodoro le dice a Sócrates que debe estar bromeando, que ha asumido la tarea con el vigor de un niño. Teodoro no afirma ser un discípulo de Protágoras, pero afirma que era un amigo. Sócrates invita a Teodoro a presentar una defensa más vigorosa de Protágoras, ya que no quiere que se sugiera que ha utilizado la timidez del niño (de Teeteto) para ayudarlo en su argumento contra la doctrina de Protágoras. [d] . Sócrates, no del todo seguro de no haber tergiversado a Protágoras al hacer de cada hombre la medida de su propia sabiduría , presiona a Teodoro sobre la cuestión de si cualquier seguidor de Protágoras (incluido él mismo) sostendría que nadie piensa que nadie más está equivocado. [e] Teodoro demuestra ser impotente contra los argumentos de Sócrates. Está de acuerdo en que Protágoras admite que quienes no están de acuerdo con él tienen razón. [f] Al hacer de Protágoras un relativista epistemológico completo , donde las percepciones individuales de cada persona son su realidad y su verdad, tanto Sócrates como Teodoro pintan a Protágoras manteniendo una posición absurda.
Sócrates luego procede a explicar por qué los filósofos parecen torpes y estúpidos para el común de la humanidad. Sócrates explica que los filósofos están abiertos a la burla porque no están preocupados por lo que interesa a la mayoría de la gente: no podrían importarles menos los escándalos en la casa de su vecino, el rastreo de la ascendencia de uno hasta Heracles , etc. En contraste, el filósofo se preocupa por cosas que son , como la belleza y el conocimiento, que están "verdaderamente más arriba". Es aquí donde Sócrates dibuja el retrato clásico del intelectual distraído que no puede hacer su cama o cocinar una comida (175e). Sócrates agrega una gran bifurcación a este discurso, diciendo que solo hay dos tipos de vidas para vivir: una divinamente feliz, vivida por filósofos rectos o una impía, miserable, como vive la mayoría de la gente. [g] Sócrates admite que esta fue una digresión que amenaza con ahogar su proyecto original, que era definir el conocimiento. Teodoro, el viejo geómetra, le dice a Sócrates que le resulta más fácil seguir este tipo de cosas que sus argumentos anteriores. Sócrates dice que es muy difícil hablar con los hombres de cambio, como Homero y Heráclito, porque no se les puede precisar. Cuando les haces una pregunta, dice, sacan de su aljaba un pequeño aforismo para lanzarte y, mientras tratas de descifrar ese, te lanzan otro. No dejan nada resuelto ni en el discurso ni en sus propias mentes. Sócrates añade que la escuela de pensamiento opuesta, la que enseña el "todo inamovible", es igualmente difícil de tratar. [h] Sócrates dice que conoció al padre de la idea, Parménides , cuando era bastante joven, pero no quiere entrar en otra digresión sobre ella. [i]
Sócrates compara la mente humana con un aviario . Sócrates establece la distinción entre tener y poseer ; el primero implica típicamente el segundo, aunque por otro lado, uno puede poseer algo, como un pájaro, sin tenerlo realmente (con ellos en cualquier momento). [j] Sócrates dice que cuando un hombre va buscando en su mente el conocimiento de algo, puede agarrar la cosa equivocada. Dice que confundir once con doce es como ir a buscar una paloma y salir con una tórtola . [k] Teeteto se suma al juego y dice que para completar el cuadro, necesitas imaginar fragmentos de ignorancia volando allí con los pájaros . Pero si este es el caso, ¿cómo podrías distinguir entre los pájaros que representan el conocimiento real y los que representan el falso? ¿Hay otros pájaros que representen este tipo de conocimiento? Sócrates llega a la conclusión de que esto es absurdo y, por lo tanto, descarta la analogía del aviario. Después de descartar la analogía de la jaula de pájaros, Sócrates y Teeteto regresan a la definición de conocimiento como "juicio verdadero" [l] . Esto, argumenta Teeteto, es cierto porque está "libre de errores". [m] Sin embargo, Sócrates introduce un ejemplo de un jurado en los tribunales de justicia, siendo persuadido de una opinión por un abogado. Esta persuasión no es lo mismo que conocer la verdad, ya que todo lo que se produce es "convicción" de juzgar lo que quieran los abogados. [n] Aunque Teeteto espera que sea posible que el abogado pueda "persuadir" al jurado de la verdad, [o] Sócrates no está satisfecho ya que si están justamente persuadidos, tendrán verdadero conocimiento. Sin embargo, en la creencia de Sócrates, no pueden hacer un juicio correcto ya que no tendrían verdadero conocimiento. [p] Con este conflicto, Sócrates decide que el juicio verdadero y el conocimiento deben ser cosas diferentes. Después de distinguir entre conocimiento y juicio verdadero, Teeteto recuerda que le dijeron que el juicio verdadero "con una explicación ( logos ) equivale al conocimiento". [q] Las cosas sin una explicación son "incognoscibles", mientras que las cosas con una explicación son "cognoscibles".
Sócrates responde contando un sueño en el que escuchó a gente hablando de elementos primarios. [r] Estos elementos primarios solo pueden nombrarse, no se puede pensar que existan o no; da ejemplos de palabras como "en sí mismo, o eso, cada uno, solo o esto". [s] Si bien se pueden agregar a otras palabras, por sí mismos son solo un nombre. Cuando estos elementos se suman, Sócrates dice que se forma un "complejo". [t] Los elementos primarios son "inexplicables e incognoscibles, pero perceptibles", mientras que los complejos son "cognoscibles y expresables" y, por lo tanto, pueden ser objetos de "juicio verdadero". [u] Concluye su sueño estando de acuerdo con Teeteto en que el conocimiento es "juicio verdadero con una explicación". [v] Sin embargo, Sócrates expone algunas dificultades al examinar las letras. Toma las dos primeras letras de su nombre, S y O, para preguntarse si la sílaba "So" es cognoscible mientras que las letras individuales no lo son. [w] Teeteto encuentra extraña la idea, por lo que Sócrates deduce que para conocer la sílaba, primero deben conocerse las letras. [x] Sócrates propone que la sílaba puede ser una "forma única" producida a partir de las letras. Con esto en mente, Sócrates considera si la "suma" y el "todo" son lo mismo. [y] Teeteto inicialmente dice que no lo son, pero cambia de opinión confundido cuando Sócrates lo guía a través de las matemáticas y las diferentes formas de expresar el número seis. [z] Después de aceptar esto, Sócrates regresa al tema de las sílabas y las letras para concluir, a partir de las respuestas de Teeteto, que las sílabas son diferentes de las letras y no pueden contener letras. [aa] Teeteto admite que esta idea es ridícula. [ab] Sócrates vuelve a hablar sobre elementos y complejos para proponer que están en la misma clase, ya que "no tienen partes y [son] una forma única". [ac] Sócrates resume esta inversión al señalar que si alguien intenta decirles que el complejo es cognoscible y expresable mientras que el elemento es lo opuesto, "mejor no lo escuchemos". [ad] Cita el ejemplo de un músico que distingue notas individuales (que se reconocen como elementos de la música) para proponer que los elementos son "mucho más claramente conocidos". [ae] Sócrates propone que una explicación es "hacer evidente el propio pensamiento vocalmente por medio de palabras y expresiones verbales". [af] Sin embargo, se pregunta si eso es así, todo el mundo podrá emitir un juicio "con una explicación" ya que todos pueden (excepto los sordomudos) vocalizar y expresar opiniones sobre los asuntos. [ag]Sócrates lo examina más a fondo al sugerir que un hombre que puede verbalizar su juicio debe ser capaz de hacer referencia a los elementos primarios del tema. [ah] Dando un ejemplo de definición de un carro por sus partes individuales, [ai] , se llega al acuerdo de que un relato es 'recorrer una cosa elemento por elemento'. [aj] Sócrates cuestiona a Teeteto basándose en su aprendizaje de cómo escribir, y la idea de que si colocas mal los elementos individuales (letras) de un nombre, eso no significa que tengas conocimiento de él. [ak] Esto termina la segunda definición de Sócrates de un relato como 'el camino hacia el todo a través de los elementos' [al] .
La tercera definición que ofrece Sócrates es “ser capaz de decir alguna señal por la cual el objeto sobre el cual se te pregunta difiere de todas las demás cosas” [am] , dando el ejemplo de que el Sol se distingue por su brillo. Sin embargo, esta definición de una explicación falla, ya que para llegar a conocer la diferencia de un objeto, tienes que adquirir conocimiento sobre él. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta inicial “¿Qué es el conocimiento?” sería muy tortuosa: un juicio correcto acompañado de un “conocimiento” de la diferencia, lo cual Sócrates admite que es “tonto” [an] .
Sócrates concluye el diálogo anunciando que todo lo que ambos han producido son meros "huevos de viento" y que ahora debe dirigirse al tribunal para enfrentar el juicio que Meleto está presentando contra él .
En este diálogo, Sócrates se refiere a Epicarmo de Cos como "el príncipe de la comedia" y a Homero como "el príncipe de la tragedia", y a ambos como "grandes maestros de ambos tipos de poesía". [nota 1] Esto es significativo porque es una de las pocas referencias existentes en la gran antigüedad (siglo IV a. C.) a Epicarmo y su obra. Otra referencia se encuentra en el diálogo de Platón con Gorgias .
El diálogo hace referencia al juicio de Sócrates , que tiene lugar en el año 399 a. C. y está ambientado en el momento adecuado. Al final del diálogo, cuando Sócrates se va a enfrentar a una audiencia en el Pórtico del Rey Arconte , acepta encontrarse con Teeteto y Teodoro en el mismo lugar al día siguiente, una conversación que se relata en los diálogos del Sofista y el Estadista . El diálogo Eutifrón también está ambientado en el mismo día, y habría ocurrido inmediatamente después del Teeteto, ya que ocurre fuera del Pórtico del Rey Arconte mientras Sócrates espera su audiencia.
El diálogo incluye la primera referencia a El astrólogo que cayó en un pozo , una de las fábulas de Esopo , en la que el filósofo presocrático Tales, conocido por su trabajo en astronomía y su acertada predicción de un eclipse solar, se distrae tanto con las estrellas que se olvida del suelo que hay debajo de él y tropieza con un pozo.
El Teeteto fue un diálogo popular en la antigüedad clásica . El platónico medio Eudoro de Alejandría , que escribió en el siglo I a. C., hace referencia a la definición de filósofo como "semejanza con un dios" [ao] y la utiliza para justificar su síntesis del platonismo con las enseñanzas pitagóricas sobre la virtud. [7] Uno de los contemporáneos de Eudoro, Filón de Alejandría, también lo citó con frecuencia, lo que implica que lo consideraba una obra importante. [7] El Teeteto también fue objeto de muchos comentarios filosóficos. El comentario platónico más antiguo que se conserva , que data de entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C., es un comentario sobre el Teeteto, que detalla la naturaleza del conocimiento delineado en la obra y lo compara con las definiciones de conocimiento delineadas en el Menón . [8] Alcínoo también hace referencia al Teeteto con frecuencia en su Manual del platonismo . [9]
En la Antigüedad tardía , la obra fue incluida en el plan de estudios neoplatónico de doce diálogos desarrollado por Jámblico , donde fue precedida por el Crátilo , y considerada una obra teórica sobre lógica . [10]
En el siglo XX, el diálogo y su definición del conocimiento como una " Creencia verdadera justificada " fueron investigados por Edmund Gettier , quien investigó la epistemología platónica como se relata en el Teeteto y el Menón en su obra "¿Es la creencia verdadera justificada el conocimiento (1963)" donde desarrolla el problema de Gettier , un ejemplo del tipo de escenario que desafía la noción de que una creencia verdadera justificada es lo mismo que el conocimiento.
En los últimos años de su filosofía, Wittgenstein se interesó por el Teeteto. Envió una copia a su amigo Maurice O'Connor Drury y le dijo que "Platón, en este diálogo, se ocupa de los mismos problemas sobre los que yo estoy escribiendo". [11] Más tarde citó el texto en Investigaciones filosóficas . [12] Aunque descubrió que el texto se ocupaba de los mismos problemas que él estaba tratando, criticó lo que consideró una falsa pretensión de discusión, diciendo a OK Bouwsma que "El joven Teeteto es presentado como un joven prometedor e inteligente, pero no muestra nada de eso. No tiene ganas de luchar en absoluto. ¿Por qué no se mantiene firme? ¡Sócrates discutiendo con estos debiluchos!" [13]
El Teeteto ha sido traducido al inglés junto con el resto de las obras de Platón.
Como es habitual en las obras de Platón, los números de referencia corresponden a los números de página de la edición de 1572 de Henri Estienne (Stephanus). Las citas corresponden a la edición de Benjamin Jowett , que se encuentra disponible de forma gratuita y es de dominio público.
Obras relacionadas con Teeteto en Wikisource
Audiolibro de dominio público Theaetetus en LibriVox