Los estudios sufíes son una rama particular de los estudios comparativos que utiliza el léxico técnico de los místicos islámicos, los sufíes , para ejemplificar la naturaleza de sus ideas; de ahí la frecuente referencia a las órdenes sufíes . Se puede dividir en dos ramas principales, la orientalista / académica y la espiritual.
Los primeros europeos que estudiaron el sufismo fueron franceses, asociados (con razón o sin ella) con el movimiento quietista . Fueron Barthélemy d'Herbelot de Molainville (1625-1695), profesor del Collège de France que trabajaba a partir de textos disponibles en Europa, François Bernier (1625-1688), el médico del emperador mogol Aurangzeb que pasó de 1655 a 1669 en el mundo islámico (principalmente con Aurangzeb), y François Pétis de la Croix (1653-1713), un diplomático que pasó de 1674 a 1676 en Isfahán , donde estudió Masnavi-ye Manavi de Rumi y visitó la orden Bektashi .
La gran obra de D'Herbelot, la Bibliothèque orientale (publicada póstumamente en 1697), incluía una entrada sobre el sufismo (como tasawwuf ) y entradas detalladas sobre Al-Hallaj , Najmeddin Kubra y Abd-al-karim Jili . Había varias referencias al Masnavi y a Rumi (como Gellaledin Mohammed al Balkhi), y es posible que también hubiera entradas sobre ellos.
Bernier publicó un artículo sobre el sufismo titulado "Mémoire sur le quïetisme des Indes" en la revista Histoire des Ouvrages des Savans en septiembre de 1688. A raíz de este artículo, se dice que se desarrolló en Francia la idea de que la expresión francesa del credo del Amor Puro (Pur Amour/ Quietismo ) era en realidad una forma disfrazada del Islam . El debate sobre el quietismo entre los obispos Fénelon y Bossuet fue recordado como la "Querelle du Pur Amour". Muchos quietistas (entre ellos Jeanne Marie Bouvier de la Motte Guyon ) fueron encarcelados. Otros ejercieron cautela y se autocensuraron.
Pétis de la Croix no se publicó, pero su hijo (que escribió más tarde bajo un seudónimo) dio razones por las que pensaba que "los Mevlevi son quietistas perfectos" (Ahmed Frangui, Lettres critiques de Hadgi Effendi à la Marquise de G... au sujet des mémoires de M. le Chevalier d'Arvieux , París, 1735).
La Bibliothèque orientale de D'Herbelot de Molainville tuvo varias ediciones, una de las últimas de las cuales fue la edición de 1777 impresa en La Haya. Se ha sugerido que algunas entradas sobre temas sufíes que estaban presentes en la edición de 1697 no estaban en la edición de 1777. La palabra "sufí" aparece (vol. 3, p. 329).
En 1671, Edward Pococke (1648-1727), hijo del profesor de Oxford Edward Pococke (1604-1691), publicó una traducción latina del Hayy Ibn Yakhthan de Ibn Tufayl . Esto dio lugar a varias traducciones más, incluidas las traducciones al inglés de 1674 (por George Keith) y 1686 (por George Ashwell), y una traducción al holandés de 1701. El traductor holandés anónimo, "SDB", realizó una revisión biográfica concisa de los filósofos relacionados con el texto: Al Farabi , Avicena , Al Ghazali , Ibn Bajjah , Ibn Rushd , Junayd y Mansur Al-Hallaj (con una descripción de su muerte y una referencia a su famoso "Ana al-Haqq"). Hayy Ibn Yakhthan puede haber inspirado en parte a Robinson Crusoe .
En 1812, Joseph von Hammer-Purgstall publicó una traducción del diván de Hafiz , que fue recibida con deleite por Goethe , quien se inspiró en ella para publicar en 1819 su Westöstlicher Diwan . Un sufí aparece en la obra de Gotthold Ephraim Lessing Nathan der Weise , estrenada en 1779, aunque no está claro de dónde Lessing aprendió el sufismo, tal vez a través de su asociación con Johann Jakob Reiske .
En 1821, FAG Thölluck publicó en Berlín Ssufismus sive Theosophia persarum pantheistica (en latín).
Uno de los primeros estudios sociológicos sobre el sufismo se encuentra en la obra de Sir John Malcolm de 1825, Historia de Persia, desde el período más temprano hasta la actualidad, que contiene un relato de la religión, el gobierno, los usos y el carácter de los habitantes de ese reino . El estudio de Malcolm, aunque interesante, no está bien documentado.
En su obra Relato de los usos y costumbres de los egipcios modernos, escrita en Egipto durante los años 1833-1835 (1836), Edward William Lane anotó e ilustró con sus propios grabados en madera sus observaciones minuciosas de los derwishes rifeños mientras vivían en El Cairo "disfrazados". El éxito de su obra también trajo consigo el éxito del "disfraz". La Narrativa personal de una peregrinación a El-Medina y La Meca (3 vols. 1855-1856) de Sir Richard Burton fue realizada mientras viajaba como qadiri , y Armin Vambéry llegó a Baveddin, cerca de Bujará, para visitar el santuario de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari en 1863 disfrazado de murid . Voyage dans l'Asie Centrale, de Téhéran a Khiva, Bokhara et Samarkand, por Arminius Vambéry, savant Hongrois déguisé en derviche fue el tema de cuatro entregas del popular y profusamente ilustrado "Le Tour Du Monde, Nouveau Journal Des Voyages ( Édouard Charton )" París, Londres, Leipzig 1865, segundo semestre -Hachette et Cie ed.
El "disfraz" no fue en absoluto superficial y requirió una variedad de recursos en lingüística y de integración social que dejaron huellas mucho más allá del mero éxito popular de los relatos de viajes .
A finales del siglo XIX, la resistencia a la conquista europea del norte de África estuvo encabezada por los sufíes, en particular por Abd al-Qadir y, más tarde, por la orden Sanusi . Esto atrajo más atención hacia los sufíes y el sufismo, y se realizaron y publicaron numerosos estudios, que, en general, adolecían de la preocupación de sus autores por la seguridad.
Una línea de estudios sufíes del siglo XX que fructificó en Occidente parece haber nacido de muchos colores en el taller de un pintor. [1] Fue el pintor sueco Ivan Aguéli [1] quien, inspirado por la tradición cuasi oculta ( pintores simbolistas , Les Nabis ) que se desarrolló al margen de los grandes talleres de Paul Gauguin y Émile Bernard , llevó su búsqueda intelectual al ámbito del sufismo propiamente dicho. Esto culminó con su iniciación, en Egipto , por parte del jeque Rahman Elish Kabir en la tariqa Shadhili .
Cuando regresó a París de sus viajes por Oriente en 1909, encontró una mente receptiva a su propia afiliación espiritual en la persona de René Guénon , a quien a su vez inició en la Orden Shadhili (1912). René Guénon –que finalmente se estableció en El Cairo , donde murió (1951) convertido al Islam bajo su nombre adoptado de Abdel Wahid Yahia– tuvo una enorme influencia en un círculo de amigos centrado en torno a la revista "La Gnose", que había iniciado en 1909. Este círculo reunía los recursos de, entre otros, Frithjof Schuon , Titus Burckhardt , Marco Pallis , Ananda Coomaraswamy , Martin Lings, etc., cada uno con su propio enfoque sobre el Islam , el budismo , el hinduismo ... (véase también: Gershom Scholem sobre el judaísmo , la Cábala )
René Guénon se centró en una medida de crítica hacia lo que él llamó formas "solidificadas" (petrificadas) de iniciación en Occidente; la masonería en particular, que trató de revivir en referencia al Emir Abd Al-Qadir, cuyo nombre era ampliamente respetado entre los masones.
Si se considera el aspecto de la iniciación sufí propiamente dicha, se desprende el siguiente contexto de la "tradición perenne" de René Guénon : a través de su afiliación a la Orden Shadhili , se ramificó en la cadena Akbari, remontándose al "jeque más grande" - Shaykh Al-Akbar - Ibn Arabi .
La investigación seminal sobre la inspiración de Ibn Arabi y el Shadili y su proyección en las obras de Dante y San Juan de la Cruz provino del gran erudito cristiano Miguel Asín Palacios.
Los akbari ya tenían una historia de iniciación en Europa occidental en la persona del emir Abd Al-Qadir , el noble oponente de los franceses en su lucha colonial sobre Argelia, a quien habían mantenido secuestrado en el castillo de Amboise (1848-1853). En 1858, la Imprimerie Nationale (París) había publicado su "Rappel à l'Intelligent; avis à l'Ignorant", un ensayo que había enviado a la Société Asiatique en 1855.
El emir Abd Al-Qadir había sido iniciado en el Naqshbandi por el jeque Diya al-Din Khalid Al-Sharazuri y en el Qadiri por su propio padre Sidi Muhiuddin, que dirigía una rama norteafricana de la Orden Qadiri. En 1863, durante su Hajj, se encontró con Muhammed al-Fasi al-Shadili, que se convirtió en su último maestro vivo, en La Meca. El maestro propio de Muhammad al-Fasi al-Shadili había sido iniciado en el Shadhili por al-Arabi ad-Darqawi, algunas de cuyas cartas fueron traducidas por Martin Lings (1961); forman el trasfondo del esquema de Martin Lings de los escritos autobiográficos de Ahmad al-Alawi , que estaba vinculado al Shadhili a través de ad-Darqawi. El jeque Ahmad al-Alawi murió en 1932.
Un enfoque desde un ángulo diferente puede remontarse al jeque Ahmad al-Tijani , quien murió en Fez en 1815 y se decía que era el heredero de los "caminos" de su tiempo, ao Qadiri y Shadili.
El jeque Hammalah ben Mohammed ben Sidna Omar, que murió en el exilio forzado en Francia, yace enterrado en Montluçon, Francia . Fue el antiguo Qutub al Zaman de la Tijaniyyah . El gran tradicionalista africano y embajador cultural Amadou Hampâté Bâ , también tijani, ofrece un relato conmovedor de las circunstancias de su muerte en la biografía de su propio jeque, Tierno Bokar .
Así, la corriente que los amigos de la Escuela Tradicionalista habían aprovechado resultó ser muy activa. El deseo de René Guénon de editar una serie de traducciones sufíes se vio frustrado, pero mientras tanto Louis Massignon se había preparado para la tarea. En 1922, su introducción al léxico técnico del sufismo y la Pasión de Al-Hallaj inició la primera línea de estudio textual, traducción y publicación de fuentes que se convirtió en el punto de inflexión cuyos principales ingenieros fueron Henry Corbin y Seyyed Hossein Nasr .
Dado que la observación de que hasta ahora la cuenca hidrográfica se nutre de una esfera de influencia francesa diferenciada es pertinente, es necesario un ejercicio mental para ampliar la visión. Es evidente que la participación de Seyyed Hossein Nasr en la colaboración con Henry Corbin infundió en este campo una genuina consideración de algunos de los aspectos más sutiles ( Irfan ) de la cultura islámica vistos desde una fuente nativa adecuada –Irán– y agregó un toque contemporáneo distintivo a la ecología .
Puede resultar interesante comparar dos contribuciones a los estudios sufíes desde este mismo ángulo: (1) Seyyed Hossein Nasr: "Revelation, Intellect and Reason in the Qu'ran" (Revelación, intelecto y razón en el Corán), en "Sufi Essays", Londres y Albany, Nueva York, 1972. – (2) Reza Arasteh: "Psychology of the Sufi Way to Individuation" (Psicología de la vía sufí hacia la individuación), en "Sufi Studies East and West", Rushbrook Williams ed. Nueva York, 1973. Ambos describen el control sobre el "nafs", los "alientos" espirituales que colorean el carácter esencial del hombre; un estudio que compara la inteligencia en su forma tradicional occidental y oriental. El profesor Arasteh ya había introducido esta "vía sufí" en su obra académica sobre la teoría psiquiátrica ("Final Integration in Adult Personality", Brill Leiden, 1965).
El profesor Reza Arasteh MD (recordado por su correspondencia [2] con Thomas Merton ) escribió en honor de Sayyid Idries Shah , cuya estatura como erudito fue tan ferozmente disputada como exitosa fue su comunicación al público en general. Sin embargo, Sayyid Idries Shah hizo que se explorara la corriente inglesa de la cuenca hidrográfica -a través de su propio estilo accesible de escritura, proporcionando publicaciones asequibles de grandes textos clásicos y rebeldemente desviando la atención sobre las sutilezas de una rivalidad tipo Oxford/Cambridge sobre el profesor Nicholson y el profesor Arberry- y hasta qué punto exactamente puede ahora verificarse fácilmente por el estudiante dispuesto a comparar por sí mismo las once reglas Naqshbandi o los objetivos de ejercicio enumerados por Sayyid Idries Shah en el capítulo VII de Oriental Magic en 1957 con los que actualmente se divulgan a través del canal adecuado [3]. De hecho, son los mismos.
"Magia oriental" fue leído como un estudio comparativo en el Instituto Etnológico de Londres . Los estudios sufíes en general están orientados a ser estudios comparativos de la comprensión humana y pueden leerse como ensayos de psicosociología (véase: Albert Hourani sobre " Marshall Hodgson y la aventura del Islam" en Islam in European Thought – Cambridge University Press 1991).
Cabe destacar especialmente a la poco citada pero brillante académica Margaret Smith, que escribió (1925-1935) sobre la historia del misticismo en Oriente Próximo y Medio desde la perspectiva de una mujer, lo que dio lugar a páginas clásicas sobre el misticismo cristiano primitivo, las mujeres en la Iglesia cristiana primitiva, el cristianismo y el islam al comienzo de la era islámica (véase: Hanif ), el auge del sufismo y el ideal ascético primitivo. Dos ejemplos de su temática los estudió con más detalle: Rabi'a al-'Adawiyya y Harith al-Muhasibi .
El resumen de su obra reposa en ella:
A finales del siglo XX, el estudio académico del sufismo estaba bien establecido en los departamentos universitarios de estudios religiosos .
Las perspectivas de estos estudiosos posteriores variaron. Algunos eran puramente científicos, mientras que otros seguían la línea de Massignon o (a veces en privado) la de Guénon y los tradicionalistas , algo modificada para un entorno académico.
Una de las principales tendencias de esta última corriente académica son los estudios comparativos entre sufíes concretos y sus homólogos de otras tradiciones religiosas. Algunos ejemplos son Sufism and Taoism (1984) de Toshihiko Izutsu, Mystical Languages of Unsaying (1994) de Michael Sells, Paths to Transcendence (2006) de Reza Shah-Kazemi y Practical Mysticism in Islam and Christianity (2016) de Saeed Zarrabi-Zadeh.
Para un "estado del arte" académico contemporáneo, véase: "Sufism in the West", bibliografía, págs. 190-202 (Jamal Malik y John Hinnells ed. Routledge: Londres y Nueva York, 2006).