Najm ad-Din Kubra ( en persa : نجمالدین کبری ) fue un sufí corasmita del siglo XIII y fundador de la Kubrawiya , influyente en el Ilkhanato y la dinastía timúrida . Su método, ejemplar de una «edad de oro» de la metafísica sufí , estaba relacionado con el iluminacionismo de Shahab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi , así como con el Shams Tabrizi de Rumi . [1] Kubra nació en 540/1145 y murió en 618/1221. [2]
Nacido en 540/1145 en Jiva , Najmuddin Kubra comenzó su carrera como estudioso del hadiz y el kalam . Su interés por el sufismo comenzó en Egipto, donde se convirtió en murid de Ruzbihan Baqli , que era un iniciado de los Uwaisi . Después de años de estudio, abandonó su exploración de las ciencias religiosas y se dedicó por completo al estilo de vida sufí.
El jeque sufí Zia al-Din-'Ammar Bitlisi fue el maestro de Kubra, quien intentó presentar el pensamiento sufí de una manera nueva para proporcionar contemplación e influencia al lector. [3] Después de recibir su khirka , Kubra ganó un gran número de seguidores entre los gnósticos y escritores sobre el sufismo. [4]
Debido a que sus seguidores eran predominantemente escritores sufíes y gnósticos, a Kubra se le dio el título de "fabricante de santos" (en persa: vali tarash ) y su orden se denominó Kubrawiya. [4]
La mayor parte de las obras de Kubra se centran en el análisis de la experiencia visionaria. Escribió numerosas obras importantes que tratan de la experiencia visionaria, incluido un comentario sufí sobre el Corán que no pudo completar debido a su muerte en 618/1221. Kubra murió durante la invasión y masacre mongola después de negarse a abandonar su ciudad, donde luchó en combate cuerpo a cuerpo contra los mongoles. [4]
En general, a Kubra se lo recuerda como un pionero de la tradición sufí y de la explicación de las experiencias visionarias espirituales. La obra de Kubra se extendió por Oriente Medio y Asia Central, donde floreció durante muchos años, hasta que fue gradualmente asumida por otras ideologías similares y líderes sufíes más populares.
Además de su trabajo centrado en el comentario sufí del Corán, Kubra escribió otros tratados importantes, entre ellos: [4]
Sus obras abordan el análisis de los sueños y las visiones, como el "significado de los sueños y las visiones, los grados de epifanía luminosa que se manifiestan al místico, las diferentes clases de conceptos e imágenes que atraen su atención, y la naturaleza e interrelaciones de los 'centros sutiles' del hombre". [4] La interpretación y comprensión de los sueños era importante porque Mahoma había desarrollado la fe islámica basada en los sueños y las visiones, por lo que el Corán era visto como un texto visionario. La orden Kubrawiya eran ávidos practicantes de la búsqueda del significado de las visiones a través de representaciones rituales y meditación. Kubra, siendo el fabricante de santos, lo llevó a analizar episodios populares de sueños de obras hagiográficas musulmanas, y sus discípulos seguirían su análisis de estas obras bien conocidas e importantes. [5]
La Kubrawiya era la orden sufí de Kubra, centrada en explicar la experiencia visionaria. La influencia de la Kubrawiya se puede ver en el mundo islámico en su conjunto debido a su relación con la fuerte influencia del chiismo en Irán. [6] La Kubrawiya no fue muy popular hasta después de la muerte de Kubra en el siglo XIII. La Kubrawiya encontró un gran desarrollo fuera de Asia Central, pero su influencia y presencia solo duró hasta el siglo XV/XVI, cuando fue eclipsada por la Naqshbandiya (otro grupo sufí más atractivo) durante el Imperio Otomano, aunque continuó contando con un número nominal de seguidores. Antes de que esto ocurriera, la orden se dividió después del liderazgo de Isḥāḳ al-Khuttalānī (fallecido en 1423) en la Nurbakshiyya y la Dhahabiyya. Los primeros fueron finalmente perseguidos por los safávidas a finales del siglo XVI, mientras que los segundos sobreviven en la actualidad con Shiraz como su centro. [7]
La influencia de los Kubrawiya en Asia Central estableció allí muchas actividades políticas, sociales y económicas, pero la Naqshbandiyah desarrolló estas ideas hasta su máximo potencial. La enseñanza principal de los Kubrawiya era una "psicología mística bien desarrollada basada en el análisis de la experiencia visionaria". [8] Se centraron en explicar las experiencias visionarias espirituales que los sufíes experimentaban en la vida cotidiana. Su mayor preocupación era el enfoque total en el zikr como medio para permitir la percepción de visiones espirituales. [8]
La orden Firdausi Kubrawi fue popularizada en Bihar y la región de Bengala de la India por Makhdoom Sharfuddin Ahmed Yahya Maneri Hashmi, quien está enterrado en Biharsharif . La rama del linaje de Firdausia de Najmuddin Kubra es a través de su discípulo Saif ed-Din al-Boharsi a través de Sheikh Badruddin Samarqandi a través de Sheikh Ruknuddin Firdausi a través de Sheikh Najeeduddin Firdausi de Mehrauli , Delhi , quien era par de Makhdoom Sheikh Sharafuddin Ahmad Yahya Maneri Hashmi.
Entre sus doce estudiantes se pueden mencionar a Najmeddin Razi , Sayfeddin Bakhezri , Majd al-Dīn Baghdādī , Ali ibn lala ghznavi [9] y Baha'uddin Walad, padre de Jalaluddin Rumi . Sin embargo, uno de sus discípulos más conocidos e influyentes fue Sa'd al-Din Hamuwayi . Kubra le informó a Hamuwayi que abandonara la ciudad en la que residían ante la inminente invasión mongola en el horizonte. Sin embargo, Hamuwayi se quedó con Kubra y recibió su ijaza de él, lo que demuestra su reputación favorable con el maestro sufí, no solo como estudiante, sino como amigo. Hamuwayi escribió más de treinta manuscritos importantes y otras obras relacionadas con la obra de Kubra y la influencia de la Kubrawiyah. [10]
En la actualidad, las prácticas de la Kubrawiyya son similares a ciertas prácticas de yoga ( sadhana tibetana y de otros tipos ), en las que los practicantes se centran en la oración, el ayuno, el aislamiento y la entrada en estados visionarios. Aunque el enfoque en los estados visionarios puede llevar a inferir que la práctica del yoga podría atribuirse a la influencia de la Kubrawiyah, y aunque han tenido lugar influencias mutuas entre el sufismo y la práctica del yoga indio, no hay evidencia de una influencia directa de la Kubrawiyya en el Hatha Yoga que sea contemporáneo (siglos X al XI d.C.). La experiencia de visiones y colores que Kubra estudia sistemáticamente tiene contrapartes cercanas en los tratados de yoga (Hatha yoga pradipika, Gheranda Samhita, etc.). Kubra dijo: "el viajero místico sentirá de manera similar la generación de luces desde todo su cuerpo y el velo posiblemente se retirará de toda la identidad, de modo que con todo el cuerpo verás el Todo". [11] La acción física del yoga ayudará a ver al Todo (Dios) a través de sueños, visiones y experiencias. En un intento moderno de explicar la conexión con lo divino a través del yoga, atribuyen otra cita de Kubra que dice: "La luz que se deriva de las luces de Dios y que es presenciada por el corazón sirve para hacer que Dios sea conocido por el corazón: Él se da a conocer por medio de Sí mismo". [11] Estos dos grupos muestran experiencias espirituales similares, como el aislamiento total que invoca una conexión con lo divino que se ve en los relatos de ambas partes. [11] Aunque existen numerosas similitudes entre las experiencias místicas logradas a través del yoga y las logradas por varias prácticas sufíes, no es un hecho que la conexión entre estos dos grupos pueda atribuirse a la difusión de las ideologías de Kubrawiyah en el siglo XV, sino más bien que se han producido influencias mutuas a través de Cachemira y otras partes del norte de la India, y a través de Bengala, donde se ha demostrado que ambos - el sufismo y el yoga hinduista - estuvieron en contacto y todavía se influyen mutuamente hoy en día (cf. el movimiento Baul ).
