Dewi Sri o Shridevi ( en javanés : ꦢꦺꦮꦶꦱꦿꦶ, en balinés : ᬤᬾᬯᬶᬲ᭄ᬭᬶ, Dewi Sri , en sundanés : ᮑᮄ ᮕᮧᮠᮎᮤ ᮞᮀᮠᮡᮀ ᮃᮞᮢᮤ , Nyai Pohaci Sanghyang Asri ) es la diosa hindú javanesa , sundanesa y balinesa del arroz y la fertilidad , todavía ampliamente venerada en las islas de Java , Bali y Lombok , Indonesia . [1] A menudo se la asocia o equipara con la diosa hindú Lakshmi , la shakti (consorte) de Vishnu . [2]
El culto a la diosa primordial del arroz tiene su origen en la domesticación , el desarrollo y la propagación prehistórica del cultivo del arroz en Asia, posiblemente traído por la población austroasiática o austronesia que finalmente emigró y se estableció en el archipiélago. Mitologías similares, aunque ligeramente diferentes, de espíritus y deidades del arroz están muy extendidas entre las etnias indonesias y también en los países vecinos, por ejemplo, en Tailandia y Camboya.
El nombre "Sri" se deriva del sánscrito (श्री) que significa riqueza, prosperidad, salud, belleza, buena fortuna y también el otro nombre de la diosa hindú Lakshmi . [3]
Denys Lombard en su libro Le Carrefour Javanais. Essai d'Histoire Globale sostiene que el personaje mitológico de Dewi Sri se originó en la India. [4] En el hinduismo , la diosa Sri es conocida como Lakshmi , la shakti o consorte de Vishnu . Sin embargo, el culto a la diosa del arroz en el archipiélago indonesio, que se asocia con Dewi Sri, se ha extendido ampliamente incluso en las áreas que no estaban expuestas a las influencias indias .
Sin embargo, Titi Surti Nastiti, investigadora de Pusat Penelitian Arkeologi Nasional , sugiere que el culto a la diosa del arroz tiene un origen más antiguo: la diosa del arroz ha sido adorada desde el período prehistórico anterior a la influencia hindú-budista en el archipiélago. Varias estatuas hechas de piedra y bronce identificadas como "Dewi Sri" (diosa Sri) se encontraron en Indonesia, más específicamente en la antigua Java. Al examinar el mudra (posición de las manos) y lakshana (atributos) de la estatua, la iconografía indonesia de Dewi Sri es diferente de la murti de la diosa Sri Lakshmi encontrada en la India. En la India, la representación de Lakshmi a menudo la muestra sosteniendo padma (loto rojo) en sus manos. La representación de Dewi Sri en Indonesia siempre se ha relacionado con la diosa del arroz. La práctica de rendir homenaje a la diosa del arroz o la diosa de la fertilidad ya existía antes de las influencias hindú-budistas en el archipiélago. [5]
Por lo tanto, el siplin (escultor o creador de estatuas) de la antigua Java a menudo representa a la diosa Sri como la diosa del arroz. El siplin en la antigua Java tiene un concepto diferente de la diosa Sri como la shakti de Vishnu. La representación de la diosa Sri es inseparable del concepto de ella como la diosa del arroz que ha sido adorada desde el período prehistórico. Por lo tanto, Dewi Sri tiene un atributo distintivo que representa esto, que es su mano izquierda sosteniendo una ramita de arroz . En la sociedad indonesia, la veneración de la diosa del arroz está muy relacionada con el culto a la fertilidad y su importante papel en la agricultura. [5]
La mitología de Dewi Sri es originaria de Java, entre las poblaciones javanesas y sondanesas , y también está vinculada al hinduismo en el archipiélago desde principios del siglo I. Se la equiparaba con la diosa hindú Shri Lakshmi y a menudo se la consideraba una encarnación o una de sus manifestaciones. La diosa también está asociada con la riqueza y la prosperidad. [2]
En Java, el manuscrito javanés más antiguo que menciona la leyenda de Dewi Sri es Tantu Pagelaran . Tantu Panggelaran es una obra literaria javanesa en idioma javanés medieval, que es un idioma de transición entre el javanés antiguo y el javanés moderno . Se estima que fue escrita en la era Majapahit alrededor del siglo XV. [4]
En Java Occidental, Dewi Sri se conoce como Nyai Pohaci Sanghyang Asri. Los manuscritos sundaneses que mencionan las leyendas de Nyai Pohaci, entre otros, son Wawacan Pohaci , Cariyos Sawargaloka , Wawacan Sanghyang Sri , Wawacan Puhaci Dandayang , Wawacan Dewi Sri y Wawacan Sulanjana . [4]
Mientras tanto, en Java Central, una de las leyendas relacionadas con Dewi Sri es Sri Sedana. En la isla de Madura , la figura de Dewi Sri se identifica como Ratna Dumilah. En Bali, Dewi Sri también se conoce como Sri Sadhana, Rambut Sadhana, Dewi Danu o Dewa Ayu Manik Galih. En el norte de Sumatra , la figura mitológica de Dewi Sri aparece en la historia de Daru Dayang. [4]
Los bugineses del sur de Sulawesi tienen un mito sobre Sanging Serri escrito en los manuscritos antiguos Sureq Galigo . [6] El tema principal de la historia de Sangiang Serri es en realidad casi el mismo que la historia de Dewi Sri en Java. Al igual que en Ende , la historia de Dewi Sri está presente en la historia de Bobi y Nombi. Dewi Sri también es conocida como Ine Pare o Ine Mbu. También hay una historia que hace referencia a Dewi Sri en la isla Kei , Maluku , a través de una historia sobre un joven llamado Letwir. Se cree que las influencias javanesas y balinesas están detrás de la existencia de esta historia, porque el arroz con cáscara no es el alimento básico del pueblo Kei. [4]
Se cree que Dewi Sri tiene dominio sobre el arroz, el alimento básico de los indonesios; de ahí la vida y la riqueza o prosperidad ; [2] especialmente los excedentes de arroz para la riqueza de los reinos de Java como Sunda , Majapahit y Mataram ; y su inverso: pobreza , hambruna , hambre , enfermedad (hasta cierto punto). A menudo se la asocia con la serpiente de los arrozales ( ular sawah ). [7]
La mayoría de las historias sobre Dewi Sri están asociadas con el origen mítico de la planta del arroz , el alimento básico de la región. Se pueden encontrar ejemplos de ello en el " Wawacan Sulanjana ": [8] [9]
Érase una vez en el cielo, Batara Guru (que en el antiguo hinduismo javanés estaba asociado con Shiva ), el dios más alto, ordenó a todos los dioses y diosas que contribuyeran con su poder para construir un nuevo palacio. Cualquiera que desobedeciera este mandamiento sería considerado perezoso y perdería sus brazos y piernas. Al escuchar el mandamiento de Batara Guru, uno de los dioses, Antaboga (Ananta Boga), un dios Nāga , se puso muy ansioso. No tenía brazos ni piernas y no estaba seguro de cómo podría hacer el trabajo. Anta tenía forma de serpiente y no podía trabajar. Buscó el consejo de Batara Narada, el hermano menor de Batara Guru. Pero desafortunadamente, Narada también estaba confundido por la mala suerte de Anta. Anta se enojó mucho y lloró.
Mientras lloraba, tres lágrimas cayeron al suelo. Milagrosamente, después de tocar el suelo, las lágrimas se convirtieron en tres hermosos huevos brillantes que parecían joyas o perlas . Batara Narada le aconsejó que ofreciera estas "joyas" al Batara Guru, con la esperanza de que el regalo lo apaciguara y él diera un juicio justo, teniendo en cuenta la discapacidad de Anta.
Con los tres huevos en la boca, Anta fue al palacio del Batara Guru. En el camino se le acercó un águila que le hizo una pregunta. Anta guardó silencio y no pudo responder, ya que tenía los huevos en la boca. Debido a su aparente falta de voluntad para responder, el pájaro pensó que Anta estaba siendo arrogante y se puso furioso, y comenzó a atacar a Anta. Como resultado, un huevo cayó a la tierra y se rompió. Anta trató rápidamente de esconderse entre los arbustos, pero el pájaro lo estaba esperando. El segundo ataque dejó a Anta con solo un huevo para ofrecer al Batara Guru. Los dos huevos que habían caído a la tierra se convirtieron en los jabalíes gemelos Kalabuat y Budug Basu. [10]
Por fin llegó al palacio y ofreció su lágrima en forma de huevo brillante al Gurú Batara. La oferta fue aceptada amablemente y el Gurú Batara le pidió que cuidara el huevo hasta que eclosionara. Milagrosamente, del huevo eclosionó una niña muy hermosa. Le entregó la niña al Gurú Batara y a su esposa.
Nyai Pohaci (a veces escrito "Pwah Aci") Sanghyang Asri era su nombre, y creció hasta convertirse en una hermosa princesa. Todos los dioses que la vieron se sintieron atraídos por ella, incluso su padre adoptivo, Batara Guru, comenzó a sentirse atraído por ella. Al ver el deseo de Batara Guru por su hija adoptiva, los dioses se preocuparon. Temían que este escándalo pudiera destruir la armonía en el cielo, por lo que finalmente, conspiraron para separar a Nyi Pohaci y Batara Guru.
Para mantener la paz en los cielos y proteger la castidad de Nyi Pohaci, todos los dioses planearon que muriera. Fue envenenada y su cuerpo fue enterrado en algún lugar de la tierra en un lugar lejano y oculto. Sin embargo, debido a la inocencia y divinidad de Sri Pohaci, su tumba mostró una señal milagrosa; pues en el momento de su entierro, algunas plantas crecieron del suelo que beneficiarían por siempre a la humanidad. De su cabeza creció coco ; de su nariz, labios y orejas crecieron varias especias y verduras , de su cabello creció hierba y varias plantas con flores , de sus pechos crecieron varias plantas frutales , de sus brazos y manos crecieron teca y varios árboles de madera , de sus genitales creció Kawung ( Aren o Enau : palma de azúcar ), de sus muslos crecieron varios tipos de bambú , de sus piernas crecieron varias plantas de tubérculos y, finalmente, de su ombligo creció una planta muy útil que se llama padi ( arroz ). En algunas versiones, el arroz blanco creció de su ojo derecho, mientras que el arroz rojo creció de su ojo izquierdo.
Se cree que todas las plantas útiles, esenciales para las necesidades y el bienestar humanos, provienen de los restos del cuerpo de Dewi Sri. Desde entonces, los habitantes de la isla de Java la veneraron y reverenciaron como la benévola "Diosa del arroz" y la fertilidad. En el antiguo reino de Sunda , se la consideraba la diosa suprema y la deidad más importante de la sociedad agrícola.
La mayoría de los mitos de Dewi Sri involucran a Dewi Sri (también conocida como Dewi Asri, Nyi Pohaci, entre otros) y su hermano Sedana (también conocido como Sedhana, Sadhana, Sadono y otros), ambientados ya sea en el reino de Medang Kamulan (que corresponde al histórico Reino de Medang ) o en el Cielo (que involucra a dioses como Batara Guru) o ambos. En todas las versiones donde Sedana aparece con Dewi Sri , terminan separados el uno del otro, ya sea por muerte, vagando o por negarse a casarse.
Algunas versiones establecen una correlación entre Sri y la gran serpiente de los arrozales ( ular sawah ) y Sadhana con la golondrina de los arrozales ( sriti ).
El nāga o serpiente , particularmente la cobra real , es un símbolo común de fertilidad en toda Asia , en contraste con ser considerado representante de la tentación , el pecado o la maldad como en la creencia judeocristiana .
Dewi Sri siempre es representada como una mujer joven, hermosa, delgada pero curvilínea, con rasgos faciales estilizados idiosincrásicos del respectivo lugar, esencialmente una mujer en el apogeo de su feminidad y fertilidad. En la iconografía javanesa, Dewi Sri generalmente se representa vistiendo ropa verde, blanca o amarilla dorada con un atuendo de joyas reales, similar a la diosa hindú Laxmi , y sosteniendo una planta de arroz con granos de arroz completos en una de sus manos como su atributo ( lakçana ). La alta cultura javanesa que refleja la estética wayang dicta que se la represente con una cara blanca, ojos delgados y orientados hacia abajo y una expresión serena. Hay mucha polinización cruzada entre las cualidades, la estética, etc. entre la deidad Dewi Sri y el personaje wayang Sinta en la versión javanesa del Ramayana y lo mismo para Rama con Sedhana .
La estatua de loro blonyo (dos "pedestales" o cimientos) también tiene cierta superposición con Dewi Sri y Sedhana . Los balineses tienen ciertos rituales para reverenciar a Dewi Sri haciendo una efigie como su representación a partir de janur (hoja de coco joven), hoja de lontar o de pasteles hechos con harina de arroz .
Dewi Sri sigue siendo muy venerada, especialmente por los javaneses , balineses y sundaneses de Indonesia, aunque hay muchos análogos regionales o variaciones de su leyenda en toda Indonesia. A pesar de que la mayoría de los indonesios son musulmanes sunitas observantes o hindúes balineses , las creencias animistas subyacentes indígenas de la era , en particular de Sunda Wiwitan y Kejawen , siguen siendo muy fuertes, son adoradas en paralelo al Islam, el budismo, el hinduismo y el cristianismo sin conflicto; y son cultivadas por las Cortes Reales , especialmente de Cirebon , Ubud , Surakarta y Yogyakarta , que también son atracciones turísticas locales e internacionales populares. La ceremonia de la cosecha javanesa se llama Sekaten o Grebeg Mulud, que también corresponde a Maulid Nabi ; el nacimiento de Mahoma .
Los javaneses tradicionales, especialmente aquellos que practican el kejawen , tienen en particular un pequeño santuario llamado Pasrean (el lugar de Sri) en sus casas dedicado a Dewi Sri , decorado con su busto , ídolo u otra imagen de ella sola; o con Sedana y posiblemente con un ani-ani ceremonial o funcional o ketam : un pequeño cuchillo para cosechar palmeras, o arit : el pequeño cuchillo con forma de hoz para cosechar arroz . Este santuario suele estar decorado con intrincados tallados de serpientes (ocasionalmente dragones-serpientes: naga ). Los fieles hacen ofrendas simbólicas de comida y oraciones a Dewi Sri para que conceda salud y prosperidad a la familia. La escultura tradicional de pareja de hombre y mujer de Loro Blonyo se considera la personificación de Sri y Sedana o Kamarati y Kamajaya , el símbolo de la felicidad doméstica y la armonía familiar.
Entre los habitantes de las zonas rurales de Java, existe la tradición popular de que, si una serpiente entra en una casa, no se la ahuyenta, sino que los habitantes de la casa le hacen ofrendas, ya que la serpiente es un buen augurio de una cosecha exitosa. Además, un curandero, adivino, paranormal o chamán utiliza un keris ceremonial o auspicioso en una ceremonia circular y sinuosa para bendecir y proteger a los habitantes, la aldea, sus santuarios y las semillas de arroz que se van a plantar.
Los javaneses y sundaneses tienen una ceremonia tradicional llamada mapag Sri antes de la cosecha de arroz. Mapag Sri significa literalmente "recoger a Sri" o, para ser más precisos, "llamar o invitar a Sri". La ceremonia tiene como objetivo invocar el espíritu de Sri para que venga a su aldea y también como agradecimiento por una cosecha exitosa que se avecina.
Los sundaneses , especialmente aquellos que observan Sunda Wiwitan , tienen su propio festival único dedicado a ella, como el festival anual de la cosecha de arroz Seren Taun , una tradición que se remonta a la antigua era del Reino de Sunda . Durante la ceremonia de bendición de las semillas de arroz antes de plantarlas o durante la ceremonia de la cosecha, los sundaneses y también los baduy cantan ciertas canciones como Pangemat y Angin-angin . Estas canciones tenían como objetivo llamar e invitar a la diosa a bajar a la tierra y bendecir las semillas de arroz, bendecir a los agricultores y ngaruwat o tolak bala ; para alejar la mala suerte y evitar que toda desgracia recaiga sobre la gente.
Los balineses tienen santuarios especiales en los campos de arroz dedicados a Dewi Sri . La efigie de la diosa del arroz suele estar hecha de janur ( hoja joven de coco ) cuidadosamente tejida, hojas de lontar o pandan , o arroz glutinoso de colores , y se la llama "Cili". En la creencia hindú balinesa actual , Dewi Sri corresponde a una amalgama de las diosas hindúes Lakshmi , Devi y Shri . Dewi Sri es venerada en ciertos templos acuáticos balineses que están conectados con el sistema Subak , que administra la asignación de agua para la agricultura del arroz. Se construyeron santuarios y se dedicaron a ella, como en Pura Beji Sangsit del norte de Bali. También se la asocia con el arroz , la fertilidad, la cosecha exitosa y la prosperidad y armonía familiar.
También se pueden encontrar diosas del arroz similares en otros países asiáticos, como Mae Po Sop , diosa del arroz siamesa en Tailandia , y Khmer Po Ino Nogar, diosa del arroz de Camboya .
