La Sociedad de Indios Americanos (1911-1923) fue la primera organización nacional de derechos de los indios americanos dirigida por y para los indios americanos. [1] La Sociedad fue pionera del panindianismo del siglo XX , el movimiento que promovía la unidad entre los indios americanos independientemente de su afiliación tribal. La Sociedad era un foro para una nueva generación de líderes indios americanos conocidos como Progresistas Rojos, profesionales destacados de los campos de la medicina, la enfermería, el derecho, el gobierno, la educación, la antropología y el ministerio. Compartían el entusiasmo y la fe de los reformadores blancos de la Era Progresista en la inevitabilidad del progreso a través de la educación y la acción gubernamental.
La Sociedad se reunía en instituciones académicas, mantenía una sede en Washington, DC, realizaba conferencias anuales y publicaba una revista trimestral de literatura indígena estadounidense escrita por autores indígenas estadounidenses. La Sociedad fue una de las primeras en proponer un "Día del Indio Americano". Estuvo a la vanguardia de la lucha por la ciudadanía india y la apertura del Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos a todas las tribus y bandas de los Estados Unidos. [2] La Ley de Ciudadanía India, firmada el 2 de junio de 1924, fue un logro importante para la Sociedad. La Sociedad anticipó por décadas el establecimiento de una Comisión Federal de Reclamaciones Indígenas en 1946 para escuchar las reclamaciones de las tribus indígenas contra los Estados Unidos. En 1978, dichos casos fueron transferidos al Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos. [3] La Sociedad de Indios Americanos fue la precursora de organizaciones modernas como el Congreso Nacional de Indios Americanos .
La Escuela India Carlisle y el Instituto Hampton , internados fuera de las reservas del este, fueron fuentes de liderazgo panindio . [4] El legado más significativo de la Escuela India Carlisle puede haber sido las conexiones establecidas por los estudiantes. Se formaron amistades para toda la vida y, lo que es más importante, se forjaron lazos entre naciones indias dispares. Lanzada con la esperanza de americanizar a los estudiantes, la mezcla de 85 naciones indias de todas partes del país también tuvo el efecto de "nacionalizar al indio". [5] El Dr. Carlos Montezuma describió a Carlisle "como un Gibraltar , un lugar para pensar, observar y decidir". [6] Los estudiantes indios americanos desde Alaska hasta Florida representaban una rica diversidad de tribus y tradiciones. Mientras los estudiantes aprendían las costumbres euroamericanas, también aprendieron sobre otras tribus y religiones y cómo cada tribu estaba sujeta a tratos irracionales y casuales por parte del gobierno. [7] Los ex alumnos de Carlisle en todo el país mantuvieron un espíritu de cuerpo panindio y visitaban y se comunicaban con frecuencia. [8]
.png/1280px-Carlos_Montezuma_(o_Wassaja).png)
A principios del siglo XX, tres indios norteamericanos destacados, el Dr. Charles Eastman , su hermano, el reverendo John Eastman y el reverendo Sherman Coolidge, hablaron por primera vez de organizar una organización panindia o intertribal de derechos indígenas. Sin embargo, concluyeron que aún no era el momento adecuado para promover ampliamente la idea, creyendo que un movimiento de ese tipo "no sería comprendido ni por nuestra propia gente ni por el pueblo norteamericano en general", presentaría un "grave peligro de despertar el antagonismo de la Oficina" y comprometería a los muchos indios de orientación progresista afiliados a los servicios y programas gubernamentales. En 1903, Coolidge y el sociólogo Fayette Avery McKenzie se conocieron en el internado de la reserva Wind River y compartieron sus ideas sobre la formación de una asociación nacional dirigida por indios para indios. En 1905, McKenzie se unió a la facultad de la Universidad Estatal de Ohio y en 1908 invitó a Charles Eastman, al Dr. Carlos Montezuma y a Coolidge al campus de la Universidad Estatal de Ohio para dar una serie de conferencias sobre "varias fases del problema indígena en un curso que estaba ofreciendo sobre "El Indio". [9] Las conferencias universitarias fueron bien recibidas y fueron cubiertas por la prensa local, que ayudó a convertir el descubrimiento de Colón de "nuevos" indios en noticia al imprimir sorprendentes fotografías de Coolidge y Montezuma en sus portadas. Los tres conocidos intelectuales programaron una semana completa de conferencias con organizaciones cívicas e iglesias locales, atrayendo aún más la atención cuando viajaron por la ciudad como un trío para asistir a los eventos de los demás.
En 1909, después de la formación de la Asociación Nacional para el Progreso de la Gente de Color , McKenzie sintió que era el momento adecuado para una organización nacional de "indios educados y progresistas" y mantuvo correspondencia con Coolidge y Eastman pidiendo una conferencia nacional dirigida por indios sobre asuntos indígenas. [10] McKenzie afirmó que "ha llegado el momento en que un 'Mohonk por indios' puede hacer aún más por el país que un 'Mohonk para indios'". [11] En una carta para invitar a los participantes a una conferencia india propuesta para 1909, McKenzie imaginó un nuevo amanecer en Columbus, escribiendo, "así como el navegante Colón descubrió al viejo indio en 1492, ¿no podemos esperar que la ciudad de Colón descubra al "nuevo indio"? McKenzie hizo un llamamiento a los indios americanos para que formaran la primera organización pan-tribal nacional dirigida por y para los indios, y no una organización de "amigos de los indios" como la progresista Asociación de Derechos Indios . Sin embargo, los primeros esfuerzos de McKenzie para organizar una conferencia india en 1909 fracasaron. [12]
El 3 y 4 de abril de 1911, por invitación de McKenzie, seis intelectuales indígenas estadounidenses asistieron a una reunión de planificación en la Universidad Estatal de Ohio. Los asistentes fueron el Dr. Charles Eastman ( Santee Dakota ), médico; el Dr. Carlos Montezuma ( Yavapai - Apache ), médico; Thomas L. Sloan ( Omaha ), abogado; Charles Edwin Dagenett ( Peoria ), supervisor de la Oficina de Asuntos Indígenas; Laura Cornelius Kellogg ( Oneida ), educadora; y Henry Standing Bear ( Oglala Lakota ), educador. Arthur C. Parker ( Seneca ), antropólogo, también fue invitado a la reunión, pero un incendio en el Capitolio del Estado de Nueva York, que albergaba el Museo del Estado de Nueva York , donde se desempeñó como arqueólogo, impidió su asistencia. [13]
Después de la reunión, el comité emitió un anuncio público de la formación de la Asociación Indígena Americana, planes para una Conferencia Indígena Nacional inaugural que se celebrará ese otoño en la Universidad Estatal de Ohio y razones para la conferencia: "Uno. Las más altas fuerzas éticas de América han estado esforzándose a gran escala y de manera sistemática para llevar a los nativos americanos a la vida moderna. Es bueno ver si estos esfuerzos han dado resultados. Dos. Ha llegado el momento en que se debe alentar al indio a desarrollar la autoayuda. Esto se puede lograr solo con el logro de una conciencia racial y un liderazgo racial. No podemos predecir el líder racial, la reunión de los miembros educados y agresivos de todas las tribus es un prerrequisito para discutir el descubrimiento. Tres. El indio tiene ciertas contribuciones de valor que ofrecer a nuestro gobierno y nuestro pueblo. Estas contribuciones se harán más eficientemente si se hacen en autorización colectiva. Al menos pueden ahorrarnos inmensas pérdidas por políticas equivocadas que de lo contrario podríamos seguir. Cuatro. El hombre blanco se siente un poco incómodo bajo la convicción de que un siglo de deshonra no ha sido redimido. "Si puede convencerse en algún grado a sí mismo y a su hermano rojo de que está dispuesto a hacer lo que pueda por la raza cuyas tierras ha ocupado, se habrá dado un nuevo paso hacia la justicia social". [14]
El 5 de abril de 1911, la prensa informó que las reuniones "no tenían precedentes en la historia del país, sólo comparables en importancia con las celebradas inmediatamente después del final de la Guerra Civil con el fin de organizar un trabajo inteligente entre los hombres liberados". Se informó además que la nueva organización nacional se estaba estableciendo con el fin de "mejorar las condiciones de los indios y fomentar la conciencia racial", y que en octubre la Comisión del Centenario de Colón de Ohio extendería una invitación oficial para que la segunda reunión anual de este organismo se celebrara junto con la celebración del centenario. [15]
Poco después de la reunión de abril, se formó un Comité Ejecutivo Temporal, compuesto por 18 indios prominentes: Charles E. Dagenett ( Peoria ), Presidente; Laura Cornelius Kellogg (Oneida), Secretaria; y Rosa La Flesche ( Chippewa ), Secretaria de Correspondencia y Tesorera. Los miembros del Comité incluyeron a William Hazlett ( Blackfoot ), Harry Kohpay ( Osage ), Charles D. Carter ( Chickasaw y Cherokee ), Emma Johnson ( Pottawatomie ), Howard E. Gansworth ( Tuscarora ), Henry Roe Cloud ( Winnebago ), Marie Louise Bottineau Baldwin , ( Chippewa ), Robert De Poe ( Klamath ), Charles Doxon ( Onondaga ) y Benjamin Caswell ( Chippewa ). El Profesor McKenzie fue designado "Representante Local, Columbus, Ohio". [13]
Los miembros del comité eran progresistas indios, muchos de los cuales habían recibido educación en instituciones blancas y vivían y trabajaban principalmente en la sociedad blanca. La mayoría creía que el progreso de los indios requería educación, trabajo duro y la adaptación de las actitudes, los valores y el estilo de vida indios a la cultura blanca.
El comité adoptó una Declaración de Propósito compuesta por seis principios que abordaban conceptos de igualdad de derechos, buena ciudadanía y mejoramiento racial, y afirmó que en todas las actividades de la Asociación, "el honor de la raza y el bien del país siempre serán primordiales". El preámbulo declara que ha llegado el momento en que la raza india americana debe contribuir, de una manera más unida, con su influencia y esfuerzo con el resto de los ciudadanos de los Estados Unidos en todas las líneas de progreso y reforma, para el bienestar de la raza india en particular, y de la humanidad en general". [13]
"Primero. Promover y cooperar con todos los esfuerzos que busquen el progreso del indio en la ilustración, dejándolo libre como hombre para desarrollarse de acuerdo con las leyes naturales de la evolución social. Segundo. Proporcionar, a través de nuestra conferencia abierta, los medios para una discusión libre sobre todos los temas relacionados con el bienestar de la raza. Tercero. Presentar de manera justa una verdadera historia de la raza, preservar sus registros y emular sus virtudes distintivas. Cuarto. Promover la ciudadanía entre los indios y obtener los derechos correspondientes. Quinto. Establecer un departamento legal para investigar los problemas indios y sugerir y obtener remedios. Sexto. Ejercer el derecho a oponerse a cualquier movimiento que pueda ser perjudicial para la raza. Séptimo. Dirigir sus energías exclusivamente a los principios generales y al interés universal, y no permitir que se la utilice para ningún interés personal o privado. El honor de la raza y el bien del país siempre serán primordiales". [16]
El 21 y 22 de junio de 1911, el Comité Ejecutivo Temporal se reunió en la casa de Laura Cornelius Kellogg en Seymour, Wisconsin , y asistieron los destacados abogados oneida Chester Poe Cornelius y Dennison Wheelock . [17] Charles E. Dagenett fue el presidente, con Emma Johnson, Rosa LaFlesche y Fayette McKenzie presentes. [18]
El 25 de junio de 1911, el comité envió una declaración de intenciones a aproximadamente cuatro mil indios en todo el país señalando la necesidad vital de una "organización que exprese el mejor juicio del pueblo indio y que capte la atención de los Estados Unidos". [19]
Desde su puesto en la facultad de la Universidad Estatal de Ohio, y con el título oficial de "Representante Local", McKenzie organizó gran parte de los procedimientos formales e informales del evento, desde la logística hasta el desarrollo del programa. El 29 de julio de 1911, The Washington Post informó que todos los indios que vivían en Estados Unidos habían sido invitados a asistir a una conferencia en Columbus, Ohio, del 12 al 15 de octubre, para trazar un plan concertado para la elevación y mejora de la raza. Uno de los principales objetivos de la reunión era demostrar al pueblo estadounidense que el indio ya no es un salvaje y que los últimos veinte años han demostrado un maravilloso desarrollo del intelecto y el carácter entre las tribus indias. Se informó además que los senadores Robert L. Owen de Oklahoma, Charles Curtis de Kansas y el representante Charles D. Carter de Oklahoma, todos de ascendencia india, se unieron a la convocatoria de la reunión. [20]
McKenzie planeó un evento simbólico con cobertura de prensa nacional y trabajó con Arthur C. Parker para reclutar oradores, diseñar el programa de la conferencia y asegurar el respaldo de la Oficina de Asuntos Indígenas, la Ciudad de Columbus, la Universidad Estatal de Ohio y varias organizaciones cívicas y religiosas locales. [21] La respuesta fue positiva. Impresionados por la importancia histórica de la reunión de abril, el presidente del estado de Ohio , William Oxley Thompson , el alcalde de Columbus , George Sidney Marshall , así como el presidente de la Cámara de Comercio, el presidente de la Asociación Ministerial, el secretario de la YMCA, el secretario de la Sociedad Histórica y Arqueológica del Estado y el presidente de la Federación del Trabajo de Columbus invitaron a la nueva Asociación Indígena Americana a celebrar su primera conferencia nacional en Columbus, el Día de Colón, en octubre de 1911. [22] "Ha llegado a nuestros oídos la noticia de que están planeando reunirse en una asamblea nacional por primera vez en la historia para discutir los problemas que recaen sobre la raza india y, por lo tanto, nos apresuramos a invitarlos a encender la fogata primero en la ciudad que lleva el nombre del primer hombre blanco que visitó estas costas. Olvidemos, si se nos permite, cualquier animosidad del pasado y trabajemos juntos por esas condiciones y esas políticas que en el futuro justificarán la paz porque se basan en los principios de equidad, inteligencia y progreso. “La alta posición que están alcanzando sus líderes nos hace estar ansiosos de dar la bienvenida a los representantes de todas las tribus en nombre de la Universidad Estatal de Ohio, la ciudad de Columbus y los organismos cívicos y religiosos de nuestra ciudad”. [22] La invitación fue aceptada y se emitió un llamado para una conferencia nacional. [23]
El 12 de octubre de 1911, se convocó la conferencia inaugural de la Sociedad en el campus de la Universidad Estatal de Ohio en Columbus, Ohio , celebrada simbólicamente el Día de Colón como un nuevo comienzo para los indios americanos. [24] Del 12 al 17 de octubre de 1911, aproximadamente 50 destacados eruditos, clérigos, escritores, artistas, maestros y médicos indios americanos asistieron al evento histórico, y fue ampliamente cubierto por los medios de comunicación nacionales. [25] La Sociedad fue recibida formalmente por los funcionarios de la universidad y la ciudad, y un discurso personal del Comisionado de Asuntos Indígenas de los EE. UU. , Robert G. Valentine. [26] El entretenimiento nocturno fue proporcionado por varios de los participantes indios y por un cuarteto enviado desde la Escuela India Carlisle en Carlisle, Pensilvania . [27] Se llevaron a cabo sesiones grupales sobre temas que afectaban a los indios americanos, incluidos temas de ciudadanía, educación superior, indios en las profesiones, leyes indias y el futuro de las reservas. El domingo, se delegó a los participantes para que se presentaran en varias iglesias en Columbus. Los participantes se organizaron bajo el nombre temporal de Asociación Indígena Americana, eligieron funcionarios y adoptaron una constitución y estatutos.
A la sesión de negocios asistieron solo delegados indígenas. Thomas L. Sloan , el reverendo Sherman Coolidge y el Dr. Charles Eastman fueron nominados para presidente del Comité Ejecutivo, y Sloan ganó. Charles E. Dagenett, que había declinado continuar como presidente del Comité Ejecutivo, fue elegido secretario-tesorero. Otros miembros del Comité Ejecutivo elegidos fueron Hiram Chase , Arthur C. Parker , Laura Cornelius Kellogg y Henry Standing Bear . Se ordenó al comité "proporcionar una constitución provisional para una convención representativa de todos los indios del país", recomendando que cada tribu enviara al menos dos representantes. Washington fue seleccionado como la sede y el Comité Ejecutivo debía vigilar la legislación que afectara a los asuntos indígenas y cooperar con la Oficina Indígena "para el bienestar de los indios lo mejor que pudiera". [28] La Constitución dividió a la membresía en clases que incluían activos, asociados indios y asociados. Solo los indios podían votar y ocupar cargos. Los miembros asociados eran personas de sangre no india interesadas en el bienestar indio. [29] El membrete de la Sociedad dejaba claro el estatus de los indios y los no indios, "Miembros: activos y asociados: personas de sangre india solamente." [30] John Milton Oskison ( cherokee ), editor de la revista Collier's , y Angel De Cora ( winnebago ), educadora de arte en la Carlisle Indian School fueron comisionados para crear el emblema de la Sociedad. [31] [32] El comité también cambió el nombre de "Asociación de Indios Americanos" a "Sociedad de Indios Americanos" "para sacarla de la categoría de "asociaciones indias" dirigidas por blancos como la Asociación de Derechos Indios y sin lugar a dudas como un movimiento indio. Se eligió Washington, DC como sede, el comité ejecutivo recibió instrucciones de vigilar la legislación que afectara los asuntos indios y el bienestar de los indios lo mejor que pudiera. Esta iba a ser una asociación dirigida por indios. [33]
_2.jpg/1280px-Mrs._Marie_L._Baldwin_(LOC)_2.jpg)
Los primeros dirigentes de la Sociedad eran conocidos como los "progresistas rojos". [22] Los indios americanos progresistas se referían a sí mismos como tales porque compartían el entusiasmo y la fe de los reformadores blancos en la inevitabilidad del progreso y la creencia en la mejora social a través de la educación y la acción gubernamental. [34] Todos ellos lucharon duro por lo que habían ganado y esperaban que las ganancias no se pudieran lograr sin esfuerzo. Tenían mucho de la psicología del hombre hecho a sí mismo y muy poco de la psicología de la víctima pasiva de las circunstancias. La Sociedad nació de la esperanza, más que de la desesperación. No fue la última resistencia de un pueblo en conflicto, sino una nueva fuerza en la vida estadounidense. [35] La elección del Día de Colón para la apertura de la conferencia fundadora de los reformadores indios, el 12 de octubre de 1911, iba a ser un nuevo comienzo para los indios americanos. [36]
Los miembros de la sociedad eran profesionales con estudios en los campos de la medicina, la enfermería, el derecho, el gobierno, la educación, la antropología, la etnología y el clero. No había jefes ni líderes tribales entre ellos. La influencia más importante en la conferencia fue la de los internados de los indios orientales, especialmente Carlisle. El vínculo entre los ex alumnos de Carlisle era tan fuerte que proporcionó la principal fuente de liderazgo panindio. [37] [38] Los progresistas rojos permanecieron en estrecho contacto con la vida tribal y utilizaron nombres tanto indios como estadounidenses. Muchos eran hijos e hijas de líderes tribales influyentes de Nueva York, los Grandes Lagos, Oklahoma y las Grandes Llanuras. Del comité ampliado, seis nacieron o vivieron en Oklahoma, y casi todos eran de tribus del este, de las praderas o de las llanuras: cuatro de tribus de la Confederación de las Seis Naciones, dos de los lakota, dos de las cinco tribus civilizadas, tres de los chippewa, uno de los blackfoot, uno de los pottawattamie, uno de los winnebago, uno de los omaha, uno de los osage, uno de los apaches y uno de los klamath, y habían nacido en familias y tribus progresistas con conexiones sociales y matrimoniales con no indígenas. Además, muchos habían trabajado anteriormente o estaban trabajando en la Oficina de Asuntos Indígenas. Su perspectiva era única y utilizaron su educación para defender los derechos de los indios americanos. [39]
En abril de 1912, cuando se publicaron las actas de la conferencia de Columbus, la membresía de la Sociedad había aumentado a 101 activos, aproximadamente un tercio de los cuales eran mujeres, y aproximadamente el mismo número de asociados no nativos. [34] Para 1913, los miembros activos crecieron hasta el punto más alto de casi 230 individuos que representaban a casi 30 tribus. [40] La membresía incluía a Arthur Bonnicastle , ( Osage ), líder comunitario; Gertrude Bonnin , ( Yankton Dakota ), educadora y autora; Rev. Benjamin Brave, ( Oglala Lakota ), ministro; Estaiene M. DePeltquestangue , ( Kikapoo ); enfermera; William A. Durant , ( Choctaw ), abogado; Rev. Philip Joseph Deloria, ( Onondaga ), sacerdote; Rev. John Eastman, ( Santee Dakota ), ministro; Padre Philip B. Gordon , ( Chippewa ), sacerdote; Albert Hensley, ( Winnebago ); misionero; John Napoleon Brinton Hewitt , ( Tuscarora ), lingüista y etnógrafo; William J. Kershaw, ( Menominee ), abogado; Susan LaFlesche, ( Omaha ), médica; Francis LaFlesche , ( Omaha ), antropólogo; Rev. Delos Lone Wolf ( Kiowa ), ministro; Louis McDonald, ( Ponca ); hombre de negocios; Luther Standing Bear , ( Oglala Lakota ), educador; Dennison Wheelock , ( Oneida ), músico, compositor, abogado; y Chauncey Yellow Robe , ( Sicangu Lakota ), educador.
La fotografía oficial de la Conferencia Inaugural de la Sociedad en Columbus, Ohio, muestra a los miembros vestidos a la moda de la época, y el clérigo indio entre ellos lleva cuellos clericales. No hay ningún indicio de "indianidad" en su vestimenta, con la excepción de Nora McFarland de Carlisle, que llevaba un vestido indio y estaba sentada en el centro del grupo. [41] La Sociedad se unió a los progresistas reformistas en oposición a los espectáculos del Salvaje Oeste, las compañías teatrales, los circos y la mayoría de las empresas cinematográficas. La Sociedad creía que los espectáculos teatrales desmoralizaban y degradaban a los indios, y desalentaba a los indios de vivir el Salvaje Oeste . [42] Chauncey Yellow Robe escribió que "los indios deberían estar protegidos de la maldición de los programas de espectáculos del Salvaje Oeste, en los que los indios han sido llevados a la copa de veneno del hombre blanco y se han convertido en borrachos". [43] Los progresistas rojos creían que los espectáculos del Salvaje Oeste explotaban a los nativos americanos y se oponían vigorosamente a las representaciones teatrales de los nativos americanos como salvajes y estereotipos vulgares. [44] Desde 1886 hasta el inicio de la Primera Guerra Mundial, los progresistas reformistas libraron una guerra de imágenes con espectáculos del Salvaje Oeste antes de exhibiciones públicas en ferias mundiales, exposiciones y desfiles que retrataban al modelo de la Escuela Industrial India Carlisle como una nueva generación de nativos americanos que abrazaban la civilización, la educación y la industria. [45]
El curso inicial de la Sociedad estuvo influenciado por muchos factores. El panindianismo se desarrolló durante el período en que la ciencia social moderna alcanzó la mayoría de edad, y los sociólogos y antropólogos ayudaron a definir el terreno común de la "raza". [46] Los reformadores de la era progresista fueron fundadores empedernidos de organizaciones, traduciendo las ideas en organizaciones y las organizaciones en acción. Los problemas existían para ser resueltos, y la promesa democrática existía para ser cumplida. [47] Arthur C. Parker , un antropólogo, imaginó el "Old Council Fire" compuesto por hombres y mujeres indios americanos de todas las tribus de los Estados Unidos. Creía que la Sociedad debería adoptar un formato organizativo como el de las organizaciones de "amigos de los indios", reunirse en instituciones académicas en lugar de en reservas, mantener una sede en Washington, publicar una revista trimestral, realizar conferencias anuales y ser un vehículo para la expresión de una identidad panindia. [48]
El cristianismo y la masonería desempeñaron papeles cruciales en la Sociedad. Las ideas cristianas de hermandad humana e igualdad de todos los hombres ante Dios complementaban las ideas antropológicas de igualdad racial inherente. La mayoría de los progresistas rojos eran cristianos, protestantes y católicos, y algunos eran ministros y sacerdotes ordenados. Otros eran peyotistas religiosos de tribus más cristianizadas. La masonería ejerció una influencia importante en el desarrollo del panindianismo en la década de 1920. Casi todos los indios varones involucrados en la Sociedad eran masones activos. Arthur C. Parker, que usaba tanto su nombre "americano" como su nombre seneca "Ga-wa-so-wa-neh", escribió un panfleto sobre la masonería india americana , publicado en 1919 por el Consistorio de Buffalo. [49] Parker escribió sobre el vínculo implícito de la masonería con los indios americanos y señaló que los iroqueses, especialmente los senecas, eran masones "inherentes". Compartía la opinión de su tío abuelo Ely S. Parker , el primer Comisionado Indio Americano de Asuntos Indígenas, de que la masonería ofrecía movilidad ascendente en el mundo blanco y preservaría la memoria del indio, "si mi raza desapareciera de este continente". [50]
La Oficina de Asuntos Indígenas fue un tema de debate constante y divisivo dentro de la Sociedad. Durante la conferencia, surgió una discusión polémica a partir de la influencia percibida de la Oficina de Asuntos Indígenas dentro de la Sociedad. Muchos indios miraban a la Oficina con desprecio y la consideraban representante de la opresión y el control de los blancos, y que los indios afiliados a la Oficina trabajaban en contra de la raza. McKenzie señaló que "un grupo considerable de indios temen y se oponen al gobierno", y que sienten que "un empleado del gobierno no es moralmente libre para expresar su propio juicio independiente". En la primera conferencia de Columbus, Charles Edwin Dagenett , quien como Supervisor de Empleo era el indio de mayor rango en la Oficina, fue elegido Secretario-Tesorero. Esto contribuyó a la sospecha entre los indios de un control blanco de la Sociedad. Los líderes de la Sociedad debatieron si la Oficina de Asuntos Indígenas y el sistema de reservas federales deberían abolirse y si los empleados de la Oficina que ocupaban cargos podían ser leales a la "raza" y a la Sociedad. El Dr. Carlos Montezuma y el Padre Philip B. Gordon creían que no era posible que un miembro empleado del gobierno fuera al mismo tiempo leal a la Sociedad, mientras que el Reverendo Coolidge, Marie Baldwin y Gertrude Bonnin sostenían que era posible que un empleado del Servicio Indígena fuera igualmente leal a su raza y a su gobierno. [51] Montezuma detestaba la Oficina de Asuntos Indígenas y la vida en las reservas, y pronto se convenció de que la Sociedad era una marioneta de la Oficina. [52] En la quinta conferencia anual en Lawrence, Kansas , del 28 de septiembre al 3 de octubre de 1915, Coolidge fue reelegido presidente y Arthur C. Parker como secretario, y Daganett fue reemplazado como primer vicepresidente por William A. Durant . Posteriormente, Daganett y Rosa B. Laflesche, la secretaria asistente en la oficina de Washington, se retiraron de los asuntos de la Sociedad. [53]
La Oficina era un importante empleador de indios americanos y el debate sobre la "lealtad racial" prácticamente eliminó a uno de los principales grupos de interés de la Sociedad. Sloan, candidato al puesto de Comisionado Indio de los Estados Unidos, instó a la prudencia: "La Oficina Indio se ha convertido en una necesidad para un gran número de empleados del gobierno de los Estados Unidos. En caso de que se destruyeran las reservas, habría que buscar trabajo para un gran número de personas que ahora están al servicio de los indios, y parece que eso no se puede hacer de un plumazo". [54] La mayoría de los dirigentes creían que el sistema de reservas debía desaparecer y la Oficina Indio debía abolirse. Pero por mucho que estuvieran resentidos con la Oficina, no podían resignarse a una política que entregaría a los indios mayores en manos de enemigos rapaces y destruiría para siempre la posibilidad de proteger la base territorial india. [55]
Fayette Avery McKenzie fue el primer sociólogo estadounidense especializado en asuntos indígenas. McKenzie criticó la política india del gobierno y estaba bien conectado con el establishment político en Washington, DC Arthur C. Parker , Secretario de la Sociedad de 1911 a 1915, consideraba a McKenzie como el "padre del movimiento". [56] McKenzie respetaba el mantra de la Sociedad de "para los indios y por los indios" y comprendía la desconfianza de los indios hacia los blancos. McKenzie restó importancia a su papel como "representante local" de la Sociedad y trabajó entre bastidores. Le escribió a Parker: "Todo lo que pueda decir está sujeto a dos sospechas: primero, que mi raza me impide comprender la situación. Segundo, que puedo tener algún motivo ulterior". "Siempre me avergüenza la duda en mi mente sobre si actuaré y hablaré, o si contribuiré más con mi silencio. Todo el que me dice algo me dice que proceda y que los indios tienen confianza en mí y me alegro y creo que es así, aunque dudo en qué medida esa confianza implica acción". Si bien Parker estaba decidido a que la Sociedad debería estar dirigida por indios, eso no disminuyó su deseo de recibir el consejo y la ayuda de McKenzie para administrar la organización. En poco tiempo, Parker se sintió abrumado por el volumen de trabajo de la Sociedad y contempló la posibilidad de dimitir. McKenzie lo exhortó a permanecer en la Sociedad, señalando que "no es imposible que usted sea el único hombre que pueda salvar la situación y que tal vez tenga que hacerlo mediante correspondencia constante, manteniendo a todos en contacto entre sí y asegurando que todos estén satisfechos de que se está logrando una justicia igualitaria". [57] Parker se asoció con McKenzie para administrar la Sociedad y navegar por la política. Las responsabilidades incluían publicaciones, planificación de conferencias, redacción y cabildeo de legislación y servicios para los miembros. [58]
Los principios organizativos de McKenzie eran asegurar la armonía y la unidad dentro de la Sociedad, trabajar cooperativamente con el establishment blanco y defender los estándares de calidad y logros para los indios. [59] Escribió: "Ningún tema, ningún proyecto de ley, ninguna política es comparable en importancia con una demostración de que los indios pueden mantener la unidad y los sentimientos cordiales incluso en tiempos de diferencia sobre puntos específicos". [60] McKenzie estaba bien conectado con el establishment político en Washington, DC, y en 1914, solicitó más de 400 membresías asociadas no nativas de académicos influyentes, políticos y organizaciones progresistas. [61] Parker señaló: "Estoy seguro de que todos deseamos que nos asegure tantos miembros como pueda y que nos gane el tipo correcto de amigos". Parker estaba profundamente agradecido por el apoyo y la asistencia de McKenzie durante los años más productivos de la Sociedad, y en 1913 nominó a McKenzie para Comisionado de Asuntos Indígenas de Franklin K. Lane , entonces Secretario del Interior de los EE. UU. Parker, que escribió sin el conocimiento de McKenzie, citó "la amplia experiencia de su amigo, su conocimiento especial de los indios y su comprensión poco común del estatus legal y social de nuestros barrios nativos. No conozco a ninguna persona más apta para la difícil tarea que recae sobre la Oficina del Comisionado Indio". [62] McKenzie y Parker colaboraron hasta 1915, cuando McKenzie dejó la Universidad Estatal de Ohio y a sus amigos en Columbus para asumir la presidencia de la Universidad Fisk en Nashville, Tennessee . Parker y McKenzie siguieron siendo amigos y colegas de por vida.
El Quarterly Journal de la Sociedad fue el primer foro del siglo XX para escritores indios americanos profesionales y uno de los testimonios más perdurables de la Sociedad. La nueva "literatura india americana" cubría una amplia gama de temas y comentarios editoriales sobre problemas nacionales y locales de las reservas. Entre los editores y escritores indios americanos distinguidos del Quarterly Journal se encontraban: Arthur Parker , el reverendo Sherman Coolidge , Henry Roe Cloud , John M. Oskison, Gertrude Bonnin , Carlos Montezuma y Dennison Wheelock . Luther Standing Bear , el Dr. Charles Eastman y Gertrude Simmons Bonnin, que nacieron y crecieron en la cultura india americana de tradición oral y se educaron en las costumbres euroamericanas, escribieron importantes relatos históricos de su gente y su historia en inglés. [63]
El primer número del Quarterly Journal , autorizado en Columbus, se publicó el 15 de abril de 1913. El mástil de la revista llevaba en un lado el emblema de la Sociedad, el águila americana, y en el otro una antorcha encendida. Debajo estaba la leyenda, tomada de la declaración de propósitos de la Sociedad: "El honor de la raza y el bien del país serán primordiales". Arthur C. Parker era el editor general, mientras que entre los editores colaboradores se encontraban Sherman Coolidge, Henry Roe Cloud, Howard Gansworth, Carlos Montezuma y John M. Oskison. Un editorial en el primer número proclamó que la publicación marcaba "un nuevo punto de partida en la historia de la raza". [64]
"Nunca antes se ha intentado por parte de una organización india nacional publicar una publicación periódica dedicada a los intereses de toda la raza. El hecho de que hasta ahora no se haya hecho esto apunta a razones que van más allá del mero conservadurismo de la raza y la desventaja de cientos de dialectos nativos. Esta empresa es, por lo tanto, más o menos un experimento basado en la fe de la Sociedad en su propia integridad y el orgullo esencial de la raza en su posición como raza nativa de América". [65] El papel de la Sociedad y los problemas que enfrenta fueron discutidos extensamente en varios editoriales. "El plan abierto es desarrollar líderes raciales. Estos líderes no provendrán de aquellos tan inmersos en la vida estadounidense que han olvidado que son indios o de aquellos tan atados por la falta de educación o el entorno de la reserva que su visión es estrecha, sino del pequeño grupo de indios en el extranjero". [66] A partir de entonces, la Sociedad publicó una revista académica durante siete años, el Quarterly Journal of the American Indian (1913-1915), y rebautizada como American Indian Magazine (1916-1920).
En 1913, la Sociedad estaba floreciendo y el número de miembros activos aumentó a más de 230 individuos que representaban a casi 30 tribus. [34] El número de miembros asociados había aumentado a más de 400, incluidos hombres y mujeres de la Asociación de Defensa de los Indios Americanos , misioneros, empresarios, antropólogos y otros académicos. Varios empleados blancos de la Oficina Indígena y educadores de escuelas indias también se unieron y el futuro de la organización parecía brillante. [67] La Sociedad era similar a las organizaciones reformistas blancas y a los movimientos negros en desarrollo de la Era Progresista. De clase media, bien educados, predicaban la autoayuda, el orgullo racial y la responsabilidad. [68]
La conferencia en Denver, Colorado , del 14 al 20 de octubre de 1913, fue probablemente la más representativa y la más amistosa en la historia de la Sociedad. El reverendo Sherman Coolidge y Arthur C. Parker fueron reelegidos como presidente y secretario, y William J. Kershaw se convirtió en primer vicepresidente en reemplazo de Thomas L. Sloan. Charles E. Dagenett fue elegido segundo vicepresidente. En años posteriores, Parker a menudo se refirió a la "Plataforma de Denver" como la declaración ideal de los objetivos de la organización. En 1914, la Sociedad estableció una sede en Washington, DC, al otro lado de la calle de la Oficina Indígena, y presionó para la aprobación de "dos grandes objetivos de inmensa importancia para los indios y para la nación", el "Proyecto de Ley Carter" y el "Proyecto de Ley Stephens". [69]
El proyecto de ley Carter, presentado por el congresista de Oklahoma Charles D. Carter (Chickasaw y Cherokee), presidente del Comité Indio de la Cámara, codificó las leyes relacionadas con la ciudadanía india y dispuso que "todo indio nacido dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos queda declarado ciudadano de los Estados Unidos, con derecho a todos los derechos, privilegios e inmunidades de tales ciudadanos". [34] El proyecto de ley Stephens exigía la apertura a las tribus indias del Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos para facilitar la resolución de las reclamaciones de tierras indias que habían sido desatendidas durante mucho tiempo. Las reclamaciones tribales basadas en tratados contra el gobierno se trataban como las de las naciones extranjeras, y se requería una ley especial del Congreso antes de que una reclamación india pudiera presentarse ante el tribunal. McKenzie y Parker creían que la legislación proporcionaría a los indios tranquilidad y seguridad de que "ningún gasto innecesario por un lado, o explotación cruel por el otro, ya no se asociaría con la consecución de justicia para los indios". [70]
El 14 de febrero de 1914, en medio del entusiasmo que siguió a la conferencia de Denver, el Comité Ejecutivo celebró su reunión en Filadelfia , Pensilvania , de una manera más elaborada que la sesión habitual e incluyó un banquete. [71] En octubre de 1914, Dennison Wheelock fue el anfitrión de la convención anual de octubre de la Sociedad en Madison, Wisconsin . [72] En diciembre de 1914, la Sociedad se reunió en Washington, DC y recibió una recepción de primera clase por parte del gobierno federal. El comisionado Cato Sells les dio la bienvenida a la capital de la nación, donde recorrieron la Oficina de Asuntos Indígenas y visitaron la Casa Blanca para reunirse con el presidente Woodrow Wilson . Después de estrechar la mano del presidente, Wheelock presentó la petición de la Sociedad en apoyo del proyecto de ley Carter y el proyecto de ley Stephens. [73] Wheelock habló: "Creemos que usted siente, con los miembros progresistas de su raza, que es anómalo conservar permanentemente dentro de la nación a grupos de personas cuya condición cívica por legislación es diferente del estándar normal de la vida estadounidense". Aunque el presidente Wilson quedó impresionado, ambos proyectos de ley obtuvieron poco apoyo político en Washington. Arthur C. Parker señaló la aversión política a la legislación sobre los derechos de los indios cuando observó que "un senador me escribió que había mucho prejuicio al considerar los asuntos indígenas y renuencia a abordarlos". [74]
La Sociedad de Indios Americanos fue uno de los primeros defensores de un "Día del Indio Americano" en reconocimiento a las importantes contribuciones que los primeros estadounidenses hicieron al establecimiento y crecimiento de los EE. UU. En 1915, el Dr. Arthur C. Parker, un Seneca y Director del Museo y Centro de Ciencias de Rochester en Rochester, Nueva York , persuadió a los Boy Scouts of America para que reservaran un día para los "Primeros Americanos", y durante tres años adoptaron dicho día. En septiembre de 1915, la Sociedad aprobó formalmente un plan sobre el Día del Indio Americano en la conferencia anual en Lawrence, Kansas , y el presidente de la Sociedad, el reverendo Sherman Coolidge, apeló al reconocimiento de los indios americanos como ciudadanos e instó al país a observar un "Día del Indio Americano" nacional. En respuesta, el presidente emitió una proclamación el 28 de septiembre de 1915, que declaraba el segundo sábado de cada mayo como el Día del Indio Americano.
En 1916, el gobernador de Nueva York, Charles S. Whitman, declaró el primer Día del Indio Americano oficial estatal el segundo sábado de mayo. El año anterior a que se emitiera esta proclamación, Red Fox James ( Blackfoot ), miembro de la Sociedad, viajó a caballo de estado en estado en busca de la aprobación de un día para honrar a los indios. [75] El 14 de diciembre de 1915, presentó las recomendaciones de 24 gobiernos estatales en la Casa Blanca. Sin embargo, no hay registro de que se haya proclamado un día nacional de este tipo. Hoy en día, varios estados celebran el cuarto viernes de septiembre. En Illinois, por ejemplo, los legisladores promulgaron un día de este tipo en 1919. En la actualidad, varios estados han designado el Día de Colón como el Día de los Nativos Americanos, pero se observa sin ningún reconocimiento como feriado legal nacional. En 1990, el presidente George HW Bush aprobó una resolución conjunta que designaba noviembre de 1990 como "Mes Nacional de la Herencia Indio Americana". Se han emitido proclamaciones similares cada año desde 1994. [76]
A medida que la amenaza de la participación estadounidense en una guerra europea se hacía más ominosa, el movimiento de reforma indígena estaba menguando y la Sociedad se veía sacudida por conflictos internos. [77] En 1917, surgió una controversia dentro de la Sociedad sobre una propuesta del gobierno para un regimiento separado de indios americanos en el ejército de los EE. UU. Entre los partidarios se encontraban Francis LaFlesche, Gertrude Simmons Bonnin, Carlos Montezuma, el padre Gordon y Red Fox St. James. Sin embargo, Parker y los editores de la revista se opusieron, concluyendo que los indios no deberían ser segregados de otros estadounidenses. Observaron que gran parte del clamor por un regimiento o batallón indio espectacular surgió de la marca de indio del showman como se ve en los espectáculos del salvaje oeste. [78] Continuó el debate sobre la abolición de la reserva y la Oficina de Asuntos Indígenas, y la prohibición del uso del peyote en las ceremonias religiosas indias. [34] De 1916 a 1922, Carlos Montezuma publicó su propio boletín mensual, Wassaja , para el punto de vista reformista "radical". [79] Arthur Parker, constantemente atacado en Wassaja de Montezuma , buscó distanciar la revista de la Sociedad y construir una nueva organización. [80] En respuesta, Parker publicó el primer número de la American Indian Magazine en 1916, reemplazando a Montezuma y Dennis Wheelock como editores colaboradores con Grace Wetherbee Coolidge , la esposa del reverendo Sherman Coolidge , y la Sra. SAR Brown, ambas blancas. Por primera vez, la dirección de la publicación de la Sociedad no estaba en manos indígenas. [81] Parker atacó "el veneno del peyote" y a los defensores Thomas L. Sloan, que representaba a los usuarios de peyote en la corte, y a los antropólogos James Mooney y Francis LaFlesche . También pidió al Congreso que disolviera las tribus como entidades legales y destacó el patriotismo, la lealtad y la cantidad de indígenas estadounidenses que servían con los aliados. [82] El último número de la revista American Indian Magazine de 1917 fue una edición especial sobre el pueblo sioux, atribuida al patriotismo sioux de Gertrude Simmons Bonnin y a su esfuerzo por conseguir el renovado interés de Charles Eastman en la Sociedad. Como Parker dedicaba menos tiempo a la Sociedad, Bonnin le dedicaba más. [83] La revista American Indian Magazine se publicó durante otros tres años y el último número fue en agosto de 1920. [84] El American Indian Tepee , iniciado en 1920 por la Red Fox St. James' Tepee Order, se convirtió durante un tiempo en un órgano no oficial de la Sociedad. Apoyó firmemente, pero sin éxito, al presidente de la Sociedad, Thomas L. Sloan.para el puesto de Comisionado Indio de los EE. UU. e informó sobre noticias de la Sociedad, incluida la conferencia de San Luis. [85]
El peyotismo fue un tema de constante y divisivo debate dentro de la Sociedad. En la década de 1870, se formó una nueva religión basada en el consumo ritual de peyote en las reservas del suroeste del Territorio Indio, actual Oklahoma. El peyotismo se inspiró en ceremonias anteriores del norte de México y teologías tradicionales de las culturas de las llanuras del sur. [86] A principios de la década de 1880, la ceremonia, los instrumentos rituales y la doctrina central de la religión moderna del peyote se volvieron más uniformes y la religión se extendió a otras tribus en todo el Territorio Indio. Para 1907, cuando se convirtió en estado, la propagación del peyotismo a la mayoría de las tribus de Oklahoma se había visto facilitada en gran medida por los patrones establecidos de visitas intertribales y matrimonios mixtos.
En febrero y marzo de 1918, destacados líderes de la Sociedad defendieron ambos lados de la cuestión del peyote ante el Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos sobre el "Proyecto de Ley Hayden", una legislación propuesta por el congresista Carl Hayden de Arizona para suprimir el licor y el peyote entre los indios. Gertrude Simmons Bonnin y Charles Eastman dieron testimonio en contra del uso del peyote, mientras que entre los partidarios de la religión del peyote se encontraban Thomas L. Sloan , Francis LaFlesche , Cleaver Warden y Paul Boynton. [87] En respuesta a las audiencias del Congreso sobre el Proyecto de Ley Hayden, los ex alumnos de la Escuela India Carlisle y otros líderes progresistas fundaron la Iglesia Nativa Americana de Oklahoma en octubre de 1918. [88] Los abogados de la Sociedad Sloan e Hiram Chase afirmaron que la religión del peyote era una "religión india" o la "versión india del cristianismo" y que tenía derecho al derecho constitucional a la libertad religiosa. La Iglesia Nativa Americana combinaba elementos indígenas y cristianos, y era popular entre los hombres mejor educados y más aculturados entre los winnebago, omaha y otras tribus. Henry Roe Cloud , un winnebago, reconoció que la religión del peyote atraía a los hombres mejor educados y más capaces de su tribu, pero personalmente se opuso a su uso. [89] Oliver Lemere, un exalumno de Carlisle que se desempeñó como tesorero de la Iglesia, se sintió atraído por la religión debido a su mezcla de cristianismo y costumbres winnebago, y porque sus seguidores provenían del ala progresista de la tribu. [90] En 1934, la Iglesia Nativa Americana de Oklahoma era el movimiento religioso panindio más importante de los Estados Unidos, y el liderazgo de la iglesia fundó iglesias afiliadas en otros estados. [91] Las cartas de 1918 y 1934 tenían los mismos incorporadores, lo que evidencia una continuidad del liderazgo de los ex alumnos de Carlisle en el panindianismo. [92] [93] En 1945, la Iglesia Nativa Americana de Oklahoma se incorporó como "La Iglesia Nativa Americana de los Estados Unidos".
En 1923, la organización se reunió en Chicago. Para entonces, la Sociedad estaba casi completamente inactiva y las diferencias con respecto a la Oficina de Asuntos Indígenas y la religión del peyote habían alejado a la mayoría de los líderes. [94] La invitación para reunirse en esa ciudad fue emitida por Carlos Montezuma, pero cuando fue necesario comenzar a planificar, Montezuma estaba mortalmente enfermo y decidió regresar a la reserva para morir. Él y su esposa abandonaron Chicago poco después para la reserva Yavapai de Fort McDowell en Arizona, donde murió el 31 de enero de 1923, en una choza primitiva en la reserva. Después de tantos años de afirmar que no "regresaría", de hecho "regresó". Montezuma estaba profundamente comprometido con el panindianismo, pero eligió morir como yavapai. [95] Thomas L. Sloan , acompañado por colegas de la Sociedad, visitó el Colegio de Abogados de Chicago y tentó a despertar interés en los asuntos indígenas. Pero la reunión en Chicago se vio ensombrecida por el campamento indígena que se celebró en conexión con la conferencia en la reserva forestal cercana a la ciudad. Miles de habitantes de Chicago viajaron al campamento para ver la "gala informal" de los indígenas y observar danzas y ceremonias indígenas. El público estaba mucho más interesado en el exótico pasado indígena que en la realidad del presente indígena. William Madison, un chippewa de Minnesota que era tesorero de la Sociedad, "expresó su pesar por el hecho de que sólo cuando exhibe danzas de guerra indígenas en ceremonias antiguas el público demuestra algún interés en los indígenas". [96] Al concluir la desfavorable reunión, después de años de participación disminuida, la Sociedad se disolvió con poca fanfarria después de que se celebrara una decimotercera convención en Chicago. [97] Si bien la Sociedad carecía del consenso interno necesario para cumplir con su papel visionario, los antiguos líderes de la Sociedad asumirían papeles influyentes en la Asociación de Defensa de los Indios Americanos , el Comité de los Cien y el Informe Meriam . [34]
Aunque la Sociedad se disolvió en el otoño de 1923, los líderes continuaron influyendo en los asuntos indígenas. En mayo de 1923, los líderes de la Sociedad se unieron al reformista John Collier y fundaron la Asociación de Defensa de los Indios Americanos en respuesta a las injusticias impuestas a los Pueblos de Nuevo México por la Ley Bursum (1921) y la Orden de la Danza (1923). En 1921, el senador Holm O. Bursum de Nuevo México presentó un proyecto de ley cuyo efecto habría sido despojar a los Pueblos de grandes porciones de sus tierras a favor de ocupantes ilegales. En 1922, el Secretario del Interior Albert B. Fall apoyó firmemente la "Ley Bursum". [98] En 1923, la difícil situación de los Pueblos en Nuevo México evocó una simpatía pública generalizada y surgió como el símbolo de las injusticias impuestas a los indios americanos. Los Pueblos de Nuevo México mantuvieron una fuerte cohesión interna como sociedades autónomas durante cientos de años. Cada pueblo poseía tierras de manera comunitaria e incondicional en virtud de concesiones del rey de España , confirmadas posteriormente por el Congreso de los Estados Unidos. También en 1923, el comisionado Charles H. Burke de Asuntos Indígenas emitió una "Orden de Baile", también conocida como "Ley Leavitt", que ordenaba a los superintendentes desalentar las "concesiones" que formaban parte de las ceremonias de varias tribus, así como cualquier baile que el agente considerara inmoral, indecente o peligroso. La Orden de Baile se emitió en respuesta a la presión ejercida por la Asociación de Derechos Indígenas y los misioneros que se oponían a la creciente influencia de la religión del peyote y amenazaban con eliminar el derecho de los indios pueblo a realizar sus bailes y ceremonias tradicionales en Nuevo México. La Asociación de Defensa de los Indios Americanos se convirtió en un nuevo y poderoso lobby en Washington y desafió con éxito la confiscación gubernamental de tierras indígenas comunales y la restricción de la libertad religiosa, y el Proyecto de Ley Bursum fue derrotado y la Orden de Baile fue retirada. [99]
En 1923, a raíz del impulso de la Asociación de Defensa de los Indios Americanos para controlar y revertir la política de la Ley Dawes , el Secretario del Interior Hubert Work invitó a un grupo eminente de estadounidenses a formar el "Consejo Asesor sobre Asuntos Indios", que se conoció como el "Comité de los Cien", para revisar y asesorar sobre la política india. El grupo estaba formado por algunos de los hombres y mujeres más distinguidos de la vida pública, entre ellos Bernard M. Baruch , Nicholas Murray Butler, William Jennings Bryan , David Starr Jordan , el general John J. Pershing , Mark Sullivan, Roy Lyman Wilbur, William Allen White y Oswald Garrison Villard . También se incluyeron John Collier de la Asociación de Defensa de los Indios Americanos y MK Sniffen de la Asociación de Derechos Indios. [100] El 12 y 13 de diciembre de 1923, el Comité de los Cien se reunió en Washington, DC. El liderazgo anterior de la Sociedad estuvo bien representado por el reverendo Sherman Coolidge , Arthur C. Parker , Dennison Wheelock , Charles Eastman , Thomas L. Sloan , el padre Philip B. Gordon , Henry Roe Cloud J.NB Hewitt y Fayette Avery McKenzie . [100] Parker y McKenzie volvieron a trabajar juntos, y Parker fue seleccionado para presidir las sesiones del Comité y McKenzie presidente del subcomité de resoluciones. [101] McKenzie observó: "Sería interesante comparar la plataforma de esta conferencia con las posiciones adoptadas en años anteriores por la Sociedad. En general, fue un resumen de esas posiciones, pero en términos más generales". [102]
En 1926, las recomendaciones del comité impulsaron a la administración Coolidge a encargar a Lewis M. Meriam y a la Brookings Institution la realización de un estudio de dos años sobre la condición general de los indios en los Estados Unidos. Henry Roe Cloud y Fayette McKenzie fueron importantes contribuyentes al estudio de la Brookings Institution. En febrero de 1928, se publicaron los hallazgos y recomendaciones de "El problema de la administración india", conocido como el Informe Meriam . El Informe Meriam documentó los fracasos de las políticas federales indias y cómo habían contribuido a graves problemas con la educación, la salud y la pobreza de los indios. El Informe Meriam marcó un cambio ideológico en la política india estadounidense y sentó las bases para el New Deal indio bajo el liderazgo de John Collier como Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas durante la administración del presidente Franklin Delano Roosevelt . [103]
La Sociedad de Indios Americanos fue la primera organización nacional de derechos de los indios americanos dirigida por y para los indios americanos y fue pionera del panindianismo del siglo XX . La Sociedad fue un foro del siglo XX para una nueva generación de líderes indios americanos. La Plataforma de Denver de la Sociedad de 1914 exigía la ciudadanía india y la apertura del Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos a todas las tribus y bandas de los Estados Unidos. [2] Los antiguos líderes de la Sociedad siguieron influyendo en los asuntos indios sirviendo en la Asociación de Defensa de los Indios Americanos , el Comité de los Cien y redactando el Informe Meriam de 1928. La Sociedad fue la precursora de las organizaciones indias americanas modernas.
En 1944, la conferencia fundacional del Congreso Nacional de Indios Americanos se parecía mucho a la conferencia fundadora de la Sociedad de Indios Americanos en 1911. Los miembros del Congreso eran destacados profesionales educados e intelectuales de los campos de la medicina, la enfermería, el derecho, el gobierno, la educación, la antropología y el clero. Muchos habían asistido a la Escuela India de Carlisle o al Instituto Haskell y eran graduados universitarios. El primer presidente fue el juez Napoleon B. Johnson de Oklahoma, graduado universitario y masón. El primer secretario, Dan M. Madrano, se educó en Carlisle, así como en la Escuela de Negocios Wharton y la Facultad Nacional de Derecho (no relacionada con la escuela india homónima ), y era masón. El consejo incluía al antropólogo D'Arcy McNickle , un representante de campo de la Oficina India. Arthur C. Parker y Henry Standing Bear hicieron breves apariciones como estadistas mayores. [104] Al igual que dentro de la Sociedad, el Congreso debatió si los empleados de la Oficina India podían ocupar cargos electivos o designados en la organización y decidió que podían hacerlo. El Congreso se ocupó de temas conocidos desde hacía mucho tiempo, como la asistencia jurídica, la acción legislativa, la educación y la creación de una publicación. El Congreso "se limitaría a los amplios problemas que enfrentaba la población india en su totalidad o grandes segmentos de ella". "Al igual que la Sociedad, la nueva organización esperaba evitar involucrarse en disputas partidistas o locales y la consiguiente dilución de su amplio carácter representativo". [105] Inicialmente, la membresía del Congreso estaba restringida a personas "de ascendencia india" y era tanto individual como grupal, con las salvaguardas apropiadas que recordaban a las de la Sociedad. Más tarde, el modelo familiar de asociados no indios sin derecho a voto surgió con la disposición sobre la afiliación individual y organizacional. [8] Hoy, el Congreso sigue siendo el grupo de reforma panindio más importante, y los no nativos continúan siendo seleccionados de los mismos grupos que la Sociedad: grupos religiosos, progresistas y científicos sociales. [106]
En 2011, el Programa de Estudios Indios Americanos (AIS) de la Universidad Estatal de Ohio celebró el centenario de la fundación de la Sociedad de Indios Americanos. Académicos de todo el país asistieron al fin de semana del Día de Colón. [107] Los discursos de apertura fueron pronunciados por destacados académicos indígenas estadounidenses como Philip J. Deloria (Universidad de Michigan), K. Tsianina Lomawaima (Universidad de Arizona) y Robert Warrior (Universidad de Illinois) [108] Siguiendo la tradición de la primera reunión nacional de la Sociedad, el simposio incluyó un viaje a Newark Earthworks en Newark y Heath, Ohio . Construido por los pueblos indígenas de las Américas, Newark Earthworks tiene 2000 años de antigüedad y sirvió como lugar de ceremonias, observación astronómica, reunión social, comercio y culto. [109]
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ), "INFORMACIÓN SOBRE EE.UU. | Buenos Aires, Argentina - Embajada de los Estados Unidos". Archivado desde el original el 23 de octubre de 2015. Consultado el 28 de septiembre de 2014 .