stringtranslate.com

Iglesia Nativa Americana

La Iglesia Nativa Americana ( NAC ), también conocida como Peyotismo y Religión del Peyote , es una religión nativa americana sincrética que enseña una combinación de creencias tradicionales de los nativos americanos y elementos del cristianismo , especialmente relacionados con los Diez Mandamientos , con el uso sacramental del enteógeno peyote . [2] La religión se originó en el Territorio de Oklahoma (1890-1907) a fines del siglo XIX, después de que el peyote se introdujera en las Grandes Llanuras del sur desde México. [2] [3] [4] Hoy en día, es la religión indígena más extendida entre los nativos americanos en los Estados Unidos (excepto los nativos de Alaska y los nativos hawaianos ), Canadá (específicamente los pueblos de las Primeras Naciones en Saskatchewan y Alberta ) y México, con un estimado de 300.000 seguidores. [5] [6] [7] [8] [9]

Historia

Camino del peyote
Un juego de peyote como éste es utilizado por el curandero durante el ritual del peyote.
Tipi para la ceremonia del peyote

Históricamente, muchas denominaciones del cristianismo convencional intentaron convertir a los nativos americanos al cristianismo en el hemisferio occidental. Estos esfuerzos tuvieron un éxito parcial, porque las prácticas religiosas de muchas tribus nativas americanas, incluidas las de la Iglesia Nativa Americana, reflejan credos cristianos. Aunque la conversión al cristianismo fue un proceso lento, los principios de la Iglesia Nativa Americana fueron aceptados con mayor facilidad. [10]

La Iglesia Nativa Americana, que se formó originalmente en el Territorio de Oklahoma , es monoteísta y cree en un ser supremo llamado el Gran Espíritu . Fue creada oficialmente en 1918. [2] Los principios de la Iglesia Nativa Americana consideran al peyote como un sacramento sagrado y santo y lo utilizan como un medio para comunicarse con el Gran Espíritu ( Dios ), también conocido como el Creador. [10]

Creencias de la iglesia

Se cree que la enfermedad y la muerte son resultado de un desequilibrio individual. Además del peyote, se utilizan otras plantas sagradas, la oración y el ayuno para curar este desequilibrio. El uso del peyote nunca se hace con fines recreativos y los efectos alucinógenos de la planta se consideran visiones espirituales. Para la mayoría de los nativos americanos, las visiones son una comunión con lo metafísico. Sin embargo, no todos los miembros experimentan efectos alucinógenos durante los rituales con peyote. La planta está destinada a curar o solucionar problemas sociales, personales y comunitarios. Los miembros creen que la planta es segura para los niños y las mujeres embarazadas. [11]

Relación con el cristianismo

A algunos nativos americanos no les gustan las creencias del cristianismo debido a la historia entre los nativos y los grupos cristianos europeos. Los intentos de los misioneros de alterar o eliminar aspectos de la herencia y la cultura de los nativos americanos han dejado a muchos incapaces de reconciliarse con el cristianismo. Por otro lado, algunos miembros se sienten cómodos con una forma espiritual sincrética que combina sus costumbres indígenas con algunos aspectos del cristianismo. La iglesia incluyó características protestantes en su formación. [12]

Sectas y tradiciones diferentes

Existen múltiples sectas o tradiciones, o "caminos" dentro de la Iglesia Nativa Americana. Dos de las principales son el camino Half-Moon y el camino Cross-fire. El camino Half-Moon fue introducido en 1914 o 1924, por James Seymour, quien era parte de la tribu Winnebago . Existen múltiples diferencias entre el camino Cross-fire y el camino Half-Moon. [13] En el camino Cross-fire, se coloca una Biblia en un altar, se practica el bautismo y un ministro está presente. Mientras que en el camino Half-Moon, no se utiliza la Biblia, no se practica el bautismo y los ministros no están presentes. [13] Muchos seguidores de Cross-fire, como los miembros de Dakota Cross-fire y Winnebago Cross-fire, se oponen firmemente al uso de tabaco y fumar en rituales y ceremonias. [14] Esto parece deberse a la oposición que en ese momento tenían muchas sectas protestantes al uso del tabaco, en lugar de estar influenciadas por una sola secta, como los Testigos de Jehová. [14] Históricamente, los peyotistas de las tribus lunares Winnebago y Wilson predicaban en reuniones, profetizaban y realizaban bautismos. [14]

Peyotismo menomini

Históricamente, el peyotismo entre el pueblo menominee es único. Las oraciones se decían en menomini y terminaban con "En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén" (esto puede decirse en la versión menomini o en inglés), tomado de la fórmula bautismal trinitaria. Los símbolos cristianos eran evidentes en las oraciones, los discursos y la parafernalia. El catolicismo era familiar y muchas creencias y prácticas católicas se incorporaron como resultado de años de misioneros católicos; sin embargo, el protestantismo definitivamente ha tenido una influencia. [15]

Diferencias en las chimeneas

En la Iglesia Nativa Americana, hay dos chimeneas principales con sombrillas (altares ceremoniales de peyote que se transmiten de generación en generación de la familia) que se llevan a cabo: la chimenea de media luna y la chimenea de fuego cruzado. [16]

Chimenea de media luna :

Chimenea Cross-Fire :

Existen muchas variantes de cada chimenea, que dependen en gran medida de la tribu y del entorno. También hay chimeneas especiales que no encajan exactamente en ninguno de los dos estilos principales, por lo que la lista anterior no es definitiva.

Estructura organizativa nacional

Dentro de los Estados Unidos, hay dos capítulos principales de la Iglesia Nativa Americana:

Existen otras ramas tribales específicas de ambos capítulos generales, en particular los Navajo, con capítulos importantes en ambos estados que representan tanto la carta original como el NAC de América del Norte.

Ceremonia y roles

Los seguidores de la Iglesia Nativa Americana tienen diferentes ceremonias, celebraciones y formas de practicar su religión. Por ejemplo, entre los Lakota , el grupo Cross-fire usa la Biblia para los sermones, que los seguidores de Half-Moon rechazan, a pesar de que cada uno enseña una moral cristiana similar. [4] Las ceremonias suelen durar toda la noche, comenzando el sábado por la tarde y terminando temprano el domingo por la mañana. Se incluyen lectura de las Escrituras, oración, canto y tambores. [2] En general, la Iglesia Nativa Americana cree en un Dios supremo, el Gran Espíritu y la Trinidad ( Dios , Jesús y el Espíritu Santo ), que está representada por los tres líderes presentes en los rituales de Half-Moon. [17]

Las ceremonias se llevan a cabo generalmente en un tipi y los servicios deben ser conducidos por un sacerdote, pastor o anciano, conocido como Roadman. [10] El Roadman es asistido por un Fireman, que cuida la chimenea sagrada, asegurándose de que arda de manera constante durante toda la noche. El Roadman puede usar un bastón de oración, una calabaza con cuentas y plumas, un tambor pequeño, cedro y su pluma de águila para dirigir los servicios. La esposa del Roadman u otro pariente femenino prepara cuatro alimentos sacramentales y el "segundo desayuno" que son parte de los servicios de la iglesia. Su parte tiene lugar muy temprano, entre las 4:30 y las 5:00 de la mañana. Los cuatro alimentos sacramentales son agua, carne de res desmenuzada o "carne dulce", papilla de maíz y una variedad de bayas. Los alimentos dulces se agregaron más tarde para contrarrestar la amargura del peyote consumido durante los servicios. El segundo desayuno es como un desayuno americano típico. Generalmente incluye huevos hervidos, tostadas, papas fritas, café y jugo. Esta comida se sirve mucho después del amanecer y justo antes del cierre de los servicios religiosos.

Los servicios religiosos no se realizan regularmente los domingos, sino que se llevan a cabo a pedido especial de una familia, ya sea para celebrar un cumpleaños o para realizar un servicio conmemorativo o funeral. Los servicios comienzan al anochecer del viernes o sábado y terminan al amanecer. De esta manera, el participante "se sienta" toda la noche, renunciando a una noche completa de descanso como parte de un pequeño sacrificio al Espíritu Santo y a Jesús . [10]

El servicio religioso termina al día siguiente con una fiesta para toda la comunidad, a la que asisten todos los miembros participantes, que están bien despiertos gracias al peyote, un estimulante . Por lo general, no sienten la necesidad de dormir hasta la tarde, especialmente después de la fiesta. La familia patrocinadora les da regalos al caminero y a todos sus ayudantes para mostrar su profundo agradecimiento por su trabajo. [10]

Las razones más comunes para celebrar un servicio incluyen el deseo de curar enfermedades, celebraciones de cumpleaños, festividades cristianas (como Pascua o Navidad), graduaciones escolares y otros eventos importantes de la vida. [18]

Música

La música durante los servicios de oración consiste en el cantor con su bastón de calabaza y el tambor de agua con su tambor de agua . El cantor canta cuatro canciones, concluye su repertorio y pasa el bastón, la calabaza y el tambor al siguiente pariente para que cante.

Sólo se utilizan dos instrumentos musicales en un auténtico servicio de oración de la Iglesia Nativa Americana:

Las canciones de peyote de la Iglesia Nativa Americana están escritas en el idioma peyote, que tiene un paralelo con las palabras de los idiomas coahuilteco y comecrudo del sur de Texas. [19] Este idioma compone todas las canciones de peyote que se cantan alrededor de todas las chimeneas, sin importar la tribu o denominación a nivel nacional. [16] El idioma fue introducido por los pueblos Carrizo y Coahuiltecan del sur de Texas [19] y es lo que la gente considera canciones de peyote "normales". [ cita requerida ]

Dicho esto, muchas tribus incorporan su propio idioma a las canciones de peyote, lo que asignará esa canción en particular a una tribu en particular, en lugar de ser representada de manera intertribal como una canción "normal". [ cita requerida ]

Obra de arte

Junto con la fundación de la Iglesia Nativa Americana llegaron nuevas obras de arte y técnicas artísticas. Los materiales comerciales europeos como cuentas y metal se incorporaron a las obras de arte. Por lo tanto, la categoría de "arte peyote" incluye estilos tradicionales y contemporáneos. Muchas piezas de arte son instrumentos rituales o para entornos ceremoniales. Estos objetos de arte incluyen sonajeros de calabaza hechos de maderas duras , cuentas de vidrio, flecos de cuero y crin de caballo teñida. Además, la mayoría de los objetos, si están asociados con la iglesia, son producidos por hombres. Los abanicos de plumas se pueden hacer con plumas de una variedad de aves, incluido el halcón , el águila real , el tijereta, la urraca, el guacamayo y otros loros, el faisán, el correcaminos y el ave acuática. [20] : 42  Estos abanicos son uno de los objetos más importantes relacionados con la iglesia porque representan el simbolismo de las aves en la religión. [20] : 94  Además, también hay baquetas y bastones rituales con tallas de tipis , pájaros, estrellas, patrones solares y otros símbolos importantes para la iglesia. Sin embargo, también hay piezas de arte no instrumental, como pinturas y joyas. [20] : 65–67 

Persecución y ley

A medida que el gobierno de los Estados Unidos se involucró más en el control de las drogas, la Iglesia Nativa Americana enfrentó posibles problemas legales con respecto al uso del peyote . [2] La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978, [21] también llamada Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA), se aprobó para brindar protección legal al uso de la planta por parte de la Iglesia. [10]

En 1970, el presidente Richard Nixon firmó la Ley de Sustancias Controladas (CSA), que prohibía la posesión de psicodélicos como el peyote en los Estados Unidos y los clasificaba como drogas controladas. Sin embargo, como resultado de fallos federales como US v. Boyll (1991) y la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993, a los miembros de la Iglesia Nativa Americana se les permite transportar, poseer y usar peyote con fines religiosos. [22] [23] Si bien dicho uso ha sido declarado legal sin tener en cuenta la raza o el estado tribal en todos los estados de EE. UU. excepto Idaho y Texas , que han prohibido el uso por parte de no nativos, la compra de peyote a distribuidores autorizados solo puede realizarse mediante permiso de miembros tribales inscritos, quienes también deben tener la intención de usarlo solo con fines religiosos. [10] Estos distribuidores, ubicados en Texas cerca de la frontera con México, venden peyote silvestre recolectado en su área de distribución nativa por recolectores autorizados por la Administración de Control de Drogas de EE. UU. y el Departamento de Seguridad Pública de Texas. [24] El cultivo de peyote es legal en las mismas circunstancias que la posesión, en cuyo caso el cultivador debe tener licencia [25] y demostrar que las plantas se utilizarán en ceremonias de la Iglesia Nativa Americana o, en algunos estados, para ceremonias religiosas generales. [ cita requerida ]

La Iglesia Neoamericana intentó reivindicar el LSD y la marihuana como sacramentos, buscando una protección similar a la que se otorgaba al uso del peyote por parte de la Iglesia Nativa Americana. Los tribunales fallaron en su contra. La fallida demanda federal de la Iglesia de Dios del Camino del Peyote tuvo éxito parcial cuando la legislatura de Arizona (Ariz. Rev. Stat. § 13-3402) amplió el uso permitido del peyote si estaba relacionado "con la práctica genuina de una creencia religiosa y como parte integral del ejercicio religioso". [26] Colorado , Nuevo México , Nevada y Oregón también permiten el uso religioso general. [27]

Personas influyentes

Entre las figuras más destacadas en el desarrollo de la iglesia se encuentran Chevato, Jim Aton, John Wilson y Jonathan Koshiway. Estas personas, y muchas otras, desempeñaron papeles importantes en la introducción y adopción de la Iglesia Nativa Americana. [18]

Victor Griffin , conocido como el último jefe de la tribu Quapaw , [28] fue conocido por facilitar la incorporación de la Iglesia Nativa Americana bajo la ley de Oklahoma en 1911. También ayudó a difundir la religión a algunas otras tribus relacionadas en la región. [ cita requerida ]

Liderados por James Mooney , los antropólogos de principios del siglo XX ayudaron a los peyotistas proporcionando testimonios ante los cuerpos legislativos y más tarde alentando a los líderes del movimiento a consolidar el uso del peyote en una religión establecida cuya práctica estaría protegida por la ley. [29]

El novelista nativo americano N. Scott Momaday ofrece una descripción muy precisa del servicio de peyote en su libro House Made of Dawn .

Reuben Snake fue un camionero de Ho-Chunk y trabajó para el establecimiento de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , que se aprobó después de su muerte en 1994 con el fin de legalizar el uso del peyote ceremonial. [30] [31]

Véase también

Referencias

  1. ^ Hagan, William T. Quanah Parker, jefe comanche. Vol. 6. Prensa de la Universidad de Oklahoma, 1995.
  2. ^ abcde Catherine Beyer. "El peyote y la Iglesia Nativa Americana". About.com Religion & Spirituality . Archivado desde el original el 2 de abril de 2015 . Consultado el 5 de marzo de 2015 .
  3. ^ "Cristo y el cactus: un estudio del peyotismo entre los sioux canadienses" (PDF) . www.facstaff.bucknell.edu . Archivado desde el original (PDF) el 20 de junio de 2014.
  4. ^ ab "Iglesia Nativa Americana". Encyclopædia Britannica . Consultado el 5 de marzo de 2015 .
  5. ^ "Iglesia Nativa Americana" . Consultado el 5 de marzo de 2015 .
  6. ^ "Religiones y espiritualidad del mundo: Iglesia nativa americana". Archivado desde el original el 2 de abril de 2015. Consultado el 5 de marzo de 2015 .
  7. ^ "Biblioteca de la Universidad de Virginia". Religiousmovements.lib.virginia.edu. 7 de septiembre de 2006. Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2007. Consultado el 9 de julio de 2011 .
  8. ^ "Una breve historia de la Iglesia Nativa Americana". CSP. 1996. Archivado desde el original el 21 de agosto de 2007. Consultado el 14 de febrero de 2007 .
  9. ^ Thompson, Darren (3 de marzo de 2023). "Los líderes de la Iglesia Nativa Americana presionan a la Administración Biden para que proteja el hábitat del peyote". Native News Online . Consultado el 20 de diciembre de 2023 .
  10. ^ abcdefg Walthill, Wynema Morris. «Iglesia de los nativos americanos». Enciclopedia de las Grandes Llanuras . Universidad de Nebraska–Lincoln . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  11. ^ Jones, Peter N. (2007). "La Iglesia Nativa Americana, el Peyote y la Salud: Expandiendo la Conciencia con Fines Curativos". Revista de Justicia Contemporánea . 10 (4): 411. doi :10.1080/10282580701677477. S2CID  144229868.
  12. ^ Wenger, T. (2017). Libertad religiosa: la historia controvertida de un ideal estadounidense. University of North Carolina Press. pág. 127. ISBN 978-1-4696-3463-0. Recuperado el 1 de marzo de 2023 .
  13. ^ ab Catches, Vincent (1991). "Iglesia nativa americana: el estilo de la media luna". Revista de la Universidad de Harvard . 7 (1): 17–24. doi :10.2307/1409324. JSTOR  1409324.
  14. ^ abc Stewart, Omer Call (1987). La religión del peyote: una historia. University of Oklahoma Press. págs. 153-154. ISBN 978-0-8061-2457-5.
  15. ^ Slotkin, JS (1952). Peyotismo menomini: un estudio de la variación individual en un grupo primario con una cultura homogénea . Filadelfia: American Philosophical Society. págs. 579–581.
  16. ^ abcdef Stewart, Omer (1987). La religión del peyote . OKC, Oklahoma: University of Oklahoma Press. pág. 333.
  17. ^ Stewart, Omer Call (1987). La religión del peyote: una historia. University of Oklahoma Press. pág. 160. ISBN 978-0-8061-2457-5.
  18. ^ ab "Iglesia Nativa Americana". La Enciclopedia de la Historia y la Cultura de Oklahoma . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  19. ^ ab Feeney, Kevin (2018). "Texas Peyote Culture" (PDF) . Cactus and Succulent Journal . 90 (1): 31. doi :10.2985/015.090.0104 – vía Cactus Conservation Institute.
  20. ^ abc Swan, Daniel (1995). "Símbolos de fe y creencia: el arte de la iglesia nativa americana". Gilrease Journal . 3 (2).
  21. ^ "Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos" (PDF) . coast.noaa.gov . Consultado el 7 de julio de 2024 .
  22. ^ "Psicodélicos, la ley y la política - UC Berkeley BCSP". Centro para la Ciencia de los Psicodélicos de UC Berkeley . Consultado el 8 de julio de 2024 .
  23. ^ "Conciencia de punto de control: exploración de las limitaciones legales y las inconsistencias en el uso religioso de drogas enteogénicas". Revista de Derecho de la Universidad de Northeastern . 9 de mayo de 2019. Consultado el 8 de julio de 2024 .
  24. ^ "En el único estado donde es legal vender peyote, el cactus está amenazado y sigue siendo controvertido". Texas Standard . 13 de noviembre de 2018 . Consultado el 8 de julio de 2024 .
  25. ^ Tsetsi, Eric. "Una iglesia remota de Arizona ofrece viajes espirituales inducidos por el peyote". Phoenix New Times . Consultado el 8 de julio de 2024 .
  26. ^ "Sección 13-3402 - Posesión y venta de peyote; clasificación, Ariz. Rev. Stat. § 13-3402 | Búsqueda + Citador de Casetext". casetext.com . Consultado el 8 de julio de 2024 .
  27. ^ Radenkova-Saeva, J. (2008). «Drogas recreativas y su impacto en la literatura y el arte musical». Biotecnología y equipamiento biotecnológico . 22 (2): 656–659. doi :10.1080/13102818.2008.10817530. Archivado desde el original el 30 de octubre de 2020. Consultado el 8 de julio de 2024 en tandfonline.com.
  28. ^ ""Tierra de gente río abajo" | Arkansas Democrat Gazette". www.arkansasonline.com . 26 de mayo de 2015 . Consultado el 8 de julio de 2024 .
  29. ^ Bouayad, Aurelien (17 de junio de 2019). "El cactus y el antropólogo: la evolución de la experiencia cultural sobre el uso enteogénico del peyote en los Estados Unidos". Leyes . 8 (2): 12. doi : 10.3390/laws8020012 . ISSN  2075-471X.
  30. ^ Johansen, Bruce E. (22 de septiembre de 2015). Cultura indígena americana: de Counting Coup a Wampum [2 volúmenes]: From Counting Coup to Wampum. ABC-CLIO. pág. 657. ISBN 978-1-4408-2874-4.
  31. ^ "Reuben A. Snake Jr. lidera el Movimiento Indio Americano - Cronología". Voces nativas . Institutos Nacionales de Salud, Salud y Servicios Humanos, Biblioteca Nacional de Medicina de EE. UU . . Consultado el 28 de febrero de 2022 .

Lectura adicional

Enlaces externos