Sherman Coolidge (22 de febrero de 1862 – 24 de enero de 1932), sacerdote y educador de la Iglesia Episcopal , ayudó a fundar y dirigir la Sociedad de Indios Americanos (1911-1923). Esa primera organización nacional de derechos de los indios americanos dirigida por y para los nativos americanos fue pionera del panindianismo del siglo XX , la filosofía y el movimiento que promueve la unidad entre los indios americanos independientemente de su afiliación tribal.
Coolidge pasó veintiséis años predicando y enseñando a los pueblos Shoshone y Arapaho en la reserva Wind River en Fort Washakie, Wyoming . Viajó por todo Estados Unidos dando conferencias en nombre de los nativos americanos. En 1923, Coolidge formó parte del "Comité de los Cien" del presidente Calvin Coolidge para revisar y asesorar sobre la política de los indios americanos. En la década de 1920, Coolidge fue transferido a Colorado, donde sirvió como canónigo en la catedral de San Juan en el desierto en Denver, Colorado , y en Colorado Springs, Colorado .
El 22 de febrero de 1862, Coolidge nació cerca de la actual Sheridan, Wyoming . [1] Su familia estaba acampada cerca de las aguas superiores del río Bighorn . Banasda (Gran Corazón) y Ba-ahnoce (Mujer Tortuga), ambas arapaho , dieron a su hijo recién nacido el nombre de Doa-che-wa-a (Corre-en-Cima). [2] [3] Se mudaron con las estaciones a zonas de caza y a lugares donde recolectaban alimentos, mientras competían con los shoshone orientales por los recursos. [3]
Cuando Coolidge era un niño, los guerreros shoshone atacaron el campamento en el que vivía. Llegaron en mitad de la noche y masacraron a los arapaho hasta que se resistieron a la lucha. Otra tragedia ocurrió cuando los soldados estadounidenses confundieron a los arapaho con lakota, lo que provocó la muerte de su tía, su tío y su abuela. [3]
En la primavera de 1867, Coolidge y su familia estaban acampados junto a un arroyo. Los despertaron los gritos de guerra. Mientras su familia corría para ponerse a salvo, Banasda se quedó para luchar contra los atacantes y recibió un disparo en el pecho que los mató. [3]
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A medida que los pioneros viajaban a través de Wyoming por la ruta de Oregón y la ruta de Bozeman , se produjo una creciente violencia entre los militares y los nativos americanos de las Grandes Llanuras : arapaho, cheyenne y lakota. El Tratado de Fort Laramie (1868) creó la Gran Reserva Sioux en el Territorio de Dakota . Los arapaho del norte, que se quedaron sin su propia tierra, se asentaron con los lakota o con los arapaho del sur. [1] [3]
Coolidge se encontraba entre un grupo de arapaho que estaban acampados a lo largo del arroyo Popo Agie, a unas dos millas de Camp Brown (ahora Lander, Wyoming ). Era la primavera de 1870, cuando los hombres estaban fuera en su cacería de invierno, dejando a mujeres, niños y ancianos en el campamento. [4] En 1870, una turba blanca atacó a los arapaho en Camp Brown (ahora Fort Washakie ). Fueron ayudados por los shoshone y los bannocks , que capturaron a Coolidge. [a] Casi fue ejecutado y vio a un anciano brutalmente asesinado mientras rogaba por su vida. Coolidge fue a Camp Brown donde fue atendido por el cirujano del campamento, el Dr. Shapleigh, y dos oficiales del ejército. [1] [3] [b] Tenía dos hermanos menores que también fueron llevados ante los oficiales del ejército. [5]
El Dr. Shapleigh, el tutor del niño, se hizo cargo de los niños, que estaban desconsolados por ser separados de su madre. He-Runs-on-Top fue rebautizado como William Tecumseh Sherman en honor al general del Ejército de la Unión . El 7.º Regimiento de Infantería de los EE. UU. , que había estado basado en Utah, viajó a través del Campamento Brown. El teniente Charles A. Coolidge y su esposa, Sofie, adoptaron a "Sherman" y lo llevaron a la ciudad de Nueva York. Asistió a una escuela segregada para niños afroamericanos. Fue bautizado en la Iglesia Episcopal Grace en el bajo Manhattan [3] [6] por el reverendo Horatio Potter . [4] Sus padres adoptivos lo trataron como un miembro de su familia [7] y enfatizaron sus puntos de vista sobre la religión y el patriotismo. [3]
Los Coolidge vivieron en Nueva York hasta 1873, cuando Charles Coolidge fue asignado al Territorio de Montana . Fueron destinados a la zona norte del territorio, en Fort Shaw . Coolidge asistió a la escuela de postas. [3] [c]
En 1876, el teniente coronel George Armstrong Custer murió durante la batalla de Little Big Horn contra los lakota. La unidad de Charles Coolidge enterró a los muertos. Su padre adoptivo esperaba que Coolidge se dedicara a la carrera militar y lo llevó a expediciones contra los lakota. Sus experiencias durante la Gran Guerra Sioux convencieron a Coolidge de que no quería convertirse en soldado. Estudió en la Shattuck-Saint Mary's , una institución dirigida por los episcopales, en Faribault, Minnesota, de 1877 a 1880. [3]
Por consejo de Henry Benjamin Whipple , se matriculó en la Seabury Divinity School . Se graduó en 1884 [3] [11] con una licenciatura en Divinidad. El obispo Whipple lo ordenó al diaconado en 1884. [12] [4] El 25 de mayo de 1885, el obispo John Franklin Spalding de la diócesis de Colorado lo ordenó sacerdote. [3] [11]
Tanto Shattuck-Saint Mary's como la escuela de teología fueron fundadas por el obispo Whipple en Faribault. [12] Completó sus estudios de posgrado en Hobart College , Ginebra, Nueva York entre 1887 y 1890, [13] [14] con la ayuda del presidente Eliphalet Potter. [13]
Coolidge viajó al oeste en diligencia hasta Wyoming después de graduarse en la Seabury Divinity School. Llamado "Arapaho Whiteman", Coolidge se reunió con su madre Ba-ahnoce en la reserva Wind River en el otoño de 1884, ella se había enterado de su inminente regreso. Durante los últimos quince años desde que se separó de su madre, su gente tuvo dificultades para encontrar un lugar para vivir y un medio para preservar su cultura. Bajo el "control restrictivo" de la Oficina India , los Arapaho del Norte necesitaban hacer las paces con los Shoshone del Este en Wind River para sobrevivir. Desde que Ba-ahnoce fue separada de sus hijos, estuvo sujeta a casi inanición, incursiones y guerra. Cuando Coolidge llegó a la reserva, fue recibido por sus madres y otros familiares, incluido el jefe Sharp Nose, que era su tío. [3]
La Oficina de Asuntos Indígenas había asignado a la Iglesia Episcopal ocho agencias indígenas: siete en el Territorio Dakota y la Agencia Indígena Wind River en Wyoming. El 2 de octubre de 1884, el diácono Coolidge comenzó a ayudar al sacerdote episcopal John Roberts en la Misión de San Miguel y la escuela gubernamental en Ethete, Wyoming, para los shoshones. [3] [15]
Poco después de ingresar al sacerdocio en 1885, el reverendo Coolidge viajó a la reserva Wind River, donde los shoshones y los arapahos intentaban coexistir en extremos opuestos de la reserva. Además de su función principal de sacerdote y misionero, también fue mediador, empleado del gobierno y maestro de escuela. [3] Fue el comienzo de una carrera de 26 años en Wyoming [3] e Indiana, [16] en la que Coolidge y Grace trabajaron juntos. Tenían ideas progresistas y trabajaron duro para convertir a la gente al cristianismo, lo que a algunos les desagradaba. [3]
Para sobrevivir a la expansión hacia el oeste , los arapaho tuvieron que abandonar su estilo de vida de cazadores y recolectores y adoptar el estilo de vida que los dejó en la pobreza, el hambre y la inanición. Ya no podían desplazarse a sus antiguos terrenos de caza. En cambio, el gobierno de los Estados Unidos esperaba que se dedicaran a la agricultura, lo que era difícil debido a la pobreza del suelo en la reserva. Fueron tratados como pupilos del gobierno, se les dieron raciones para evitar que murieran de hambre. Perderían las raciones y posiblemente serían encarcelados si no cumplían con la política gubernamental . Los niños arapaho y shoshone fueron educados en las dos escuelas episcopales y católicas de St. Stephens en la reserva. [3]
La Oficina de Etnología Estadounidense asignó a James Mooney , un antropólogo, para estudiar la naturaleza de la Danza Fantasma , lo que hizo con la ayuda de Coolidge como intérprete o como fuente de información. [11]
En febrero de 1907, un grupo de arapajós protestó contra la prohibición de su Danza del Sol anual , un ritual social y religioso que había sido prohibido por la Oficina Indígena. Los arapajós estaban resentidos con la agencia, así como con la presencia de misioneros en sus vidas. John Robert regresaba de un viaje a Lander, Wyoming , cuando un grupo de arapajós comenzó a perseguirlo cerca de la frontera de la reserva. Tenían la intención de matarlo. Logró regresar a salvo a Lander y llamó a las tropas de Fort Washakie. Coolidge regresó a la reserva inmediatamente cuando escuchó la noticia. Estaba en Salt Lake City . Su intención era calmar la situación. [3]
Fue transferido a la misión episcopal en la reserva india Cheyenne y Arapaho en Oklahoma. Se le asignó guiar a 200 personas para que abandonaran las "viejas costumbres" y se convirtieran al cristianismo. La familia estaba muy descontenta allí y Coolidge se sentía desanimado con el papel de misionero. Fue asignado para ministrar a la gente blanca y a los dakotas en la Iglesia Episcopal en Faribault, Minnesota en la primavera de 1912. [3]
En 1919, Coolidge se mudó a Colorado, donde sirvió como canónigo en la Catedral de San Juan en el desierto en Denver . [3] Fue cofundador de la American Indian Film Company para promover la contratación de nativos americanos en la industria cinematográfica. [17] En 1923, se mudó con su esposa y sus dos hijos a Colorado Springs. [18] Fue el rector de la iglesia Good Shepherd. [1]
Coolidge y el Dr. Charles Eastman fundaron y dirigieron la Sociedad de Indios Americanos (1911-1923), la primera organización nacional de derechos de los indios americanos desarrollada y dirigida por indios americanos. De todos los líderes de la Sociedad, la asociación de Coolidge con la Sociedad fue la más larga. [19] La sociedad fue pionera del panindianismo del siglo XX , la filosofía y el movimiento que promueve la unidad entre los indios americanos independientemente de la afiliación tribal. [20]
Coolidge, que creía en la fuerza de los números, creía que los nativos americanos debían "mantenerse firmes y unidos", frenar el "espíritu de clan" [21] y poner fin a las rivalidades entre tribus. Le dijo a un grupo de nativos americanos: "He oído a amigos míos decir que fui educado porque... los arapaho... tenían un intelecto más rápido que los sioux y los chippewa, que fueron educados en las mismas escuelas. ¡Creo que hay muchos chippewas, muchos sioux, tan inteligentes como yo!". Los delegados de diferentes tribus se rieron de la pulla dirigida a las rivalidades entre tribus. [20]
La Sociedad era un foro para una nueva generación de líderes indígenas estadounidenses conocidos como progresistas rojos que compartían el entusiasmo y la fe de los reformistas blancos en la inevitabilidad del progreso a través de la educación y la acción gubernamental. [22] Entre ellos había personas prominentes de diversos orígenes, incluidos clérigos, activistas, profesionales, escritores, artistas y oradores. Algunos eran aliados políticos y otros eran críticos acérrimos. [23]
La Sociedad se reunía en instituciones académicas, mantenía una sede en Washington, realizaba conferencias anuales y publicaba una revista trimestral de literatura indígena estadounidense escrita por autores indígenas estadounidenses. Fue una de las primeras defensoras de un "Día del Indio Americano" y también luchó por la ciudadanía indígena estadounidense, así como por la apertura del Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos a todas las tribus y bandas de los Estados Unidos. Precursora de organizaciones modernas como el Congreso Nacional de Indios Americanos , la Sociedad anticipó con décadas de antelación importantes reformas indígenas: una importante reorganización del sistema escolar indígena a finales de los años 1920, la codificación de la ley indígena en los años 1930 y la apertura del Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos a los Indios en los años 1940. [25]
En el Congreso anual de la Asociación Indígena Americana de 1915, emitió una declaración solicitando que el segundo sábado de mayo se conociera como el "Día del Indio Americano". [18]
En 1923, el secretario del Interior, Herbert W. Work, contrató a Coolidge para que formara parte del Comité de los Cien, que se formó para "investigar las condiciones de las reservas e informar sobre los desafíos que enfrentaban los pueblos indígenas en los Estados Unidos". El reverendo Coolidge se reunió con el presidente Calvin Coolidge en diciembre de ese año. [3]
En mayo de 1923, Coolidge y otros líderes de la sociedad se unieron al reformista John Collier para fundar la Asociación de Defensa de los Indios Americanos , un poderoso grupo de presión en Washington. Escritores, artistas, antropólogos y reformistas que habían trabajado en asuntos indígenas a nivel local, pero que no habían participado activamente en la escena indígena nacional, formaron la organización. [26]
En respuesta, el secretario del Interior Hubert Work invitó a un grupo eminente de estadounidenses a formar el "Consejo Asesor sobre Asuntos Indígenas", que se conoció como el "Comité de los Cien", para revisar y asesorar sobre la política india. El Comité incluía a muchos hombres y mujeres distinguidos en la vida pública, incluidos Bernard M. Baruch , Nicholas Murray Butler, William Jennings Bryan , David Starr Jordan , el general John J. Pershing , Mark Sullivan, Roy Lyman Wilbur, William Allen White y Oswald Garrison Villard . También se incluyeron John Collier de la Asociación de Defensa de los Indios Americanos y MK Sniffen de la Asociación de Derechos Indios . [27] El antiguo liderazgo de la Sociedad incluía no solo al reverendo Coolidge, sino también a Arthur Caswell Parker , Dennison Wheelock , Charles Eastman , Thomas L. Sloan , el padre Phillip Gordon, Henry Roe Cloud , JNB Hewitt y Fayette Avery McKenzie . [27] Sus recomendaciones llevaron a la administración Coolidge a encargar a la Brookings Institution un estudio de dos años sobre la situación general de los indios en los Estados Unidos. Henry Roe Cloud y Fayette McKinsey fueron miembros del grupo de investigación. [28]
En diciembre de 1923, el reverendo Coolidge y Ruth Muskrat-Bronson presentaron al presidente Calvin Coolidge un libro escrito por GEE Linquist titulado "El hombre rojo en los Estados Unidos" (1919) en nombre del "Comité de los Cien". En febrero de 1928, se publicaron las conclusiones y recomendaciones de "El problema de la administración india", conocido como el Informe Meriam . El Informe Meriam marcó un cambio ideológico en la política india americana y sentó las bases para el New Deal indio bajo el liderazgo de la Oficina de Asuntos Indígenas de John Collier durante la administración de Franklin Delano Roosevelt. [28] [29]
Sherman conoció a Grace D. Wetherbee, la hija de una pareja adinerada de la ciudad de Nueva York, el Sr. y la Sra. Gardner Wetherbee, en una reserva Arapaho en Wyoming en 1899. Él estaba trabajando como misionero en ese momento. [30] Grace, que había estudiado en la casa de diaconisas en la ciudad de Nueva York, vino al oeste con el obispo Talbot con su familia de Pensilvania para ayudarlo en su trabajo misionero en la reserva Wind River. [7] Coolidge hizo viajes a Nueva York y Grace regresó al oeste nuevamente en 1901. [31] Grace dejó un estilo de vida cómodo que su padre, dueño del Hotel Manhattan , entonces el hotel más alto del mundo, le proporcionó. [3]
La pareja se casó el 8 de octubre de 1902 [4] [30] por el reverendo F. J. Roberts en Fort Washakie , Wyoming. [31] [d] Su unión creó revuelo. Los titulares de los periódicos, como "El corazón y la mano de una chica de sociedad capturados por un indio", reflejan el horror de una mujer blanca que se casa con un nativo americano. [3]
Los Coolidge adoptaron a dos niñas indígenas americanas, una de ascendencia shoshone y otra arapaho, ambas nacidas en Wyoming. Las niñas estudiaron en Pensilvania en la Carlisle Indian Industrial School . [3] Effie nació alrededor de 1898 y Virgie dos años después. [32] También tuvieron a Sarah, que nació en 1907 en Utah, [32] y a Sophia, nacida alrededor de 1913 en Minnesota. [33]
Grace Wetherbee Coolidge escribió extensamente sobre sus experiencias trabajando entre los indios. Collier's Weekly y The Outlook Magazine publicaron sus relatos. En 1917, se publicó una colección de sus obras titulada "Teepee Neighbors", una serie de conmovedoras historias breves sobre la vida en la reserva Wind River a principios del siglo XX. [34] [35]
Durante una visita a Los Ángeles , murió el 24 de enero de 1932 y fue enterrado en el cementerio Evergreen de Colorado Springs. Su esposa Grace murió cinco años después y también fue enterrada allí. Dejó 7000 dólares a la misión de Wind River. [3]
Coolidge fue nominado como candidato a Ciudadano del Siglo de Wyoming, entre otros que se distinguieron en su vida por su carácter, contribuciones y logros como ciudadanos de Wyoming durante el siglo XX. [3] Como defensor de los intereses de los nativos americanos, ayudó a "lanzar dos de los tipos básicos de movimientos panindios seculares". [36]
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