El colonialismo de asentamiento en Canadá se refiere al proceso y los efectos de la colonización sobre los pueblos indígenas de Canadá . A medida que avanzaba la colonización, los pueblos indígenas fueron objeto de políticas de asimilación forzada y genocidio cultural . En muchos casos, los gobiernos de Canadá ignoraron o decidieron negar el título aborigen de las Primeras Naciones. La gobernanza tradicional de muchas de las Primeras Naciones fue reemplazada por estructuras impuestas por el gobierno. Se prohibieron muchas prácticas culturales indígenas.
La relación entre los aborígenes canadienses y la Corona ha estado fuertemente definida por los efectos del colonialismo de asentamiento y la resistencia indígena. [1] Los tribunales canadienses y los gobiernos recientes han reconocido y eliminado muchas prácticas discriminatorias.
La Doctrina Católica del Descubrimiento es una doctrina legal que Louise Mandell afirmó que es una justificación para el colonialismo de asentamiento en Canadá. [2] La doctrina permitió a los exploradores europeos católicos reclamar tierras no cristianas para su monarca basándose en bulas papales . [3] La doctrina se aplicó a las Américas cuando el Papa Alejandro VI emitió Inter caetera en 1493, dando a España el título de "descubrimientos" en el Nuevo Mundo. [3] España, sin embargo, reclamó solo la costa del Pacífico de lo que hoy es Canadá y, en 1789, estableció solo los asentamientos de Santa Cruz de Nuca y Fort San Miguel , [4] los cuales fueron abandonados seis años después.
En el caso Tsilhqot'in Nation v British Columbia de 2004 , la Corte Suprema de Canadá confirmó que "la doctrina de terra nullius nunca se aplicó en Canadá". El título aborigen es un interés beneficioso en la tierra, aunque la Corona conserva un título subyacente. [5] El tribunal estableció una serie de condiciones que deben cumplirse para que la Corona extinga el título aborigen. [6] El tribunal, 10 años después, en Tsilhqot'in Nation v. British Columbia , rechazó todos los argumentos de la Corona para la extinción del título aborigen . [2]
La Proclamación Real de 1763 , emitida por el rey Jorge III , se considera uno de los tratados más importantes de Canadá entre europeos y pueblos indígenas, estableciendo la relación entre los pueblos indígenas y la Corona , que reconoció los derechos de los pueblos indígenas, así como definiendo el proceso de elaboración de tratados, que todavía se utiliza en Canadá hoy en día. [7] La Proclamación Real también reconoció el derecho constitucional de los pueblos indígenas a la soberanía y el autogobierno. Dentro del documento, ambas partes acordaron que los tratados eran la forma legal más efectiva para que los pueblos indígenas liberaran el control de su tierra. Sin embargo, la Proclamación Real fue redactada por el gobierno británico , sin ningún aporte indígena, lo que resultó en un monopolio sobre la compra de tierras indígenas por parte de la Corona. [8] La Proclamación prohibió a los colonos no indígenas reclamar la tierra que estaba siendo poblada por pueblos indígenas, a menos que la tierra hubiera sido primero comprada por la Corona y luego vendida a los colonos. [9] Con el paso del tiempo, los colonos no indígenas comenzaron a desear establecer sus propias comunidades y extraer recursos para vender, renunciando a las directrices establecidas en la Proclamación.
En la apelación de St Catharines Milling and Lumber Co v R en 1888, el Consejo Privado Imperial encontró que los derechos sobre las tierras de los nativos se derivaban de la Proclamación Real de 1763. [10] En 1973, Calder v British Columbia (Fiscal General) , la Corte Suprema de Canadá encontró que los pueblos indígenas de Canadá tenían un título aborigen sobre sus tierras, que era independiente de la Proclamación Real de 1763 y se derivaba del hecho de que, "cuando llegaron los colonos, los indios estaban allí, organizados en sociedades y ocupando la tierra como lo habían hecho sus antepasados durante siglos". [10]
La asimilación fue el objetivo de los europeos para los individuos indígenas durante gran parte de la historia, esto se puede ver en la Ley de Civilización Gradual . Esta ley fue hecha en 1857 por CAct jugó con la idea de cómo los individuos indígenas eran "salvajes" que necesitaban ser reformados por los europeos "civilizados", por eso la ley se llamó Ley de Civilización Gradual . En algunos sentidos, la Ley de Civilización Gradual fue una extensión de las escuelas residenciales porque tenía el mismo objetivo, pero esta Ley estaba dirigida a los hombres indígenas en lugar de a los niños. Esta Ley hizo que los hombres indígenas, si querían poder convertirse en parte de la sociedad europea-canadiense, debían renunciar a muchos aspectos diferentes de su cultura. La definición europea-canadiense de ser civilizado implicaba poder hablar y escribir en inglés o francés, y ser lo más similar posible a un hombre blanco para que no hubiera diferencias discernibles. Hubo comisionados que se encargaron de asegurarse de que se cumplieran estos criterios, y examinaron a los individuos indígenas para asegurarse de que cumplieran con los criterios. El resultado de esto fue que cualquier individuo que se considerara que cumplía con los criterios podía obtener el derecho al voto . La ley fue una consecuencia directa del colonialismo de asentamiento, ya que los individuos indígenas se vieron obligados a asimilarse a las cosmovisiones y costumbres de los colonos. [11]
Los Tratados Numerados (o Tratados Post-Confederación) son una serie de once tratados firmados entre las Primeras Naciones , uno de los tres grupos de Pueblos Indígenas de Canadá , y el monarca reinante de Canadá ( Victoria , Eduardo VII o Jorge V ) de 1871 a 1921. [12] Estos acuerdos fueron creados para permitir al Gobierno de Canadá buscar asentamientos y extracción de recursos en las regiones afectadas, que incluyen la totalidad de las actuales Alberta , Manitoba y Saskatchewan , así como partes de las actuales Columbia Británica , Ontario , los Territorios del Noroeste , Nunavut y Yukón . Estos tratados expandieron el Dominio de Canadá, lo que resultó en el desplazamiento de poblaciones indígenas por grandes extensiones de tierra a cambio de promesas hechas a los pueblos indígenas del área. Estos términos dependían de negociaciones individuales y, por lo tanto, los términos específicos diferían con cada tratado.
Estos tratados se firmaron en dos oleadas: los tratados 1 a 7, de 1871 a 1877, y los tratados 8 a 11, de 1899 a 1921. En la primera, los tratados fueron fundamentales para impulsar el asentamiento europeo en las regiones de las praderas , así como para el desarrollo del Ferrocarril del Pacífico Canadiense . En la segunda, la extracción de recursos fue el principal motivo de los funcionarios gubernamentales. Durante este tiempo, Canadá introdujo la Ley Indígena , que extendía su control sobre las Primeras Naciones a la educación, el gobierno y los derechos legales. [13] El gobierno federal proporcionó ayuda de emergencia, con la condición de que los pueblos indígenas se trasladaran a la reserva india . [14]
En la actualidad, estos acuerdos son respaldados por el Gobierno de Canadá, administrados por la ley aborigen canadiense y supervisados por el Ministro de Relaciones Corona-Indígenas . A menudo son criticados y son un tema principal en la lucha por los derechos de las Primeras Naciones. La Ley Constitucional de 1982 otorgó protección a las Primeras Naciones y los derechos de los tratados en virtud del artículo 35. Dice: "Por la presente se reconocen y afirman los derechos aborígenes y de los tratados". [15] Esta frase nunca se definió por completo. Como resultado, las Primeras Naciones deben certificar sus derechos ante los tribunales, como en el caso de R v Sparrow .En 1876, el Parlamento de Canadá aprobó la Ley sobre los indios , que permitió la administración del estatus indígena, las tierras de reserva y el gobierno indígena local . [16] La ley le dio al gobierno canadiense el control sobre la identidad indígena, las prácticas políticas, el gobierno, las prácticas culturales y la educación. [17] Una de las motivaciones subyacentes de la ley era imponer una política de asimilación, para prohibir a los pueblos indígenas practicar sus propias creencias culturales, políticas y espirituales. [16] [18] La ley definió el estatus indígena y los derechos y condiciones legales que lo acompañaban, estableció regímenes de gestión de tierras en las reservas, gestionó las ventas de recursos naturales y definió los poderes de los consejos de banda y los sistemas electorales.
La discriminación de género en la ley reforzó el sesgo de género como otro medio para extinguir la condición de indígena, excluyendo así a las mujeres de sus derechos. Según esta legislación, una mujer india que se casara con un hombre no indio dejaría de ser india. Perdería su condición, los beneficios del tratado, los beneficios de salud, el derecho a vivir en la reserva, el derecho a heredar propiedades e incluso el derecho a ser enterrada con sus antepasados. Sin embargo, cuando un hombre indio se casara con una mujer sin condición, conservaría todos sus derechos.
En 1951, la ley fue enmendada para levantar las diversas restricciones a la cultura, religión y política indígenas. Esto incluyó la eliminación de las prohibiciones a las ceremonias de potlatch y danza del sol . Además, estas enmiendas permitieron a las mujeres votar en las elecciones del consejo de la banda y Elsie Marie Knott fue la primera mujer en ser elegida jefa en Canadá. Sin embargo, estas acciones no eliminaron la disparidad de género en los requisitos de estatus. En lugar de tener "sangre india", el estatus se asignaba a través del Registro Indio , donde las líneas de descendencia masculina todavía eran privilegiadas. [16] En 1985, la ley fue enmendada nuevamente, a través del Proyecto de Ley C-31 , para reflejar la recién promulgada Carta Canadiense de Derechos y Libertades . La enmienda permitió a las mujeres que se "casaban" fuera de su banda solicitar la restauración de sus derechos y estatus indio. [19]
El sistema de internados indígenas canadienses fue un sistema escolar extenso que fue creado por el Gobierno de Canadá y organizado y dirigido por las iglesias. Los internados comenzaron a funcionar en Canadá en la década de 1880 y comenzaron a cerrar a fines del siglo XX. [20] Los principales objetivos de los internados eran educar a los niños indígenas, enseñándoles valores y formas de vida eurocanadienses y cristianos para asimilar a los niños indígenas a las culturas canadienses estándar. Los valores que se enseñaban en los internados fueron traídos a Canadá por los colonos que constituían la mayoría de la población canadiense en ese momento.
En Canadá, más de 150.000 niños asistieron a internados durante el siglo que estuvieron en funcionamiento. Los niños indígenas que asistían a internados eran sacados a la fuerza de sus hogares y familias. Mientras estaban en internados, a los estudiantes ya no se les permitía hablar su propia lengua o reconocer su cultura o herencia sin la amenaza de castigo. [21] Si se rompían las reglas, los estudiantes eran brutalmente castigados. Los internados eran conocidos por estudiantes que sufrían abuso físico, sexual, emocional y psicológico por parte del personal de las escuelas. [20] Los internados dieron lugar a generaciones de pueblos indígenas que perdieron su lengua y cultura. El desalojo de sus hogares a una edad tan temprana también dio lugar a generaciones de personas que no tenían los conocimientos ni las habilidades para tener sus propias familias.
Cuando los colonos comenzaron a poblar Canadá, trajeron consigo sus propias visiones eurocéntricas, que consideraban que su civilización era el objetivo final. Los colonos veían a los pueblos indígenas como paganos salvajes que necesitaban ser civilizados, y la mejor manera de lograrlo era a través de la educación obligatoria del gobierno. Las escuelas residenciales no solo contribuyeron a la educación de los pueblos indígenas, sino que dieron lugar a un "genocidio cultural" de los pueblos indígenas. [22] El establecimiento de escuelas residenciales es un vínculo directo con los colonos y los valores que trajeron cuando comenzaron a poblar lo que hoy conocemos como Canadá.
El colonialismo se define por su práctica de dominación, que incluye la subyugación de un pueblo, los colonizadores, sobre otro, los colonizados. La distinción del colonialismo de asentamiento es su objetivo de reemplazar a la gente que ya vive allí. A través de la colonización, los pueblos indígenas de Canadá han estado sujetos a la destrucción de su cultura y tradiciones mediante la asimilación y la fuerza. Se puede argumentar que el colonialismo y sus efectos aún continúan si se analizan los acontecimientos actuales. [23]
La esterilización forzada se define como la extirpación de los órganos reproductivos de una persona mediante la fuerza o la coerción, y se considera una violación de los derechos humanos . [24] Su efecto contra las mujeres indígenas también se ha identificado como violencia contra las mujeres y una forma de discriminación racial. [25] Canadá tiene una historia de esterilización que ha afectado desproporcionadamente a las mujeres indígenas del norte. Esto ha dado lugar a propuestas sobre cómo se puede adaptar mejor la atención sanitaria para abordar la discriminación que enfrentan las mujeres indígenas cuando reciben atención sanitaria. [26]
Las mujeres indígenas han informado de que se han enterado de que les habían ligado las trompas de Falopio sin su consentimiento o que los médicos las habían obligado a aceptarlo, asegurándoles que era reversible. [27] La interferencia en la vida reproductiva de los pueblos indígenas se justificó utilizando la ideología de la eugenesia . Aunque la Ley de esterilización sexual de Canadá fue derogada en 1972, las esterilizaciones de los pueblos indígenas han continuado. Si bien las políticas de esterilización coercitiva de las mujeres indígenas han sido reconocidas como sexistas, racistas e imperialistas, el grado en que han afectado sistemáticamente a las mujeres indígenas no es un caso aislado de abuso. Puede considerarse como parte de un contexto más amplio que involucra la colonización y el racismo que enfrentan los pueblos indígenas. [28]
Las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIWG, por sus siglas en inglés) son un problema en curso que ganó conciencia a través de los esfuerzos de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC, por sus siglas en inglés) de 2015 cuando pidió una investigación nacional sobre las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. [29] Un informe de 2014 de la Real Policía Montada de Canadá sugiere que entre 1980 y 2012, 1.017 mujeres indígenas fueron víctimas de homicidio y 164 mujeres indígenas aún se consideran desaparecidas. [30] Las estadísticas muestran que las mujeres indígenas de al menos 15 años de edad tienen tres veces más probabilidades que las mujeres no indígenas de ser víctimas de un delito violento. [31] Las tasas de homicidio de mujeres indígenas entre 1997 y 2000 fueron siete veces más altas que las de las mujeres no indígenas. [32]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
El libro de Janice Accose , Iskwewak--kah' ki yaw ni wahkomakanak , establece una conexión entre las representaciones racistas y sexistas de las mujeres indígenas en la literatura popular y la violencia contra las mujeres indígenas, que, según Accose, condujo a la cuestión de MMIWG. [33] Cabe destacar para MMIWG la Carretera de las Lágrimas , un tramo de 725 kilómetros de la carretera 16 en Columbia Británica, que ha sido el lugar de muchos asesinatos y desapariciones a partir de 1970, de los cuales desproporcionadamente han sido mujeres indígenas. [34]
El encarcelamiento masivo es un problema permanente entre los pueblos indígenas y el sistema jurídico de Canadá , en el que los pueblos indígenas están sobrerrepresentados dentro de la población carcelaria canadiense. El encarcelamiento masivo de los pueblos indígenas es resultado de una variedad de problemas derivados del colonialismo de asentamiento que los pueblos indígenas enfrentan diariamente, incluyendo la pobreza, el abuso de sustancias, la falta de educación y la falta de oportunidades de empleo. En 1999, la Corte Suprema de Canadá decidió en R v Gladue que los tribunales deben considerar las "circunstancias de los delincuentes aborígenes". [35] Esta decisión condujo a la creación de los informes Gladue que permiten a los indígenas pasar por audiencias previas a la sentencia y de fianza que consideran la forma en que el colonialismo ha dañado al delincuente indígena, incluyendo la opresión cultural, el abuso sufrido en las escuelas residenciales y la pobreza. [36] Trece años después de la decisión Gladue, la Corte Suprema de Canadá reafirmó la decisión en R v Ipeelee ampliando la decisión para exigir a los tribunales que consideren el impacto del colonialismo en cada persona indígena que sea sentenciada. [36] Estas decisiones se tomaron para abordar la sobrerrepresentación de los pueblos indígenas en la población carcelaria, sin embargo, la población solo ha ido aumentando de manera constante. Los pueblos indígenas en Canadá solo representan alrededor del 5% de la población total; sin embargo, en 2020, los pueblos indígenas superaron el 30% de las personas tras las rejas. [37] Además, en 2020, las mujeres indígenas representaban el 42% de la población reclusa femenina en Canadá. [37] En comparación con las personas no indígenas, los pueblos indígenas tienen menos probabilidades de ser liberados en libertad condicional, son colocados desproporcionadamente en instalaciones de máxima seguridad, tienen más probabilidades de estar involucrados en incidentes de uso de la fuerza o autolesiones y son colocados con mayor frecuencia en segregación. [37]
Antes de que se produjera la colonización indígena en Canadá, las personas de dos espíritus eran muy veneradas en las comunidades indígenas. [38] Las personas de dos espíritus tenían roles muy distintos e importantes, así como tradiciones, roles ceremoniales e historias. [38] Una vez que los colonos llegaron a Canadá, trajeron ideas sobre la heteronormatividad y los roles de género tradicionales. [38] Los colonos utilizaron sus agendas religiosas para impulsar sus ideas de tener solo dos géneros y obligaron a las personas de dos espíritus a adaptarse a los roles desempeñados por las personas del mismo sexo asignado al nacer. [39] Los colonos obligaron a los indígenas a hablar inglés, lo que llevó a la pérdida de los términos indígenas tradicionales para los pueblos de dos espíritus. [39]
Cuando los colonos llegaron a Canadá, acuñaron el término “Berdache” para describir a las personas de dos espíritus. [40] Este era un término francés para las parejas más jóvenes en relaciones homosexuales masculinas, y era extremadamente ofensivo y despectivo. Este uso de este término demonizaba a los pueblos de dos espíritus y borraba los términos tradicionales para las personas de dos espíritus. [40]
Con la apertura de las escuelas residenciales, a los niños se les enseñó que solo había dos géneros y que la homosexualidad era moralmente incorrecta. Los niños eran castigados severamente si hablaban de la homosexualidad, lo que provocó que el tema se volviera temido. [39] El colonialismo hizo que muchos indígenas adoptaran ideas homofóbicas, lo que provocó que muchas personas de dos espíritus enfrentaran discriminación y vergüenza en sus comunidades. En la década de 1840, muchas tradiciones de dos espíritus habían sido expulsadas de las comunidades indígenas debido al colonialismo. [39]
En 1969, el Primer Ministro Pierre Trudeau y el Ministro de Asuntos Indígenas Jean Chrétien propusieron el Libro Blanco , que recomendaba abolir la Ley Indígena para extender la ciudadanía plena a los pueblos indígenas después de que el informe Hawthorn concluyera que los pueblos indígenas eran "ciudadanos menos". Si entraba en vigor, los pueblos indígenas se convertirían en un grupo étnico "igual" a otros en Canadá , lo que haría que los títulos y derechos aborígenes fueran "desiguales". Esta política defendía una definición liberal de igualdad en la que las diferencias legisladas entre los pueblos indígenas y los canadienses creaban desigualdades, en lugar de atribuirlas a la violencia en curso del colonialismo de asentamiento. El Libro Blanco indicaba cómo las concepciones coloniales de los tratados como contratos diferían de las concepciones indígenas de los pactos, ya que eliminaría las responsabilidades fiduciarias federales establecidas por los tratados y la Ley Indígena . La movilización indígena contra el Libro Blanco culminó en el Libro Rojo de Harold Cardinal (también conocido como "Ciudadanos Plus"). Si bien el Libro Blanco no se promulgó, fue precedido y sucedido por otras estrategias de asimilación .
La historiadora tk'emlupsemc , francocanadiense y ucraniana Sarah Nickel argumentó que los académicos que marcan el Libro Blanco como un punto de inflexión en la movilización política pan-indígena ofuscan tanto las respuestas locales como las historias más largas de luchas indígenas al centrar injustamente una política de colonos . [41] Además, las organizaciones de mujeres indígenas fueron marginadas a pesar de las afirmaciones de movilización pan-indígena contra el Libro Blanco . [41] Esto disminuyó la presencia continua de mujeres indígenas que emprenden luchas políticas, especialmente en cuestiones interseccionales de indigeneidad y género, como las políticas de matrimonio fuera del matrimonio. [41]
Otro movimiento en curso en relación directa con MMIWG es Walking with Our Sisters (Caminando con nuestras hermanas ), una instalación de arte conmemorativa que utiliza empeines, las partes superiores de los mocasines , como una forma de representar las vidas inconclusas de las mujeres indígenas asesinadas o desaparecidas.
Una de esas instalaciones de arte es Every One de Cannupa Hanska Luger , miembro inscrito de las Tres Tribus Afiliadas de la Reserva de Fort Berthold, que es de ascendencia mandan , hidatsa , arikara , lakota , austriaca y noruega. [42] [43] Esta instalación de arte, que se exhibió en el Museo Gardiner de Toronto, es una pieza enorme hecha de cuentas de cerámica que forman el rostro de una mujer indígena. El objetivo de la instalación es crear conciencia sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas y humanizar a los pueblos indígenas. [44]
La Primera Nación Wet'suwet'en , ubicada en el noreste de la región central e interior de la Columbia Británica, ha estado involucrada durante mucho tiempo en una disputa continua con el estado canadiense sobre sus derechos y tierras. En el caso de 1997, Delgamuukw v British Columbia , que amplió el caso anterior Calder v British Columbia (AG) y ayudó a codificar las ideas de que el título aborigen existía antes de la soberanía canadiense y podía existir fuera de ella, el tribunal determinó que las infracciones contra el título aborigen por parte del estado canadiense eran posibles. [ cita requerida ] Mientras que varios grupos indígenas negociaron los términos del tratado con la Corona canadiense, los Wet'suwet'en reafirmaron su derecho a la soberanía y, en 2008, se retiraron por completo del proceso del tratado con Columbia Británica. [ 45 ]
.svg/1280px-Maple_Leaf_(from_roundel).svg.png){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Los tratados numerados, también llamados tratados de cesión de tierras o tratados posteriores a la confederación, se firmaron entre 1871 y 1921 y otorgaron al
Gobierno de Canadá
grandes extensiones de tierra en las praderas, el norte de Canadá y el noroeste de Ontario para el asentamiento de los blancos y su uso industrial. A cambio de la tierra, Canadá prometió dar a los pueblos aborígenes diversos artículos, como dinero en efectivo, mantas, herramientas, suministros agrícolas, etc. El impacto de estos tratados todavía se puede sentir en los tiempos modernos.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)