Canadá es un estado colonial de asentamiento "cuya soberanía y economía política se basan en el despojo de los pueblos indígenas y la explotación de su base territorial", y por lo tanto se utilizaron varios conceptos como justificaciones para el genocidio desde los inicios de la federación y sus estados predecesores. [7] [10] [11] El gobierno canadiense implementó políticas como la Ley Indígena , [nb 2] escuelas residenciales , segregación en la atención médica y desplazamiento que tenían como objetivo asimilar a los pueblos indígenas a la sociedad dominante mientras borraban sus identidades religiosas y culturales. [13]
Existe un debate entre académicos y pueblos indígenas sobre la definición exacta y el tipo de genocidio que ha ocurrido. [14] [15] [16] Los tribunales canadienses y los gobiernos recientes han reconocido y eliminado muchas prácticas discriminatorias. Un período de reparación comenzó con la formación de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá por parte del Gobierno de Canadá en 2008. [17] Esto incluyó el reconocimiento del genocidio cultural , [18] acuerdos de conciliación , [17] y la mejora de los problemas de discriminación racial, como abordar la difícil situación de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas . [19] A pesar del reconocimiento oficial y académico, segmentos de la población canadiense niegan que haya ocurrido un genocidio cultural. [20]
Los grupos indígenas siguieron sufriendo una grave discriminación por motivos raciales por parte de sus nuevas sociedades coloniales. [28] Las interpretaciones más recientes del concepto de "genocidio cultural" y su relación con el colonialismo de asentamiento han llevado a los académicos modernos a una renovada discusión de los aspectos genocidas del papel de los estados canadienses en la producción y legitimación del proceso de destrucción física y cultural de los pueblos indígenas. [29] [30] [31] Esto se amplía aún más empleando el análisis de Patrick Wolfe del colonialismo de asentamiento , como una estructura (en lugar de un evento) basada en la eliminación en lugar de la explotación de la población nativa, creando un "genocidio estructural" de los pueblos indígenas de Canadá. [32]
El impacto de la colonización en Canadá se puede ver en su cultura, historia, política, leyes y legislaturas. [33] Esto llevó a la separación sistemática de los niños indígenas de sus familias, la supresión de las lenguas y tradiciones indígenas y la degradación de las comunidades indígenas. Otras acciones que se han señalado como indicativas de genocidio incluyen masacres esporádicas, la propagación de enfermedades, la prohibición de prácticas culturales y la devastación ecológica de los territorios indígenas. [34] Se puede argumentar que el colonialismo y sus efectos aún continúan al observar los eventos actuales. [33] [35]
Como consecuencia de la colonización europea, la población indígena disminuyó masivamente. [36] [37] [38] La disminución se atribuye a varias causas, incluida la transferencia de enfermedades europeas , [38] [39] conflictos por el comercio de pieles, conflictos con las autoridades coloniales y los colonos, y la pérdida de tierras indígenas a manos de los colonos y el posterior colapso de la autosuficiencia de varias naciones, [40] [41] Roland G. Robertson sugiere que a fines de la década de 1630, la viruela mató a más de la mitad de los wyandot (hurones) , que controlaban la mayor parte del comercio de pieles de América del Norte en el área de Nueva Francia . [42]
La tribu beothuk de Terranova está extinta como grupo cultural. Está representada en registros arqueológicos, históricos y de museos.
Con la muerte de Shanawdithit en 1829, [48] el pueblo beothuk y los pueblos indígenas de Terranova fueron declarados oficialmente extintos después de sufrir epidemias, hambruna, pérdida de acceso a fuentes de alimentos y desplazamiento por parte de pescadores y comerciantes ingleses y franceses. [49] Las principales fuentes de alimento de los beothuks eran el caribú, el pescado y las focas; su desplazamiento forzado los privó de dos de estos. Esto llevó a la caza excesiva de caribúes, lo que llevó a una disminución de la población de caribúes en Terranova. Los beothuks emigraron de su tierra y estilo de vida tradicionales, tratando de evitar el contacto con los europeos, [50] hacia ecosistemas incapaces de sustentarlos, lo que provocó desnutrición y, finalmente, hambruna. [51] [52]
Los académicos no están de acuerdo en su definición de genocidio en relación con los beothuk. [15] Mientras que algunos académicos creen que los beothuk se extinguieron como una consecuencia no deseada de la colonización europea, otros sostienen que los europeos llevaron a cabo una campaña sostenida de genocidio contra ellos. [53] [54]
Después de 1759, esta campaña no contaba con ninguna sanción oficial, y cualquier acción posterior violaba la proclamación del gobernador John Byron de que « ordeno y exijo estrictamente a todos los súbditos de Su Majestad que vivan en amistad y fraternal amistad con los salvajes nativos [beothuk] de dicha isla de Terranova », [55] así como la Proclamación posterior emitida por el gobernador John Holloway el 30 de julio de 1807, que prohibía el maltrato a los beothuk y ofrecía una recompensa por cualquier información sobre dicho maltrato. [56] Estas proclamaciones parecieron tener poco efecto, ya que, escribiendo en 1766, el gobernador Hugh Palliser informó al secretario de Estado británico de que « el bárbaro sistema de matanza prevalece entre nuestro pueblo hacia los indios nativos, a quienes nuestro pueblo siempre mata cuando puede encontrarlos ». [48]
Epidemias de viruela en el noroeste del Pacífico
Los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico experimentaron varias epidemias de viruela anteriormente, aproximadamente una vez por generación después de que comenzó el contacto europeo a fines del siglo XVIII: a fines de la década de 1770, 1801-03, 1836-38 y 1853. Estas epidemias no están tan bien documentadas en los registros históricos como la epidemia de viruela del noroeste del Pacífico de 1862. [ 57]
Aunque las autoridades coloniales utilizaron la cuarentena , la vacuna contra la viruela y la inoculación para evitar que la enfermedad se propagara entre los colonos y los colonos, se permitió en gran medida que se propagara entre los pueblos indígenas. La colonia de la isla de Vancouver intentó salvar a algunos nativos, pero la mayoría se vio obligada a abandonar las cercanías de Victoria y regresar a sus países de origen, a pesar de saber que esto daría lugar a una importante epidemia de viruela entre los nativos a lo largo de la costa noroeste del Pacífico. Muchos colonos y periódicos estaban abiertamente a favor de la expulsión. [59]
Algunos historiadores lo han descrito como un genocidio deliberado porque la Colonia de la Isla de Vancouver y la Colonia de Columbia Británica podrían haber evitado la epidemia pero decidieron no hacerlo y, de alguna manera, la facilitaron. [60] [61] Según la historiadora Kiran van Rijn, "el interés propio oportunista, junto con la compasión hueca, la repulsión hacia las víctimas y los sentimientos petulantes de inevitabilidad, dieron forma a la respuesta colonial a la epidemia entre las Primeras Naciones"; y que para algunos residentes de Victoria el desalojo de los nativos fue una "oportunidad largamente buscada" para deshacerse de ellos; y, para algunos, una oportunidad de apoderarse de las tierras de las Primeras Naciones. En ese momento, y todavía hoy, algunos nativos dicen que el gobierno colonial propagó deliberadamente la viruela con el propósito de robarles sus tierras . [62] [63]
Escuelas residenciales
A partir de 1874 y hasta 1996, [64] el gobierno canadiense, en asociación con las iglesias cristianas dominantes, [65] dirigió 130 internados residenciales en todo Canadá para niños aborígenes que fueron sacados a la fuerza de sus hogares. [66] [67] Durante la existencia del sistema, alrededor del 30% de los niños nativos, o aproximadamente 150.000, fueron colocados en internados a nivel nacional; al menos 6.000 de estos estudiantes murieron mientras asistían. [68] [69] Si bien las escuelas brindaban cierta educación, estaban plagadas de falta de fondos, enfermedades, abusos y abusos sexuales. [70] [71] Los efectos negativos del sistema de internados han sido aceptados casi unánimemente durante mucho tiempo entre los académicos que investigan el sistema de internados, y el debate se centra en los motivos y la intención. [72]
Parte de este proceso, que se desarrolló entre los años 1960 y 1980 y que se denominó Sixties Scoop ( la primicia de los sesenta), fue investigado y las confiscaciones de niños fueron consideradas genocidas por el juez Edwin Kimelman, quien escribió: "Se sacó a un niño de su cultura específica y se lo colocó en una cultura extranjera sin ninguna asistencia [de asesoramiento] a la familia que tenía al niño. Hay algo dramáticamente y básicamente erróneo en eso". [73] [9] Otro aspecto del sistema de escuelas residenciales fue el uso de la esterilización forzada en mujeres indígenas que optaron por no seguir el consejo de la escuela de casarse con hombres no indígenas. [74] [75] [76]
Los pueblos indígenas de Canadá se han referido durante mucho tiempo al sistema de escuelas residenciales como genocidio, [77] [78] [79] y los académicos se refieren al sistema como genocida desde la década de 1990. [80] Según algunos académicos, las leyes y políticas del gobierno canadiense, incluido el sistema de escuelas residenciales, que alentaron o exigieron que los pueblos indígenas se asimilaran a una sociedad eurocéntrica , violaron la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio que Canadá firmó en 1949 y aprobó el Parlamento en 1952. [81] [82] Por lo tanto, estos académicos creen que Canadá podría ser juzgado en un tribunal internacional por genocidio . [83] [84] Otros también señalan la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que fue adoptada en la legislación canadiense en 2010, donde el artículo 7 analiza los derechos de los pueblos indígenas a no ser sometidos a genocidio o "cualquier otro acto de violencia, incluido el traslado forzoso de niños del grupo a otro grupo". [85]
Un caso legal resultó en un acuerdo de 2 mil millones de dólares canadienses en 2006 y el establecimiento en 2008 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), que confirmó el efecto perjudicial de este sistema sobre los niños y la agitación creada entre los pueblos indígenas y los no indígenas. [86] El resumen ejecutivo de la CVR concluyó que la asimilación equivalía a un genocidio cultural. [87] [88] Esta conclusión ha sido apoyada por otros académicos, incluidos David Bruce MacDonald y Graham Hudson, quienes también comentan que el sistema de escuelas residenciales también puede equivaler a más que un mero genocidio cultural, [89] exponiendo argumentos específicos sobre cómo el sistema de escuelas residenciales cumplía con el requisito de dolus specialis de la Convención sobre el Genocidio. [90] La ambigüedad de la redacción del informe de la CVR permitió la interpretación de que también ocurrió un genocidio físico y biológico. La CVR no estaba autorizada a concluir que se había producido un genocidio físico y biológico, ya que tal conclusión implicaría una responsabilidad jurídica del gobierno canadiense que sería difícil de probar. En consecuencia, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra las poblaciones indígenas sigue abierto. [91] [92]
Los experimentos involucraron comunidades aisladas con escasez de nutrientes como las de The Pas y Norway House en el norte de Manitoba y escuelas residenciales [96] y fueron diseñados para aprender sobre la importancia relativa y los niveles óptimos de vitaminas y suplementos nutricionales recientemente descubiertos . [97] [98] [99] Los experimentos incluyeron desnutrición deliberada y sostenida y, en algunos casos, la retención de servicios dentales. [100]
El Gobierno de Canadá estaba al tanto de la desnutrición en sus escuelas residenciales y autorizó la realización de experimentos nutricionales en niños. [100] Ahora se sabe que la causa principal de la desnutrición en las escuelas residenciales era la falta de financiación por parte del gobierno canadiense. [94] Los experimentos nutricionales a los que se sometió a los niños de las escuelas residenciales no aportaron pruebas de que se hubieran completado ni contribuyeron al conjunto de conocimientos sobre nutrición y suplementación. [94]
Los experimentos nutricionales realizados con niños indígenas en escuelas residenciales salieron a la luz pública en 2013 gracias a la investigación del historiador de la alimentación Dr. Ian Mosby. [94]
Esterilizaciones
La esterilización obligatoria en Canadá tiene una historia documentada en las provincias de Alberta , Saskatchewan y Columbia Británica . [101] En junio de 2021, el Comité Permanente de Derechos Humanos en Canadá concluyó que la esterilización obligatoria sigue en curso en Canadá y que se ha subestimado su alcance. [102]
En Alberta, la Asamblea Legislativa aprobó la Ley de Esterilización Sexual en 1928 para promover la eugenesia. [103] Con la llegada de la Gran Depresión en 1929, los esfuerzos de esterilización aumentaron, especialmente contra los pueblos indígenas y los inmigrantes, debido al temor de que los inmigrantes les robaran sus puestos de trabajo y vivieran vidas de pobreza. [104] Las mujeres indígenas constituían solo el 2,5% de la población canadiense, pero el 25% de las que fueron esterilizadas bajo las leyes de eugenesia canadienses, muchas sin su conocimiento o consentimiento. [74] [75] [76] En comparación con las "2834 personas esterilizadas bajo la política eugenésica de Alberta, el historiador Angus McLaren ha estimado que en Columbia Británica no se esterilizaron más de unos pocos cientos de personas". [105] [106] La disparidad entre los números esterilizados en las dos provincias se puede atribuir en parte a las disposiciones más estrictas de la Ley de Esterilización Sexual de Columbia Británica . [106] Mientras que la legislación de Alberta fue enmendada dos veces para aumentar el alcance y la eficiencia del programa, el programa de esterilización de Columbia Británica permaneció sin cambios. [107] [108]
La reubicación del Alto Ártico ocurrió en el contexto de la Guerra Fría , el gobierno federal reubicó por la fuerza a 87 ciudadanos inuit al Alto Ártico como símbolos humanos de la afirmación de la propiedad de Canadá sobre la región. A los inuit se les dijo que serían devueltos a su hogar en el norte de Quebec después de dos años si lo deseaban, pero esta oferta fue retirada más tarde porque dañaría las reivindicaciones de Canadá sobre el Alto Ártico; se vieron obligados a quedarse. [109] [110] [111] En 1993, después de extensas audiencias, la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes publicó The High Arctic Relocation: A Report on the 1953–55 Relocation . [112] El gobierno pagó una compensación y en 2010 emitió una disculpa formal. [113]
Los hospitales indios eran hospitales racialmente segregados , que originalmente servían como sanatorios para la tuberculosis , pero que luego funcionaron como hospitales generales para los pueblos indígenas de Canadá que funcionaron durante el siglo XX. [114] [115] Los hospitales se utilizaron originalmente para aislar a los pacientes indígenas con tuberculosis de la población general debido al temor entre los funcionarios de salud de que la "tuberculosis india" representara un peligro para la población no indígena. [116] [117] Muchos de estos hospitales estaban ubicados en reservas indígenas , y también podrían llamarse hospitales de reserva , mientras que otros estaban en pueblos cercanos. Los bajos salarios, las malas condiciones de trabajo y las ubicaciones aisladas de muchos hospitales dificultaron el mantenimiento de una cantidad adecuada de personal calificado. [118] Estos hospitales tampoco recibieron el mismo nivel de financiación que las instalaciones para comunidades no indígenas. Aunque el tratamiento de la tuberculosis en pacientes no indígenas mejoró durante las décadas de 1940 y 1950, estas innovaciones no se propagaron a los hospitales indios. [116] Entre 1949 y 1953, se realizaron 374 cirugías experimentales en pacientes con tuberculosis, sin el uso de anestesia general en el Hospital Indio Charles Camsell. [119]
Mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas
Entre 2016 y 2019, el gobierno canadiense llevó a cabo la Investigación Nacional sobre Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas . El informe final de la investigación concluyó que el alto nivel de violencia dirigido contra las mujeres y niñas de las Primeras Naciones, los inuit y los métis es "causado por acciones e inacciones estatales arraigadas en el colonialismo y las ideologías coloniales". [120]
Los comisionados de la Investigación Nacional dijeron en el informe y públicamente que la crisis de la MMIWG es "un genocidio canadiense". [121] También concluyó que la crisis constituía un "genocidio basado en la raza, la identidad y el género" en curso. [122] [123] [124]
La investigación del MMIWG utilizó una definición más amplia de genocidio extraída de la Ley de Crímenes contra la Humanidad y Crímenes de Guerra , que abarca "no sólo los actos de comisión, sino también los de 'omisión'". [122] La investigación describió la definición jurídica tradicional de genocidio como "estrecha" y basada en el Holocausto. Según la investigación, "el genocidio colonial no se ajusta a las nociones populares de genocidio como un evento determinado y cuantificable" y concluyó que "estas políticas [genocidas] fluctuaron en el tiempo y el espacio, y en diferentes encarnaciones, y aún continúan". [125]
El 3 de junio de 2019, Luis Almagro , secretario general de la Organización de los Estados Americanos (OEA), pidió a la ministra de Asuntos Exteriores, Chrystia Freeland, que apoyara la creación de una investigación independiente sobre la denuncia del MMIWG sobre "genocidio" canadiense, ya que Canadá había apoyado anteriormente "investigaciones sobre atrocidades en otros países", como Nicaragua en 2018. [126] El 4 de junio, en Vancouver, el primer ministro Justin Trudeau dijo que "esta mañana temprano, la investigación nacional presentó formalmente su informe final, en el que encontraron que la trágica violencia que han experimentado las mujeres y niñas indígenas equivale a genocidio". [122]
Reconciliación
La reconciliación indígena en Canadá es un proceso complejo y continuo que busca abordar las injusticias y desigualdades históricas que han experimentado los pueblos indígenas. Esto incluye el reconocimiento de los efectos nocivos de la colonización, el sistema de escuelas residenciales para indígenas y el desplazamiento de las comunidades indígenas de sus tierras. [127] La reconciliación también tiene como objetivo promover la sanación, la comprensión y el respeto entre los pueblos indígenas y no indígenas con el fin de construir una sociedad más equitativa e inclusiva. [127]
En 2008 se inició un período de reparación con la formación de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá por parte del Gobierno de Canadá , [17] y una disculpa del entonces primer ministro Stephen Harper en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de escuelas residenciales. [128] En 2015, la presidenta de la Corte Suprema, Beverly McLachlin, dijo que el trato histórico de Canadá a los pueblos indígenas era un " genocidio cultural ". [129] En octubre de 2022, la Cámara de los Comunes de Canadá aprobó por unanimidad una moción instando al gobierno federal canadiense a reconocer el sistema de escuelas residenciales como genocidio. [130] [131] Este reconocimiento fue seguido por una visita del Papa Francisco, quien se disculpó por el papel de los miembros de la Iglesia en lo que calificó de "opresión, maltrato y genocidio cultural de los pueblos indígenas". [132] [133] [134] Scouts Canada también emitió una disculpa por "su papel en la erradicación de las Primeras Naciones, los inuit y los métis durante más de un siglo". [135]
A pesar de la abrumadora evidencia y los innumerables testimonios de los sobrevivientes, algunas personas e instituciones se niegan a reconocer la violencia y la destrucción sistémicas a las que fueron sometidas las comunidades indígenas. [137] [138] [139] La negación y la incredulidad dominaron las reacciones originales de los principales medios de comunicación en Canadá y de muchas personas no indígenas en Canadá, que equivalieron a: "¿Un genocidio en Canadá? ¡Seguramente no!". [140] [141]
Canadá ha recibido muchas críticas por su negación de la participación en el genocidio indígena, en particular en relación con el sistema de escuelas residenciales para indígenas, y los efectos a largo plazo tanto de la escolarización residencial como de la colonización en general. [142] En 2022, Gregory Stanton , expresidente de la Asociación Internacional de Académicos del Genocidio , emitió un informe sobre el genocidio de Canadá diciendo que está en negación. [143] En el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2023, Trudeau dijo que el negacionismo estaba en aumento. [144]
El Museo Canadiense de Derechos Humanos (CMHR) recibió críticas tras su apertura en 2014 porque no utilizó el término genocidio para describir la historia del colonialismo en Canadá. [145] En 2019, el museo revirtió su política y reconoce oficialmente el genocidio de los pueblos indígenas en Canadá en su contenido. [146]
En 2021, la senadora Lynn Beyak generó controversia y fue acusada de negacionismo del genocidio en el sistema de escuelas residenciales indígenas de Canadá después de que expresó su desaprobación del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, diciendo que había omitido los aspectos positivos de las escuelas. [147] [148] [149] De manera similar, el exlíder del Partido Conservador Erin O'Toole dijo que el sistema de escuelas residenciales educaba a los niños indígenas, [150] pero luego cambió de opinión: [151] El exeditor de periódicos Conrad Black y otros también han sido acusados de negacionismo. [152] [153] [154]
^ La palabra indígena se escribe con mayúscula cuando se utiliza en un contexto canadiense. [1] [2] [3] [4] [5] [6]
^ El término indio se ha utilizado de acuerdo con las pautas del nombre de la página debido a la naturaleza histórica de la página y la precisión del nombre. [12] El uso del nombre también proporciona un contexto relevante sobre la era en la que se estableció el sistema, específicamente una en la que los pueblos indígenas de Canadá eran referidos de manera homogénea como indios en lugar de por el lenguaje que distingue a las Primeras Naciones , los inuit y los métis . [12] El uso de indio se limita en toda la página a nombres propios y referencias a la legislación gubernamental.
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Lectura adicional
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Enlaces externos
La historia de la violencia contra los pueblos indígenas justifica plenamente el uso de la palabra "genocidio" - Asociación Histórica Canadiense
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