En la antigua religión romana , Sancus (también conocido como Sangus o Semo Sancus ) era un dios de la confianza ( fides ), la honestidad y los juramentos. Su culto , uno de los más antiguos entre los romanos, probablemente derivó de influencias de Umbría . [a] Catón [2] y Silio Itálico [3] escribieron que Sancus era un dios sabino y padre del héroe sabino epónimo Sabus . Por lo tanto, a veces se le considera una deidad fundadora .
Sancus era el dios que protegía los juramentos de matrimonio, hospitalidad, derecho, comercio y, en particular, los contratos formales . Algunos de los juramentos pronunciados en el momento de la firma de un contrato –u otros actos promisorios civiles importantes– nombraban a Sancus como garante, y lo llamaban a proteger y velar por el honor y la integridad de las promesas de los firmantes. [ cita necesaria ]
El topónimo Sanguineto está relacionado con el teónimo , a través del nombre propio Sanquinius . [4] : 16 [5] : 215
Sancus deriva de una fuente latina / umbria / sabina (compárese con Umbría sacra / sakra "sagrado" y el teónimo de Umbría Sansi / Saçi ), y está conectado con el latín sancire ('santificar') y, por lo tanto, sanctus ('santificado') y Santo inglés , sagrado , santuario , santidad y sanción .
Fuera de la cursiva, el hitita tiene una serie de palabras como saklai "ritos" y sankunnis "sacerdote" que parecen ser cognados claros, lo que sugiere una raíz indoeuropea * sank-/*sak- "santificar". [6] Es posible, sin embargo, que el primero fuera un préstamo del acadio sakku(m) 'ritos de culto', [7] y el segundo puede ser un préstamo del sumerio sanga "sacerdote administrativo". [8] [9]
Woodard [10] ha interpretado a Sancus como el equivalente romano del dios védico Indra (cuyo nombre probablemente esté relacionado con el sánscrito indu "gota de lluvia"), que tiene que contar con la ayuda de los Maruts , que en su opinión corresponden a los duodécimos semones romanos. de la carmen Arvale , en su tarea de matar al dragón Vrtra liberando así las aguas y evitando la sequía. Él rastrea la etimología de Semo hasta la raíz de la raíz PIE * sh₂e(w), que tiene los significados de 'verter', 'cucharón', 'fluir', 'gota' relacionados con la lluvia y la siembra. [11] : 140 [10] : 186 y siguientes (Ver más a continuación en "Mars y Semo")
El templo dedicado a Sancus se encontraba en el monte Quirinal , bajo el nombre de Semo Sancus Dius Fidius .
Dionisio de Halicarnaso [12] escribe que el culto a Semo Sancus fue importado a Roma en una época muy temprana por los sabinos que ocupaban el monte Quirinal. Según la tradición, se dice que su culto fue introducido por los sabinos y quizás el rey Tito Tacio dedicó un pequeño santuario. [13] [b] La construcción real del templo se atribuye generalmente a Lucius Tarquinius Superbus , aunque fue dedicado por Spurius Postumius el 5 de junio de 466 a. [14] [15] : 469–470
Sancus era considerado hijo de Júpiter , opinión registrada por Varro y atribuida a su maestro Elio Estilo . [16] Era el dios de la luz celestial, el vengador de la deshonestidad, el defensor de la verdad y la buena fe, el santificador de los acuerdos. De ahí su identificación con Hércules , quien era igualmente el guardián de la santidad de los juramentos. Su día festivo tuvo lugar el nonae de junio (5 de junio).
El santuario del Quirinal fue descrito por el arqueólogo del siglo XIX RA Lanciani. [17] Estaba ubicada cerca de la Porta Sanqualis de las murallas servianas, [18] no lejos de la moderna iglesia de San Silvestro al Quirinale , precisamente en el Collis Mucialis . [19] Los escritores clásicos lo describieron como sin techo para poder prestar juramentos bajo el cielo.
Tenía una capilla que contenía reliquias de la época regia: una estatua de bronce de Tanaquil o Gaia Caecilia , su cinturón contenía remedios que la gente venía a recoger, su rueca, huso y zapatillas, [20] [c] [21] y después de la captura de Privernum en 329 a. C., medallones de latón o ruedas (discos) de bronce hechos con el dinero confiscado a Vitruvius Vaccus . [22]
Dionisio de Halicarnaso registra que en este templo se conservó el tratado entre Roma y Gabii . Este tratado fue quizás el primer tratado internacional registrado y conservado por escrito en la antigua Roma. Estaba escrito en la piel del buey sacrificado al dios tras su consentimiento y fijado en un marco de madera o en un escudo. [23]
Según Lanciani, los cimientos del templo fueron descubiertos en marzo de 1881, bajo lo que antes era el convento de San Silvestro al Quirinale (o degli Arcioni ), más tarde sede de los (antiguos) Ingenieros Reales. Lanciani relata que el monumento tenía forma de paralelogramo, de treinta y cinco pies de largo por diecinueve de ancho, con paredes de travertino y decoraciones en mármol blanco . Estaba rodeado de altares votivos y pedestales de estatuas. En la literatura latina a veces se le llama aedes , a veces sacellum , esta última denominación probablemente relacionada con el hecho de que era un espacio sagrado al aire libre. [15] : 469 Platner & Ashby (1929) [15] aunque escriben que sus cimientos ya habían sido detectados en el siglo XVI.
Lanciani supone que la estatua representada en este artículo podría haber sido encontrada en el sitio del santuario en el Quirinal tal como apareció en el mercado de anticuarios de Roma en el momento de las excavaciones en San Silvestro .
Semo Sancus tenía un gran santuario en Velitrae, ahora Velletri , en territorio volsco . [24]
Posiblemente hubo otro santuario o altar ( ara ) dedicado a Semo Sancus en la Isla del Tíber , cerca del templo de Iupiter Iurarius . Este altar lleva la inscripción vista y mal interpretada por Justino ( Semoni Sanco Deo leído como Simoni Deo Sancto ) y fue descubierto en la isla en julio de 1574. Se conserva en la Galería Lapidaria del Museo Vaticano, primer compartimento ( galería Dii ). Lanciani plantea la hipótesis de que mientras el santuario del Quirinal era de origen sabino , el de la isla Tiberina era latino . Claridge (1998) informa que la estatua de Sancus (con la inscripción Semo Sancus Dius Fidus ) fue encontrada en la isla Tiberina . [25]
La estatua es de tamaño natural y es del tipo arcaico de Apolo (kouros) . La expresión del rostro y el modelado del cuerpo, sin embargo, son realistas. Faltan ambas manos, por lo que es imposible decir cuáles eran los atributos del dios, siendo uno quizás la maza de Hércules y/o la osífraga , el ave augural propia del dios ( avis sanqualis ), hipótesis del arqueólogo Visconti. y reportado por Lanciani. Otros estudiosos piensan que debería haber sostenido rayos en su mano izquierda.
La inscripción del pedestal menciona una decuria sacerdot[um] bidentalium . [26] Lanciani hace referencia a una glosa de Sextus Pompeius Festus sv bidentalia que afirma que se trataba de pequeños santuarios de divinidades menores, a quienes se sacrificaban hostiae bidentes , es decir, corderos de dos años. Fowler (1899) [11] dice que estos sacerdotes deberían haber estado preocupados por los rayos, siendo bidental el término técnico para el puteal , el agujero (que se asemeja a un pozo) dejado por los golpes en el suelo y para las víctimas utilizadas para aplacar al dios. y purificar el sitio. [11] : 139
Por este motivo los sacerdotes de Semo Sancus eran llamados sacerdotes bidentales . Estaban organizados, como una corporación laica, en una decuria bajo la presidencia de un magister quinquennalis .
Su residencia en el santuario del Quirinal estaba situada contigua a la capilla: era amplia y cómoda, provista de agua mediante una tubería de plomo. Las tuberías han sido trasladadas al Museo Capitolino . Llevan la misma inscripción que se encuentra en la base de la estatua. [27] La estatua se encuentra ahora en la Galleria dei Candelabri del Palacio del Vaticano. Los cimientos del santuario del Quirinal fueron destruidos.
Justino Mártir registra que Simón el Mago , un gnóstico mencionado en la Biblia cristiana, realizó tales milagros mediante actos mágicos durante el reinado de Claudio que fue considerado como un dios y honrado con una estatua en la isla del Tíber que cruzan los dos puentes. con la inscripción Simoni Deo Sancto , 'a Simón el Dios Santo'. [28] Sin embargo, en 1574, la estatua de Semo Sancus fue desenterrada en la isla en cuestión, lo que llevó a la mayoría de los eruditos a creer que Justino confundió a Semoni Sanco con Simon Magus .
Incluso en el mundo antiguo, la confusión rodeaba a esta deidad, como lo demuestran las múltiples e inestables formas de su nombre. Elio Estilo [29] lo identificó con Hércules , y explicó también que debido a que el dios era llamado por los romanos " Dius Fidius ", era hijo de Júpiter al interpretar la expresión Dius Fidius como Diovis Filius (hijo de Júpiter); y para aclarar aún más la noción de Semo Sancus como hijo de Júpiter, explicó el significado de la expresión "Diovis Filius" que significa "hijo de Júpiter", comparándola como ejemplo con la palabra griega " Dioskouros " aplicada a Castor. ; y afirmó que así como los griegos llaman, por ejemplo, a Castor "Dioskouros", es decir, un "joven" o "hijo" (kouros) de Zeus (Dios); de la misma manera que los romanos llamaban a Sancus "Diovis Filius", un "hijo de Júpiter". En la antigüedad tardía , Martianus Capella sitúa a Sancus en la región 12 de su sistema cosmológico, que se basa en la tradición etrusca al asociar dioses con partes específicas del cielo. [30] En el hígado de Piacenza, el caso correspondiente lleva el teónimo Tluscv . La complejidad del teónimo y las múltiples relaciones del dios con otras figuras divinas se examinarán mejor de manera sistemática a continuación.
La primera parte del teónimo define al dios como perteneciente a la categoría de los Semones o Semunes , entidades divinas de los antiguos romanos y cursivas. [31] [32] En un fragmento de Catón , citado en Dionisio de Halicarnaso (II 49 1-2), se hace referencia a Sancus como δαίμων y no θεός . [33]
En Roma este teónimo está atestiguado en el carmen Arvale ( semunis alternei advocapit conctos repetido tres veces) y en dos inscripciones fragmentarias: CIL V 567 Semoni Sanco Deo Fidio... decur(ia) bidentalis donum dedit y CIL V 568 Sanco Sancto Semoni Deo Fidio sacro decuria sacerdotum bidentalium [34]
Fuera de Roma, en territorio sabino, umbro y pelignano: [5] : 205 y sigs. Una inscripción de Corfinium en Umbría dice: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , 'sacerdote de los Çerfi y los Semones', colocando una al lado de la otra las dos entidades çerfi y semunes . Los çerfi se mencionan en las Tablas Iguvinas en asociación con Marte, por ejemplo en expresiones como Çerfer Martier . Su interpretación sigue siendo oscura: una relación etimológica y semántica con la raíz PIE * ker- , que significa "crecimiento", es posible aunque problemática y debatida, ya que esa raíz también significa "cuerno, cabeza", lo que sugeriría una deidad con cuernos.
También en Umbría , en las Tablas Iguvinas , la cara b de la tablilla II comienza con " seminies tekuries ", que se interpreta como un "decurial [festival] a Semo..." donde se realizaba un sacrificio de cerdo y cabra, aunque las primeras líneas de esta tableta son difíciles de traducir con certeza. [35]
Según fuentes latinas antiguas, el significado del término semones denotaría semihomines (también explicados como se-homines , hombres separados de los comunes, que han abandonado su condición humana: el prefijo se- tanto en latín como en griego puede denotar segregación), o los dii medioxumi , es decir, dioses de segundo rango, o semidioses, [36] entidades que pertenecen a la esfera intermedia entre dioses y hombres. [37] [38] La relación de estas entidades con Semo Sancus es comparable a la de los genios con Genius Iovialis : así como entre los genios hay un Genius Iovialis , así también entre los semones hay un Semo Sancus . [37] Los semones serían entonces una clase de semidioses, es decir, personas que no compartían el destino de los mortales comunes aunque no fueran admitidos en el Cielo, como Fauno , Príapo , Pico , los Silvanos . [39] Sin embargo, algunos eruditos opinan que tal definición es incorrecta y que los semones son espíritus de la naturaleza, que representan el poder generativo escondido en las semillas (latín semina ). [40] En la antigüedad sólo se permitían ofrecimientos de leche a los semones . [d]
La deidad Semonia porta caracteres que la vinculan al grupo de los Semones , como lo muestra Festus sv supplicium : cuando un ciudadano era ejecutado la costumbre era sacrificar un cordero de dos años ( bidentis ) a Semonia para apaciguarla y purificarla. la comunidad. Sólo después se podía consagrar la cabeza y los bienes del culpable al dios correspondiente. Que Semo Sancus recibió el mismo tipo de culto y sacrificio se muestra en la inscripción (ver figura en este artículo) ahora debajo de la estatua del dios que dice decuria sacerdotum bidentalium .
La relación entre Sancus y los semones del carmen Arvale sigue siendo oscura, aunque algunos eruditos opinan que Semo Sancus y Salus Semonia o Dia Semonia representarían el significado central de esta teología arcaica. También se ha propuesto entender esta relación a la luz de la que existe entre el dios védico Indra o su compañero Trita Āpya y los Maruts . [42] [10] : 221 y siguientes Norden (1939) propuso un origen griego. [5]
Los dos dioses estaban relacionados de varias maneras. Sus santuarios ( aedes ) estaban muy cerca uno del otro en dos colinas adyacentes del Quirinal, el Collis Mucialis y Salutaris respectivamente. [43] Algunos eruditos también afirman que se han encontrado algunas inscripciones a Sancus en el Collis Salutaris . [44] Además, Salus es la primera de la serie de deidades mencionadas por Macrobio [45] según se relacionan en su sacralidad: Salus , Semonia , Seia , Segetia , Tutilina , que exigían la observancia de un dies feriatus de la persona que sucedía. pronunciar su nombre. Estas deidades estaban relacionadas con los antiguos cultos agrarios del valle del Circo Máximo que siguen siendo bastante misteriosos. [46] : volumen I [47] [48]
La estatua de Tanaquil colocada en el santuario de Sancus era famosa por contener remedios en su cinturón que la gente venía a recolectar, llamado praebia . [49] [4] Como numerosas estatuas de niños llevan la bulla dorada apotropaica , 'burbuja' o 'relicario', que contenía remedios contra la envidia o el mal de ojo , Palmer (1994) [4] destacó una conexión entre estos y el praebia de la estatua de Tanaquil en el sacellum de Sancus. [4] : 17 y siguientes
Wissowa , [50] Norden , [5] y Latte [51] escriben sobre una deidad llamada Salus Semonia [50] [51] [5] : 205 y siguientes , aunque solo está atestiguada en una inscripción del año 1 d.C. que menciona una Salus Semonia en su última línea (línea diecisiete). Existe consenso entre los estudiosos de que esta línea es una adición posterior y no se puede fechar con certeza. [52] En otras inscripciones, Salus nunca está conectado con Semonia. [mi]
La relación entre los dos dioses es segura, ya que ambos están a cargo del juramento, están conectados con el cielo despejado y pueden blandir rayos. Esta superposición de caracteres funcionales ha generado confusión sobre la identidad de Sancus Dius Fidius entre los eruditos antiguos y modernos, ya que Dius Fidius a veces ha sido considerado otro teónimo de Iupiter. [46] La autonomía de Semo Sancus de Júpiter y el hecho de que Dius Fidius es un teónimo alternativo que designa a Semo Sancus (y no a Júpiter) se demuestra por el nombre del dios correspondiente de Umbría, Fisus Sansi , que compone las dos partes constituyentes de Sancus y Dius . Fidius : en Umbría y Sabine Fisus es el correspondiente exacto de Fidius , como por ejemplo Sabine Clausus del latín Claudius. [53] [54] [f] Pero Sansi / Saçi también aparece con Iupater , así como solo, y con los teónimos de Umbría Fisovius y Vesticius.
El hecho de que Sancus, como Júpiter, esté encargado del cumplimiento de los juramentos, de las leyes de la hospitalidad y de la lealtad ( Fides ) lo convierte en una deidad ligada a la esfera y a los valores de la soberanía, es decir, lo que Dumézil llama "la primera función". [46]
Wissowa (1909, [55] 1912 [50] : 131 y sigs. ) avanzó la hipótesis de que Semo Sancus es el "genio" de Júpiter. Fowler (1899) [11] advirtió que esta interpretación parece un anacronismo, y sólo sería aceptable decir que Sancus es un genio Iovius , como aparece en las Tablas Iguvinas ; [11] : 189 el concepto de genio de una deidad sólo está atestiguado en el período imperial.
Mommsen , [ cita necesaria ] Fowler , [11] y Dumézil , [46] entre otros, rechazaron la responsabilidad de la tradición que atribuye un origen sabino al culto romano de Semo Sancus Dius Fidius, en parte por motivos lingüísticos ya que el teónimo es latino. y no se encuentra ninguna mención o evidencia de una Sabine Semo cerca de Roma, mientras que los Semones están atestiguados en latín en el carmen Arvale . En su opinión, Sancus sería una deidad compartida por todos los pueblos itálicos antiguos, ya fueran osco-umbros o latino-faliscanos. [56]
Los detalles del culto a Fisus Sancius en Iguvium y los de Fides en Roma, [57] como el uso del mandráculum , un trozo de tela de lino que cubre la mano derecha del oficiante, y de la urfeta ( orbita ) u orbes ahenei , especie de pequeño disco de bronce traído en la mano derecha por el oferente en Iguvium y también depuesto en el templo de Semo Sancus en 329 a. C. después de un asunto de traición [58] confirma el paralelismo.
Algunos aspectos del ritual del juramento a Dius Fidius, como los procedimientos al aire libre y/o en el compluvium de residencias privadas y el hecho de que el templo de Sancus no tenía techo, han sugerido al romanista O. Sacchi la idea de que El juramento de Dius Fidius es anterior al de Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius , y debería tener su origen en rituales de tiempos prehistóricos, cuando el templum estaba al aire libre y definido por puntos de referencia naturales como, por ejemplo, el árbol cercano más alto. [g] [60] Apoyando esta interpretación está la explicación del teónimo Sancus como cielo en Sabine dada por Johannes Lydus, etimología que sin embargo es rechazada por Dumézil y Briquel [54] entre otros. [61] [62] La afirmación también se contradice por el hecho de que el primer elemento de Júpiter se remonta al [protoindoeuropeo] *diēu- "brillante (cielo)", y que las deidades indoeuropeas afines de Júpiter (como el antiguo nórdico Tyr ) también están relacionados con el cumplimiento del juramento.
Todos los detalles conocidos sobre Sancus lo conectan con la esfera de la fides , de los juramentos, del respeto de los pactos y de su sanción, es decir, la garantía divina contra su incumplimiento. Todos estos valores son propios de los dioses soberanos y comunes con Iuppiter (y con Mitra en la religión védica ).
La interpretación que hace Aelius Stilo del teónimo como Dius Filius se basa en parte en la intercambiabilidad y alternancia de las letras d y l en Sabine, lo que podría haber hecho posible la lectura de Dius Fidius como Dius Filius , es decir, Dios Kouros, en parte en la función de garante de Juramentos que Sancus compartió con Hércules: Wissowa lo llamó gelehrte Kombination , [55] [50] mientras lo interpretaba como el genio ( semo ) de Júpiter. [11] : 136 quien es bastante crítico con esta interpretación de Wissowa. La interpretación de Stilo en su aspecto lingüístico parece no estar respaldada por la forma del teónimo en las Tablas Iguvinas , donde aparece como Fisus o Fisovius Sancius , fórmula que incluye las dos partes componentes del teónimo. [11] : 137 [63] Este teónimo tiene su raíz en un antiguo IE * bh(e)idh-tos y se forma en la raíz * bheidh- que es común al latín Fides .
La conexión con Hércules parece ser mucho más sustancial desde el punto de vista teológico. Hércules, especialmente en la antigua Italia, conservó muchos rasgos arcaicos de deidad fundadora y de garante de buena fe y lealtad. La relación con Júpiter de los dos personajes podría considerarse análoga. De ahí que tanto algunos eruditos antiguos como Varro y Macrobius como los modernos como Woodard (2006) [10] los consideren como uno solo.
En Iguvium Fisus, Sancio está asociado con Marte en el ritual del sacrificio en la Porta ('Puerta') Tesenaca como uno de los dioses de la tríada menor [h] y este hecho prueba su conexión militar en Umbría. Esto podría explicarse por el carácter militar del concepto de sanción que implica el uso de la represión. El término sanctus también tiene implicaciones militares en el derecho romano: las murallas de la ciudad son sancti . [54] : 135-137
El aspecto marcial de Sancus se destaca también en el caso de la legio linteata samnita , una parte seleccionada del ejército formada por soldados nobles sujetos a una serie de juramentos particularmente convincentes y puestos bajo la protección especial de Júpiter. Mientras que los soldados ordinarios vestían un paludamentum rojo púrpura con parafernalia dorada, los de la legio vestían de blanco con parafernalia plateada, como una aparente muestra de su diferente lealtad y protector. Esta estricta asociación del ritual con Júpiter subraya el aspecto militar del dios soberano que viene a complementar el papel habitual de Marte en ocasiones especiales, es decir, cuando es necesario el apoyo de su poder. [54]
Algunos eruditos también han visto un prodigio relatado por Livio sobre un avis sanqualis que rompió una piedra de lluvia o un meteorito caído en un bosque sagrado a Marte en Crustumerium en 177 a. C. como un signo del aspecto marcial de Sancus. Woodard [10] ha interpretado a Sancus como el equivalente romano del dios védico Indra , que tiene que contar con la ayuda de los Maruts , en su opinión correspondiente a los duodécimos semones romanos de Carmen Arvale , en su tarea de matar así al dragón Vrtra . liberando las aguas y evitando corrientes de aire. Él remonta la etimología de Semo a la raíz PIE * sh₂e(w), que tiene los significados de "verter", "cucharón", "fluir", "gota" relacionados con la lluvia y la siembra. [11] : 140 [10] : 186 y siguientes En el mito romano, Hércules representaría este personaje mítico en su asesinato del monstruo Caco . Sancus sería idéntico a Hércules y estrictamente relacionado, aunque no idéntico, con Marte como lo afirman los antiguos cultos de los Salii de Tibur relatados por Varro y otros autores antiguos citados por Macrobio. La deidad tricéfala representada cerca de Hércules en las tumbas etruscas y reflejada en el sabio de la matanza de Caco correspondería a los rasgos del monstruo asesinado por Indra en asociación con Trita Āpya. [64] [10] : 220 y siguientes
La conexión entre Sancus y Marte puede explicarse mejor por el hecho de que Semo Sancus podría considerarse idéntico al dios Enyalius hijo de Marte ( Ares ); pero a veces Enyalius sirvió también como epíteto del propio Ares (Marte), por lo que los dos llegaron a ser considerados de carácter muy similar y sus identidades podían superponerse en ocasiones. Pirro Ligorio en el Codice Torinese relata la tradición sobre este dios (Sancus) tal como se encuentra en la ciudad de Rieti , poblada por los sabinos y escribe así: "[…] Hoggidì questa città chiamano Rieti, et delle sue antichità si trova questa base rotonda nel mezzo della sua piazza, sopra la quale fu già la statua di Sancte Sabinorum che è il Genio detto Sango et alcuni il chiamano Genio altri Enialio figliuolo di Marte, alcuni vogliono che sia Hercole, altri Apolline […]" que se traduce como : "Hoy en día llaman a esta ciudad Rieti, y de sus artefactos antiguos se puede encontrar esta base redondeada en el centro de su plaza, encima de la cual estaba la estatua de Sancte Sabinorum quien es el Genio llamado Sangus y algunos lo llaman Genio otros Enyalios hijo de Marte, unos dicen que es Hércules, otros Apolo […]". [sesenta y cinco]
En cuanto a la religión etrusca, N. Thomas De Grummond ha sugerido identificar a Sancus en la inscripción Selvans Sanchuneta encontrada en un cippus desenterrado cerca de Bolsena; sin embargo, otros estudiosos relacionan este epíteto con un gentilicium familiar local . [66] El teónimo Tec Sans encontrado en estatuas de bronce (una de un niño y la del arringatore , 'orador público') del área cercana a Cortona ha sido visto como una forma etrusca del mismo teónimo. [4] : 17 y siguientes
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Collis Mucialis: Quinticeps apud aedem Dei Fidi;
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La reconstrucción es incierta.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ se necesita cita completa ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Traducción italiana Milán (1977) p. 189.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Salus Semonia posuit populi Victoria
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