Un wali ( árabe : الوِلايَة، الوَلايَة بكسرة الواو وفتحها, romanizado : alwilayat , alwalayat bikasrat alwaw wafathha, " Bilayat, Belayat o Walayat significa cercanía, amistad o tutela. El que alcanza 'Belayat' se llama 'Oli' o 'Wali' (الولى). Oli significa más cercano, amigo, ayudante, guardián, etc. Otra palabra conocida es Mawla (مولى) derivada de Belayat Dhatu. 'Maola' también significa guardián, amigo, compañero, etc. (amo, protector, amigo, compañero) [1] [2] [3] [4] [5]
Cuando se añade el artículo definido árabe al ( ال ), se refiere a uno de los nombres de Dios en el Islam , Allah – al-Walī ( الْوليّ ), que significa "el Ayudador, el Amigo".
En la concepción islámica tradicional, un santo es retratado como alguien "marcado por un favor divino [especial]... [y] santidad", y que es específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como la capacidad de hacer milagros ". [6] La doctrina de los santos fue articulada por los eruditos musulmanes muy temprano en la historia islámica , [7] [8] [6] [9] y versículos particulares del Corán y ciertos hadices fueron interpretados por los primeros pensadores musulmanes como "prueba documental" [6] de la existencia de los santos. Las tumbas de los santos en todo el mundo musulmán se convirtieron en centros de peregrinación , especialmente después de 1200 d. C., para masas de musulmanes que buscaban su barakah (bendición). [10]
Dado que las primeras hagiografías musulmanas fueron escritas durante el período en que la tendencia mística islámica del sufismo comenzó su rápida expansión, muchas de las figuras que más tarde llegaron a ser consideradas como los principales santos del Islam sunita ortodoxo fueron los primeros místicos sufíes, como Hasan de Basora (fallecido en 728), Farqad Sabakhi (fallecido en 729), Dawud Tai (fallecido en 777-781), Rabia de Basora (fallecido en 801), Maruf Karkhi (fallecido en 815) y Junayd de Bagdad (fallecido en 910). [3] Desde el siglo XII hasta el XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre el pueblo como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo ... en órdenes o hermandades". [11] En las expresiones comunes de la piedad islámica de este período, se entendía que el santo era "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual... [encontró] expresión permanente en la enseñanza legada a sus discípulos". [11] En muchos credos sunitas prominentes de la época, como el famoso Credo de Tahawi ( c. 900 ) y el Credo de Nasafi ( c. 1000 ), la creencia en la existencia y los milagros de los santos se presentaba como "un requisito" para ser un creyente musulmán ortodoxo. [12] [13]
Aparte de los sufíes, los santos más destacados en la piedad islámica tradicional son los Compañeros del Profeta , sus Sucesores y los Sucesores de los Sucesores . [14] Además, también se cree que los profetas y mensajeros en el Islam son santos por definición, aunque rara vez se hace referencia a ellos como tales, para evitar la confusión entre ellos y los santos ordinarios; como los profetas son exaltados por los musulmanes como los más grandes de toda la humanidad, es un principio general de la creencia sunita que un solo profeta es más grande que todos los santos regulares juntos. [15] En resumen, se cree que "cada profeta es un santo, pero no todo santo es un profeta". [16]
En el mundo moderno , las ideas tradicionales sunitas y chiítas sobre los santos han sido desafiadas por movimientos islámicos fundamentalistas y revivalistas como el movimiento salafista , el wahabismo y el modernismo islámico , los tres, en mayor o menor grado, "han formado un frente contra la veneración y la teoría de los santos". [3] Como han señalado los académicos, el desarrollo de estos movimientos ha llevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes convencionales a resistirse a "reconocer la existencia de los santos musulmanes en su totalidad o ... [a ver] su presencia y veneración como desviaciones inaceptables". [17] Sin embargo, a pesar de la presencia de estas corrientes opuestas de pensamiento, la doctrina clásica de la veneración de los santos continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico hoy en día, desempeñando un papel vital en las expresiones diarias de piedad entre vastos segmentos de las poblaciones musulmanas en países musulmanes como Pakistán, Bangladesh, Egipto, Turquía, Senegal , Irak, Irán, Argelia, Túnez, Indonesia, Malasia y Marruecos, [3] así como en países con importantes poblaciones islámicas como India, China, Rusia y los Balcanes . [3]
En cuanto a la traducción del árabe walī por el inglés "santo", destacados eruditos como Gibril Haddad han considerado que esta es una traducción apropiada, y Haddad describe la aversión de algunos musulmanes hacia el uso de "santo" para walī como "una objeción engañosa ... porque [este es] - como 'Religión' ( din ), 'Creyente' ( mu'min ), 'oración' ( salat ), etc. - [un] término genérico para la santidad y las personas santas, mientras que no hay confusión, para los musulmanes, sobre sus referentes específicos en el Islam, a saber: la realidad del iman con la cautela y aquellos que poseen esas cualidades". [18] [ se necesita una mejor fuente ] En persa , que se convirtió en el segundo idioma más influyente y más hablado en el mundo islámico después del árabe , [3] el título general para un santo o un maestro espiritual se convirtió en pīr ( persa : پیر , literalmente "vieja [persona]", "anciano" [19] ). [3] Aunque las ramificaciones de esta frase incluyen las connotaciones de un "santo" en general, [3] a menudo se utiliza para significar específicamente un guía espiritual de algún tipo. [3]
Entre los musulmanes indios , el título pīr baba (पीर बाबा) se usa comúnmente en hindi para referirse a los maestros sufíes o santos honrados de manera similar. [3] Además, a los santos también se los menciona a veces en la lengua vernácula persa o urdu con " Hazrat ". [3] En el misticismo islámico , el papel de un pīr es guiar e instruir a sus discípulos en el camino místico. [3] Por lo tanto, la diferencia clave entre el uso de walī y pīr es que el primero no implica un santo que también sea un maestro espiritual con discípulos, mientras que el segundo lo hace directamente a través de sus connotaciones de "anciano". [3] Además, otras palabras árabes y persas que también suelen tener las mismas connotaciones que pīr , y por lo tanto también se traducen a veces al español como "santo", incluyen murshid ( árabe : مرشد , que significa "guía" o "maestro"), sheikh y sarkar (palabra persa que significa "maestro"). [3]
En las tierras islámicas turcas, los santos han sido mencionados con muchos términos, incluyendo el árabe walī , el persa s̲h̲āh y pīr , y alternativas turcas como baba en Anatolia, ata en Asia Central (ambos significan "padre"), y eren o ermis̲h̲ (<ermek "alcanzar, alcanzar") o yati̊r ("el que se establece") en Anatolia . [3] Sus tumbas, por su parte, se designan con términos de origen árabe o persa que hacen alusión a la idea de peregrinación ( mazār , ziyāratgāh ), tumba ( ḳabr , maḳbar ) o mausoleo abovedado ( gunbad , ḳubba ). Pero también se designan con términos que se suelen utilizar para los conventos derviches, o una parte concreta de ellos ( tekke en los Balcanes , langar , «refectorio», y ribāṭ en Asia Central ), o con una cualidad del santo ( pīr , «venerable, respetable», en Azerbaiyán ). [3]
Según varias interpretaciones sufíes tradicionales del Corán , el concepto de santidad está claramente descrito. [20] Sin embargo, algunos eruditos modernos afirman que el Corán no describe explícitamente una doctrina o teoría de los santos. [3] En el Corán, el adjetivo walī se aplica a Dios , en el sentido de que es el "amigo" de todos los creyentes (Q 2:257 ). Sin embargo, los primeros eruditos islámicos interpretaron versículos coránicos particulares para referirse a un grupo especial y exaltado de personas santas. [6] Estos incluían 10:62 : [6] "Ciertamente los amigos de Dios ( awliyāa l-lahi ): no temerán ni se entristecerán", [6] y 5:54 , que se refiere al amor de Dios por quienes lo aman. [6] Además, algunos eruditos [3] interpretaron 4:69 , "Quienquiera que obedezca a Dios y al Mensajero, ésos están con aquellos a quienes Dios ha mostrado favor: los profetas y los ṣidīqīna y los mártires y los justos. Los mejores de la compañía son ellos", para llevar una referencia a las personas santas que no eran profetas y estaban clasificados por debajo de estos últimos. [3] La palabra ṣidīqīna en este versículo literalmente connota "los veraces" o "los justos", y fue interpretada a menudo por los primeros pensadores islámicos en el sentido de "santos", con el famoso traductor del Corán Marmaduke Pickthall traduciéndola como "santos" en sus interpretaciones de la escritura. [3] Además, el Corán se refirió a los milagros de personas santas que no eran profetas como Khidr ( 18:65-82 ) y la Gente de la Caverna ( 18:7-26 ), lo que también llevó a muchos de los primeros eruditos a deducir que debe existir un grupo de personas venerables que ocupan un rango inferior a los profetas pero que, sin embargo, son exaltados por Dios. [3] Las referencias en el corpus de la literatura hadiz a santos genuinos como el Jurayj̲ preislámico, [21] [22] [23] [24] solo dieron más credibilidad a esta comprensión temprana de los santos. [3]
Las historias recopiladas sobre las "vidas o vitae de los santos", comenzaron a ser compiladas "y transmitidas en una etapa temprana" [3] por muchos eruditos musulmanes regulares, incluido Ibn Abi al-Dunya (fallecido en 894), [3] quien escribió una obra titulada Kitāb al-Awliyāʾ ( Vidas de los santos ) en el siglo IX, que constituye "la compilación [completa] más antigua sobre el tema de los amigos de Dios". [3] Antes de la obra de Ibn Abi al-Dunya, las historias de los santos se transmitían a través de la tradición oral ; pero después de la composición de su obra, muchos eruditos islámicos comenzaron a escribir los relatos de amplia circulación, [3] con eruditos posteriores como Abū Nuʿaym al-Iṣfahānī (m. 948) haciendo un uso extensivo de la obra de Ibn Abi al-Dunya en su propio Ḥilyat al-awliyāʾ ( El adorno de los santos ). [3] Además, es evidente por el Kitāb al-Kas̲h̲f wa 'l-bayān del temprano místico sufí bagdadí Abu Sa'id al-Kharraz (m. 899) que ya existía una comprensión cohesiva de los santos musulmanes, y al-Kharraz dedica amplio espacio a distinguir entre las virtudes y los milagros ( karāmāt ) de los profetas y los santos. [3] El género de la hagiografía ( manāḳib ) se hizo más popular con el paso del tiempo, y numerosos pensadores islámicos prominentes del período medieval dedicaron grandes obras a recopilar historias de varios santos o a centrarse en "los aspectos maravillosos de la vida, los milagros o al menos los prodigios de un Ṣūfī [específico] o de un santo que se creía que estaba dotado de poderes milagrosos". [25]
A finales del siglo IX, importantes pensadores del Islam sunita articularon oficialmente la doctrina previamente oral de toda una jerarquía de santos; el primer relato escrito de esta jerarquía proviene de la pluma de al-Hakim al-Tirmidhi (fallecido entre 907 y 912). [3] Con el consenso general de los eruditos islámicos de la época aceptando que los ulemas eran responsables de mantener la parte "exotérica" de la ortodoxia islámica, incluidas las disciplinas del derecho y la jurisprudencia , mientras que los sufíes eran responsables de articular las verdades internas más profundas de la religión, [3] místicos posteriores prominentes como Ibn Arabi (fallecido en 1240) solo reforzaron aún más esta idea de una jerarquía santa, y la noción de "tipos" de santos se convirtió en un pilar del pensamiento místico sunita, con tales tipos incluyendo a los ṣiddīqūn ("los veraces") y los abdāl ("los santos sustitutos"), entre otros. [3] Muchos de estos conceptos aparecen escritos mucho antes de al-Tirmidhi e Ibn Arabi; La idea del abdal , por ejemplo, aparece ya en el Musnad de Ibn Hanbal (fallecido en 855), donde la palabra significa un grupo de santos mayores «cuyo número permanecería constante, siendo siempre uno reemplazado por otro al morir». [26] De hecho, se informa que Ibn Hanbal identificó explícitamente a su contemporáneo, el místico Maruf Karkhi (fallecido en 815-20), como uno de los abdal , diciendo: «Es uno de los santos sustitutos, y su súplica es respondida». [27]
Desde el siglo XII al XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre el pueblo como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo —el misticismo del Islam— en órdenes o hermandades". [11] En la piedad islámica general de la época, se entendía que el santo era "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual... [encontraba] expresión permanente en la enseñanza legada a sus discípulos". [11] Fue en virtud de su sabiduría espiritual que se le concedió veneración al santo en el Islam medieval, "y es esto lo que... [efectuó] su 'canonización', y no alguna institución eclesiástica" como en el cristianismo . [11] De hecho, el último punto representa una de las diferencias cruciales entre la veneración islámica y cristiana de los santos, ya que los santos son venerados por consenso unánime o aclamación popular en el Islam, de una manera similar a todos aquellos santos cristianos que comenzaron a ser venerados antes de la institución de la canonización . [11] De hecho, la creencia en la existencia de los santos se convirtió en una parte tan importante del Islam medieval [12] [13] que muchos de los credos más importantes articulados durante ese período, como el famoso Credo de Tahawi , declararon explícitamente que era un requisito para ser un musulmán "ortodoxo" creer en la existencia y veneración de los santos y en las narraciones tradicionales de sus vidas y milagros. [15] [12] [13] [4] Por lo tanto, encontramos que incluso los críticos medievales de la práctica generalizada de venerar las tumbas de los santos , como Ibn Taymiyyah (fallecido en 1328), nunca negaron la existencia de los santos como tales, y el jurista Hanbali afirmó: "Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, según la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y los dichos del Profeta lo han mencionado, y quien niega el poder milagroso de los santos son solo personas que son innovadoras y sus seguidores". [28] En palabras de un académico contemporáneo, prácticamente todos los musulmanes de esa época creían que "las vidas de los santos y sus milagros eran incontestables". [29]
En el mundo moderno , la idea tradicional de los santos en el Islam ha sido desafiada por los movimientos islámicos puritanos y revivalistas del salafismo y el wahabismo , cuya influencia ha "formado un frente contra la veneración y la teoría de los santos". [3] Para los seguidores de la ideología wahabí, por ejemplo, la práctica de venerar a los santos parece una "abominación", pues ven en esto una forma de idolatría . [3] Es por esta razón que el Reino de Arabia Saudita , que se adhiere al credo wahabí, "destruyó las tumbas de los santos dondequiera que pudo" [3] durante su expansión en la Península Arábiga desde el siglo XVIII en adelante. [3] [Nota 1] Como han señalado los académicos, el desarrollo de estos movimientos ha llevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes convencionales a resistirse también a "reconocer la existencia de los santos musulmanes por completo o ... [ver] su presencia y veneración como desviaciones inaceptables". [17] Al mismo tiempo, el movimiento del modernismo islámico también se ha opuesto a la veneración tradicional de los santos, ya que muchos defensores de esta ideología consideran que la práctica es "algo antiislámica y retrógrada... en lugar de ser la parte integral del Islam que fueron durante más de un milenio". [30] Sin embargo, a pesar de la presencia de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica de la veneración de los santos sigue prosperando en muchas partes del mundo islámico actual, desempeñando un papel vital en la piedad diaria de vastas porciones de países musulmanes como Pakistán, Bangladesh, Egipto, Turquía, Senegal , Irak, Irán, Argelia, Túnez, Indonesia, Malasia y Marruecos, [3] así como en países con poblaciones islámicas sustanciales como India, China, Rusia y los Balcanes . [3]
La definición general del santo musulmán en los textos clásicos es que representa a un "[amigo de Dios] marcado por un favor divino [especial] ... [y] santidad", siendo específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como la capacidad de obrar milagros ". [6] Además, el santo también es retratado en las hagiografías tradicionales como alguien que "de alguna manera ... adquiere las buenas cualidades de su Amigo, es decir, de Dios, y por lo tanto posee autoridad, fuerzas, capacidades y habilidades particulares". [3] Entre los eruditos clásicos, Qushayri (m. 1073) definió al santo como alguien "cuya obediencia alcanza la permanencia sin interferencia del pecado; a quien Dios preserva y guarda, de manera permanente, de los fracasos del pecado a través del poder de los actos de obediencia". [31] En otra parte, el mismo autor citó una tradición más antigua para transmitir su comprensión del propósito de los santos, que dice: "Los santos de Dios son aquellos que, cuando son vistos, Dios es recordado". [32]
Mientras tanto, al-Hakim al-Tirmidhi (m. 869), el expositor más importante de la doctrina del siglo IX, postuló seis atributos comunes de los verdaderos santos (no necesariamente aplicables a todos, según el autor, pero sin embargo indicativos de una porción significativa de ellos), que son: (1) cuando la gente lo ve, automáticamente recuerda a Dios; (2) cualquiera que avance hacia él de manera hostil es destruido; (3) posee el don de la clarividencia ( firāsa ); (4) recibe inspiración divina ( ilhām ), que debe distinguirse estrictamente de la revelación propiamente dicha ( waḥy ), [3] [33] [34] siendo esta última algo que solo reciben los profetas ; (5) puede obrar milagros ( karāmāt ) con el permiso de Dios , que pueden diferir de un santo a otro, pero pueden incluir maravillas como caminar sobre el agua ( al-mas̲h̲y ʿalā 'l-māʾ ) y acortar el espacio y el tiempo ( ṭayy al-arḍ ); y (6) se asocia con Khidr . [35] [3] Al-Tirmidhi afirma, además, que aunque el santo no es libre de pecado como los profetas, puede, no obstante, ser "preservado del pecado" ( maḥfūz ) por la gracia de Dios. [3] El erudito contemporáneo del sufismo Martin Lings describió a los santos islámicos como "las grandes encarnaciones del ideal islámico... gigantes espirituales con los que casi todas las generaciones fueron bendecidas". [36]
La doctrina de los santos y de sus milagros parece haber sido dada por sentada por muchos de los principales autores de la Edad de Oro islámica (ca. 700-1400), [3] así como por muchos eruditos destacados de finales de la Edad Media. [3] Los fenómenos del Islam tradicional pueden atribuirse, al menos en parte, a los escritos de muchos de los teólogos y doctores sunitas más destacados de los períodos clásico y medieval, [3] muchos de los cuales consideraban que la creencia en los santos era una doctrina "ortodoxa". [3] Algunos ejemplos de testimonios clásicos incluyen:
La razón de la veneración de los santos fallecidos por los peregrinos en una apelación por bendiciones ( Barakah ) a pesar de que los santos no se levantarán de entre los muertos hasta el Día de la Resurrección ( Yawm ad-Dīn ) puede provenir del hadiz que dice "los Profetas están vivos en sus tumbas y rezan". [ cita requerida ] (De acuerdo con el concepto islámico del Castigo de la Tumba —establecido por el hadiz— los muertos aún están conscientes y activos, con los malvados sufriendo en sus tumbas como preludio al infierno y los piadosos a gusto.) Según el historiador islámico Jonathan AC Brown, "se piensa que los santos no son diferentes" de los profetas, "tan capaces en la muerte de responder a las invocaciones de ayuda" como lo eran cuando estaban vivos. [10]
En la tradición islámica clásica, se consideraba que los santos eran de diferentes "tipos". [3] Además de sus diferencias terrenales en cuanto a su deber temporal (es decir , jurista , erudito en hadices , juez , tradicionista , historiador , asceta , poeta), los santos también se distinguían cosmológicamente en cuanto a su función o posición celestial. [3] Sin embargo, en el Islam, los santos son representados en los textos tradicionales como si desempeñaran funciones celestiales separadas, de manera similar a los ángeles , y esto está estrechamente vinculado a la idea de una jerarquía celestial en la que los diversos tipos de santos desempeñan diferentes roles. [3] Una distinción fundamental fue descrita en el siglo IX por al-Tirmidhi en su Sīrat al-awliyāʾ ( Vidas de los santos ), quien distinguió entre dos variedades principales de santos: el walī ḥaḳḳ Allāh por un lado y el walī Allāh por el otro. [3] Según el autor, "la ascensión [espiritual] del walī ḥaḳḳ Allāh debe detenerse al final del cosmos creado ... puede alcanzar la proximidad de Dios, pero no a Dios mismo; sólo se le admite en la proximidad de Dios ( muḳarrab ). Es el walī Allāh quien alcanza a Dios. Ascender más allá del trono de Dios significa atravesar conscientemente los reinos de luz de los Nombres Divinos ... Cuando el walī Allāh ha atravesado todos los reinos de los Nombres Divinos, es decir, ha llegado a conocer a Dios en Sus nombres tan completamente como sea posible, entonces se extingue en la esencia de Dios. Su alma, su ego, es eliminado y... cuando actúa, es Dios quien actúa a través de él. Y así, el estado de extinción significa al mismo tiempo el grado más alto de actividad en este mundo". [3]
Aunque la doctrina de la jerarquía de los santos ya se encuentra en fuentes escritas desde el siglo VIII, [3] fue al-Tirmidhi quien le dio su primera articulación sistemática. [3] Según el autor, cuarenta santos mayores, a los que se refiere con los diversos nombres de ṣiddīḳīn , abdāl , umanāʾ y nuṣaḥāʾ , [3] fueron designados después de la muerte de Mahoma para perpetuar el conocimiento de los misterios divinos que les concedió el profeta. [3] Estos cuarenta santos, afirmó al-Tirmidhi, serían reemplazados en cada generación después de su muerte terrenal; y, según él, "el hecho de que existan es una garantía para la existencia continua del mundo". [3] Entre estos cuarenta, al-Tirmidhi especificó que siete de ellos fueron especialmente bendecidos. [3] Sin embargo, a pesar de su naturaleza exaltada, al-Tirmidhi enfatizó que estos cuarenta santos ocupaban un rango inferior a los profetas. [3] Obras posteriores importantes que detallaban la jerarquía de los santos fueron compuestas por el místico ʿAmmār al-Bidlīsī (fallecido entre 1194 y 1207), el maestro espiritual de Najmuddin Kubra (fallecido en 1220), y por Ruzbihan Baqli (fallecido en 1209), quien evidentemente conocía "una jerarquía altamente desarrollada de amigos de Dios". [3] Las diferencias en la terminología entre las diversas jerarquías celestiales presentadas por estos autores fueron reconciliadas por eruditos posteriores a través de su creencia de que los místicos anteriores habían resaltado partes particulares y diferentes aspectos de una única jerarquía cohesiva de santos. [ 3]
El objetivo del camino sufí es alcanzar la unificación del yo con Dios ( fanāʾ ). El concepto se describe a menudo en las alegorías sufíes como el yo que refleja la luz de Dios. En consecuencia, el alma está contaminada y necesita purificación. En el estado purificado del santo sufí, la mente inmaculada del sufí se da cuenta de que no tiene existencia real en sí misma; su existencia es solo la luz de Dios y él es solo el espejo. [39]
En ciertas enseñanzas esotéricas del Islam se dice que existe una jerarquía espiritual cósmica [40] [41] [42] cuyos rangos incluyen a los walis (santos, amigos de Dios), abdals (cambiados), encabezados por un ghawth (ayudante) o qutb (polo, eje). Los detalles varían según la fuente.
Una de las fuentes es el persa del siglo XII Ali Hujwiri . En su corte divina hay trescientos akhyār ("excelentes"), cuarenta abdāl ("sustitutos"), siete abrār ("devotos piadosos"), cuatro awtād ("pilares"), tres nuqabā ("líderes") y un qutb.
Todos estos santos se conocen entre sí y no pueden actuar sin el consentimiento mutuo. Es tarea del Awtad recorrer el mundo entero todas las noches y, si hay algún lugar en el que no han posado sus ojos, al día siguiente aparecerá algún defecto en ese lugar y deben informar al Qutb para que dirija su atención al punto débil y que, con sus bendiciones, la imperfección pueda ser remediada. [43]
Otro es de Ibn Arabi , que vivió en la España morisca. Tiene una estructura más exclusiva. Hay ocho nujabā ("nobles"), doce nuqabā , siete abdāl , cuatro awtād , dos a'immah ("guías") y el qutb. [44]
Según el sufí Inayat Khan del siglo XX , hay siete grados en la jerarquía. En orden ascendente, son pir , buzurg, wali, ghaus , qutb, nabi y rasul. No dice cómo están poblados los niveles. Los pirs y buzurgs ayudan al progreso espiritual de quienes se acercan a ellos. Los walis pueden asumir la responsabilidad de proteger una comunidad y generalmente trabajan en secreto. Los qutbs son igualmente responsables de grandes regiones. Los nabis están encargados de llevar un mensaje reformador a las naciones o religiones, y por lo tanto tienen un papel público. Los rasuls también tienen una misión de transformación del mundo en general. [45]
La cantidad de veneración que recibía un santo específico variaba de una región a otra en la civilización islámica, a menudo sobre la base de la propia historia del santo en esa región. [3] Si bien la veneración de los santos jugó un papel crucial en la piedad diaria de los musulmanes sunitas en todo el mundo islámico durante más de mil años (ca. 800-1800), exactamente qué santos eran los más venerados en un clima cultural determinado dependía de las tradiciones hagiográficas de esa zona en particular. [3] Así, mientras que Moinuddin Chishti (fallecido en 1236), por ejemplo, fue honrado en todo el mundo sunita en el período medieval, su culto fue especialmente prominente en el subcontinente indio , ya que es allí donde se cree que predicó, realizó la mayoría de sus milagros y, en última instancia, se estableció al final de su vida. [3]
La veneración de los santos ha desempeñado "un papel esencial en la vida religiosa y social del Magreb durante más o menos un milenio" [3] ; en otras palabras, desde que el Islam llegó por primera vez a las tierras del norte de África en el siglo VIII. [3] Las primeras referencias escritas a santos musulmanes ascéticos en África, "popularmente admirados y con seguidores", [3] aparecen en hagiografías del siglo X. [3] [46] Sin embargo, como han señalado los eruditos, "el fenómeno bien puede ser más antiguo", [3] ya que muchas de las historias de los santos islámicos se transmitieron oralmente antes de ser finalmente puestas por escrito. [3] Uno de los santos más venerados en la historia islámica temprana del norte de África fue Abū Yaʿzā (o Yaʿazzā, fallecido en 1177), un hacedor de milagros sunita malikí analfabeto cuya reputación de santidad fue admirada incluso en vida. [3] [47] [48] Otro santo inmensamente popular de la época fue Ibn Ḥirzihim (fallecido en 1163), que también ganó renombre por su devoción personal y su capacidad para hacer milagros. [3] Sin embargo, fue Abu Madyan (fallecido en 1197) quien finalmente se convirtió en uno de los Awliya Allah de todo el Magreb . Un "discípulo espiritual de estos dos santos precedentes", [3] Abū Madyan, un destacado erudito sunita malikí, fue la primera figura del sufismo magrebí "que ejerció una influencia más allá de su propia región". [3] Abū Madyan viajó a Oriente, donde se dice que conoció a místicos destacados como el famoso jurista hanbalí Abdul-Qadir Gilani (fallecido en 1166). [3] Al regresar al Magreb, Abū Madyan se detuvo en Béjaïa y "formó un círculo de discípulos". [3] Abū Madyan finalmente murió en Tlemcen , mientras se dirigía a la corte almohade de Marrakech ; más tarde fue venerado como un Awliya Allah principal de Tlemcen por aclamación popular. [3] [49] [50]
Uno de los discípulos más notables de Abū Madyan fue ʿAbd al-Salām Ibn Mas̲h̲īs̲h̲ (m. 1127), [3] un "santo ... [que] tuvo una fama póstuma al ser reconocido como maestro y un 'polo' por" Abu 'l-Ḥasan al-S̲h̲ād̲h̲ilī (m. 1258). [3] Fue esta última figura quien se convirtió en el santo preeminente en la piedad magrebí, debido a que fue el fundador de una de las órdenes sufíes sunitas más famosas del norte de África: la tariqa Shadhiliyya . [3] Siguiendo la madhab malikí en su jurisprudencia , la orden Shadhili produjo numerosos santos sunitas ampliamente honrados en los años intermedios, incluyendo Fāsī Aḥmad al-Zarrūq (m. 1494), [3] que fue educado en Egipto pero enseñó en Libia y Marruecos , y Abū ʿAbd Allāh Muḥammad al-Jazūlī (m. 1465), "que regresó a Marruecos después de un largo viaje a Oriente y luego comenzó una vida como ermitaño", [3] y que alcanzó un amplio renombre por los milagros que se dice que realizó con el permiso de Dios. [3] Finalmente, este último fue enterrado en Marrakech , donde terminó convirtiéndose en uno de los siete Awliya Allah más famosos de la ciudad para los sunitas de la zona. [3] Algunos de los santos y místicos magrebíes más populares e influyentes de los siglos siguientes fueron Muḥammad b. Nāṣir (m. 1674), Aḥmad al-Tij̲ānī (m. 1815), Abū Ḥāmid al-ʿArabī al-Darqāwī (m. 1823) y Aḥmad b. ʿAlāwī (m. 1934), [51] y los tres últimos originaron sus propias órdenes sufíes. [3] Los seguidores famosos de la orden Shadhili entre los eruditos islámicos modernos incluyen a Abdallah Bin Bayyah (n. 1935), Muhammad Alawi al-Maliki (m. 2004), Hamza Yusuf (n. 1958) y Muhammad al-Yaqoubi (n. 1963). [3]
Los eruditos han estudiado la veneración de los santos en el Islam sunita magrebí en relación con los diversos "tipos" de santos venerados por los sunitas en esas zonas. [3] Entre ellos se incluyen:
En cuanto a la veneración de los santos entre los musulmanes sunitas del Magreb en la actualidad, los estudiosos han señalado la presencia de muchos "miles de santos locales menores cuyas tumbas siguen siendo visibles en pueblos o barrios de ciudades" [3] . Aunque muchos de estos santos carecen de historiografías o hagiografías precisas, "su presencia y su eficacia social... [son] inmensas" [3] en la configuración de la vida espiritual de los musulmanes en la región. Para la gran mayoría de los musulmanes del Magreb, incluso hoy en día, los santos siguen "muy vivos en su tumba, hasta el punto de que el nombre de la persona sirve con frecuencia para indicar el lugar" [3] . Si bien este tipo clásico de veneración sunita representa la postura más extendida en la zona, la influencia moderna del salafismo y el wahabismo ha desafiado la práctica tradicional en algunos sectores [3] .
Los eruditos han señalado el papel tremendamente "importante" [3] que la veneración de los santos ha jugado históricamente en la vida islámica en todas estas áreas, especialmente entre los sunitas que frecuentan las miles de tumbas esparcidas por toda la región para recibir bendiciones al realizar el acto de ziyāra . [3] Según los eruditos, "entre los turcos de los Balcanes y Anatolia, y los de Asia Central, a pesar de la distancia que los separa, el concepto de santo y la organización de peregrinaciones no muestran diferencias fundamentales". [3] La veneración de los santos realmente se extendió en las tierras turcas desde el siglo X al XIV, [3] y jugó un papel crucial en la piedad sunita turca medieval no solo en las ciudades cosmopolitas sino también "en las áreas rurales y entre los nómadas de todo el mundo turco". [3] Una de las razones propuestas por los eruditos para la popularidad de los santos en la Turquía premoderna es que el Islam fue difundido principalmente por los primeros sufíes sunitas en las tierras turcas, en lugar de por maestros puramente exotéricos. [3] La mayoría de los santos venerados en Turquía pertenecían a la escuela Hanafi de jurisprudencia sunita. [3]
Como han señalado los eruditos, los santos venerados en el Islam sunita turco tradicional pueden clasificarse en tres categorías principales: [3]
La reverencia por los Awliya Allah ha sido una parte importante de la tradición islámica tanto suní como chií , y santos clásicos particularmente importantes han servido como defensores celestiales de imperios, naciones, ciudades, pueblos y aldeas musulmanas específicas. [53] Con respecto a la absoluta omnipresencia de esta creencia, el difunto Martin Lings escribió: "Apenas hay una región en el imperio del Islam que no tenga un sufí como su santo patrón". [54] Como la veneración otorgada a los santos a menudo se desarrolla de manera puramente orgánica en los climas islámicos, los Awliya Allah a menudo son reconocidos a través de la aclamación popular en lugar de a través de una declaración oficial. [53] Tradicionalmente, se ha entendido que el Wali'Allah de un lugar en particular reza por el bienestar de ese lugar y por la salud y felicidad de todos los que viven allí. [53] Aquí hay una lista parcial de los Awliya Allah musulmanes :
QUBBA. Nombre árabe de la tumba de un hombre santo... Una qubba se suele erigir sobre la tumba de un hombre santo identificado de diversas formas como wali (santo), faki o shaykh, ya que, según el Islam popular, se cree que aquí es donde su baraka [bendiciones] es más fuerte...
El otro sitio es la tumba de más de 1200 años de antigüedad de Ghazi Abdullah Shah, descendiente del imán Hasan. Se ha convertido en un
Wali
de Karachi y su urs es un evento importante para la ciudad y sus habitantes.
