En la antigua religión romana , Sancus (también conocido como Sangus o Semo Sancus ) era un dios de la confianza ( fides ), la honestidad y los juramentos. Su culto , uno de los más antiguos entre los romanos, probablemente derivaba de influencias umbrías . [a] Catón [2] y Silio Itálico [3] escribieron que Sancus era un dios sabino y padre del héroe sabino epónimo Sabus . Por lo tanto, a veces se lo considera una deidad fundadora .
Sanco era el dios que protegía los juramentos matrimoniales, de hospitalidad, de derecho, de comercio y, en particular, los contratos formales . Algunos de los juramentos pronunciados en el momento de firmar un contrato –u otros actos promisorios civiles importantes– nombraban a Sanco como garante y lo invocaban para proteger y velar por el honor y la integridad de las promesas de los firmantes. [ cita requerida ]
El topónimo Sanguineto está relacionado con el teónimo , a través del nombre propio Sanquinius . [4] : 16 [5] : 215
Sancus deriva de una fuente latina / umbra / sabina (compárese con el umbro sacra / sakra "sagrado", y el teónimo umbro Sansi / Saçi ), y está conectado con el latín sancire ('santificar') y, por lo tanto, sanctus ('santificado') y con el inglés saint , sacred , santuario , santity y sanction .
Fuera del itálico, el hitita tiene varias palabras como saklai "ritos" y sankunnis "sacerdote" que parecen ser claramente cognados, lo que sugiere una raíz indoeuropea * sank-/*sak- "santificar". [6] Sin embargo, es posible que el primero fuera un préstamo del acadio sakku (m) "ritos de culto", [7] y el segundo puede ser un préstamo del sumerio sanga "sacerdote administrativo". [8] [9]
Woodard [10] ha interpretado a Sancus como el equivalente romano del dios védico Indra (cuyo nombre probablemente esté relacionado con el sánscrito indu "gota de lluvia"), que tiene que confiar en la ayuda de los Maruts , en su opinión correspondientes al duodécimo semones romano del carmen Arvale , en su tarea de matar al dragón Vrtra liberando así las aguas y evitando la sequía. Rastrea la etimología de Semo a la raíz del tallo PIE * sh₂e (w)- que tiene los significados de 'verter', 'cucharón', 'fluir', 'gota' relacionado con la lluvia y la siembra. [11] : 140 [10] : 186 ff (Ver más abajo en "Marte y Semo")
El templo dedicado a Sancus se encontraba en el monte Quirinal , bajo el nombre de Semo Sancus Dius Fidius .
Dionisio de Halicarnaso [12] escribe que el culto de Semo Sancus fue introducido en Roma en una época muy temprana por los sabinos que ocupaban el monte Quirinal. Según la tradición, se dice que su culto fue introducido por los sabinos y tal vez el rey Tito Tacio dedicó un pequeño santuario. [13] [b] La construcción real del templo se atribuye generalmente a Lucio Tarquino el Soberbio , aunque fue dedicado por Espurio Postumio el 5 de junio de 466 a. C. [14] [15] : 469–470
Sanco era considerado hijo de Júpiter , opinión recogida por Varrón y atribuida a su maestro Elio Estilón . [16] Era el dios de la luz celestial, el vengador de la deshonestidad, el defensor de la verdad y la buena fe, el santificador de los acuerdos. De ahí su identificación con Hércules , que era asimismo el guardián de la santidad de los juramentos. Su día festivo se celebraba el nonae de junio (5 de junio).
El santuario del Quirinal fue descrito por el arqueólogo del siglo XIX RA Lanciani. [17] Estaba ubicado cerca de la Porta Sanqualis de las murallas servias, [18] no lejos de la moderna iglesia de San Silvestro al Quirinale , precisamente en el Collis Mucialis . [19] Fue descrito por escritores clásicos como carente de techo, de modo que los juramentos podían realizarse bajo el cielo.
Tenía una capilla que contenía reliquias del período real: una estatua de bronce de Tanaquil o Gaia Caecilia , su cinturón que contenía remedios que la gente venía a recoger, su rueca, huso y zapatillas, [20] [c] [21] y después de la captura de Privernum en 329 a. C., medallones de bronce o ruedas de bronce (discos) hechos con el dinero confiscado a Vitruvio Vacco . [22]
Dionisio de Halicarnaso registra que en este templo se conservó el tratado entre Roma y Gabii . Este tratado fue quizás el primer tratado internacional que se registró y conservó en forma escrita en la antigua Roma. Se escribió sobre la piel del buey sacrificado al dios tras su acuerdo y se fijó sobre un marco de madera o un escudo. [23]
Según Lanciani, los cimientos del templo fueron descubiertos en marzo de 1881, bajo lo que antiguamente era el convento de San Silvestro al Quirinale (o degli Arcioni ), más tarde sede de los (antiguos) Ingenieros Reales. Lanciani relata que el monumento tenía forma de paralelogramo, de treinta y cinco pies de largo por diecinueve de ancho, con paredes de travertino y decoraciones en mármol blanco . Estaba rodeado de altares votivos y el pedestal de estatuas. En la literatura latina a veces se le llama aedes , a veces sacellum , esta última denominación probablemente relacionada con el hecho de que era un espacio sagrado al aire libre. [15] : 469 Platner & Ashby (1929) [15] aunque escriben que sus cimientos ya habían sido detectados en el siglo XVI.
Lanciani supone que la estatua representada en este artículo podría haber sido encontrada en el sitio del santuario del Quirinal tal como apareció en el mercado de anticuarios de Roma en el momento de las excavaciones en San Silvestro .
Semo Sancus tenía un gran santuario en Velitrae, ahora Velletri , en territorio volsco . [24]
Posiblemente había otro santuario o altar ( ara ) dedicado a Semo Sancus en la isla del Tíber , cerca del templo de Júpiter Iurarius . Este altar lleva la inscripción vista y mal leída por Justino ( Semoni Sanco Deo leído como Simoni Deo Sancto ) y fue descubierto en la isla en julio de 1574. Se conserva en la Galleria Lapidaria del Museo Vaticano, primer compartimento ( galería Dii ). Lanciani plantea la hipótesis de que mientras que el santuario del Quirinal era de origen sabino , el de la isla Tiberina era latino . Claridge (1998) informa que la estatua de Sancus (inscrita Semo Sancus Dius Fidus ) fue encontrada en la isla Tiberina . [25]
La estatua es de tamaño natural y es del tipo arcaico de Apolo (kouros) . La expresión del rostro y el modelado del cuerpo son, sin embargo, realistas. Faltan ambas manos, por lo que es imposible decir cuáles eran los atributos del dios, siendo uno de ellos quizás la maza de Hércules y/o el ossifrage , el pájaro augural propio del dios ( avis sanqualis ), hipótesis formuladas por el arqueólogo Visconti y referidas por Lanciani. Otros estudiosos piensan que debería haber sostenido rayos en su mano izquierda.
La inscripción en el pedestal menciona una decuria sacerdot[um] bidentalium . [26] Lanciani hace referencia a una glosa de Sexto Pompeyo Festo sv bidentalia que afirma que estos eran pequeños santuarios de divinidades menores, a las que se sacrificaban hostiae bidentes , es decir, corderos de dos años. Fowler (1899) [11] dice que estos sacerdotes deberían haberse preocupado por los rayos, siendo bidental tanto el término técnico para el puteal , el agujero (parecido a un pozo) dejado por los impactos en el suelo y para las víctimas utilizadas para aplacar al dios y purificar el lugar. [11] : 139
Por eso los sacerdotes de Semo Sancus eran llamados sacerdotes bidentales . Estaban organizados, como una corporación laica, en una decuria bajo la presidencia de un magister quinquennalis .
Su residencia en el santuario del Quirinal estaba situada junto a la capilla: era amplia y cómoda, provista de un suministro de agua mediante una tubería de plomo. Las tuberías se han trasladado al Museo Capitolino . Llevan la misma inscripción que se encuentra en la base de la estatua. [27] La estatua se encuentra ahora en la Galleria dei Candelabri del Palacio Vaticano. Los cimientos del santuario del Quirinal fueron destruidos.
Justino Mártir registra que Simón el Mago , un gnóstico mencionado en la Biblia cristiana, realizó tales milagros mediante actos mágicos durante el reinado de Claudio que fue considerado un dios y honrado con una estatua en la isla del Tíber que cruzan los dos puentes, con la inscripción Simoni Deo Sancto , 'a Simón el Dios Santo'. [28] Sin embargo, en 1574, la estatua de Semo Sancus fue desenterrada en la isla en cuestión, lo que llevó a la mayoría de los estudiosos a creer que Justino confundió a Semoni Sanco con Simón el Mago .
Incluso en el mundo antiguo, la confusión rodeaba a esta deidad, como lo evidencian las múltiples e inestables formas de su nombre. Elio Estilón [29] lo identificó con Hércules , y explicó también que debido a que el dios era llamado por los romanos " Dius Fidius ", era hijo de Júpiter interpretando la expresión Dius Fidius como Diovis Filius (hijo de Júpiter); y para aclarar aún más la noción de Semo Sancus como hijo de Júpiter, explicó el significado de la expresión "Diovis Filius" que significa "hijo de Júpiter" comparándola como ejemplo con la palabra griega " Dioskouros " aplicada a Cástor; y afirmó que así como los griegos llaman por ejemplo a Cástor un "Dioskouros", es decir, un "joven" o "hijo" (kouros) de Zeus (Dios); de la misma manera los romanos llamaban a Sancus un "Diovis Filius" - un "hijo de Júpiter". En la Antigüedad tardía , Martianus Capella sitúa a Sancus en la región 12 de su sistema cosmológico, que se basa en la tradición etrusca al asociar a los dioses con partes específicas del cielo. [30] En el hígado de Piacenza, la caja correspondiente lleva el teónimo Tluscv . La complejidad del teónimo y las múltiples relaciones del dios con otras figuras divinas se examinarán mejor de forma sistemática a continuación.
La primera parte del teónimo define al dios como perteneciente a la categoría de los Semones o Semunes , entidades divinas de los antiguos romanos e itálicos. [31] [32] En un fragmento de Catón , citado en Dionisio de Halicarnaso (II 49 1–2), se hace referencia a Sancus como δαίμων y no θεός . [33]
En Roma este teónimo está atestiguado en el carmen Arvale ( semunis alternei advocapit conctos repetido tres veces) y en dos inscripciones fragmentarias: CIL V 567 Semoni Sanco Deo Fidio... decur (ia) bidentalis donum dedit y CIL V 568 Sanco Sancto Semoni Deo Fidio sacro decuria sacerdotum bidentalium [34]
Fuera de Roma, en territorio sabino, umbro y pelignano: [5] : 205 y sigs. Una inscripción de Corfinium en umbro dice: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , 'sacerdote de los Çerfi y los semones', colocando una al lado de la otra las dos entidades çerfi y semunes . Los çerfi se mencionan en las Tablas Iguvinas en asociación con Marte, por ejemplo, en expresiones como Çerfer Martier . Su interpretación sigue siendo oscura: una relación etimológica y semántica con la raíz PIE * ker- , que significa 'crecimiento', es posible aunque problemática y debatida, ya que esa raíz también significa "cuerno, cabeza", lo que sugeriría una deidad con cuernos.
También en Umbría , en las Tablas Iguvinas , el lado b de la tablilla II comienza con " seminies tekuries ", que se interpreta como un "festival decurial para Semo..." donde se realizaba un sacrificio de cerdo y cabra, aunque las primeras líneas de esta tablilla son difíciles de traducir con certeza. [35]
Según fuentes latinas antiguas, el significado del término semones denotaría a los semihomines (también explicado como se-homines , hombres separados de los ordinarios, que han abandonado su condición humana: el prefijo se- tanto en latín como en griego puede denotar segregación), o bien los dii medioxumi , es decir, dioses de segundo rango, o semidioses, [36] entidades que pertenecen a la esfera intermedia entre los dioses y los hombres. [37] [38] La relación de estas entidades con Semo Sancus es comparable a la de los genios con Genius Iovialis : así como entre los genios hay un Genius Iovialis , así de manera similar entre los semones hay un Semo Sancus . [37] Los semones serían entonces una clase de semidioses, es decir, personas que no compartían el destino de los mortales ordinarios aunque no fueran admitidas en el Cielo, como Fauno , Príapo , Pico , los Silvanos . [39] Sin embargo, algunos estudiosos opinan que tal definición es errónea y que los semones son espíritus de la naturaleza, que representan el poder generativo oculto en las semillas (del latín semina ). [40] En la antigüedad, solo se permitía ofrecer leche a los semones . [d]
La deidad Semonia tiene caracteres que la vinculan al grupo de los Semones , como lo demuestra Festus sv supplicium : cuando se condenaba a muerte a un ciudadano, la costumbre era sacrificar un cordero de dos años ( bidentis ) a Semonia para apaciguarla y purificar a la comunidad. Solo después de eso se podía jurar la cabeza y los bienes del culpable al dios apropiado. Que Semo Sancus recibía el mismo tipo de culto y sacrificio se muestra en la inscripción (véase la figura de este artículo) ahora debajo de la estatua del dios que dice decuria sacerdotum bidentalium .
La relación entre Sancus y los semones del carmen Arvale sigue siendo oscura, aunque algunos estudiosos opinan que Semo Sancus y Salus Semonia o Dia Semonia representarían el significado central de esta teología arcaica. También se ha propuesto entender esta relación a la luz de la que existe entre el dios védico Indra o su compañero Trita Āpya y los Maruts . [42] [10] : 221 ff. Norden (1939) propuso un origen griego. [5]
Los dos dioses estaban relacionados de varias maneras. Sus santuarios ( aedes ) estaban muy cerca uno del otro en dos cimas adyacentes del Quirinal, el Collis Mucialis y el Salutaris respectivamente. [43] Algunos eruditos también afirman que se han encontrado algunas inscripciones a Sancus en el Collis Salutaris . [44] Además, Salus es el primero de la serie de deidades mencionadas por Macrobio [45] como relacionadas en su sacralidad: Salus , Semonia , Seia , Segetia , Tutilina , que exigían la observancia de un dies feriatus de la persona que pronunciara su nombre. Estas deidades estaban relacionadas con los antiguos cultos agrarios del valle del Circo Máximo que siguen siendo bastante misteriosos. [46] : vol I [47] [48]
La estatua de Tanaquil situada en el santuario de Sancus era famosa por contener remedios en su cinturón que la gente venía a recoger, llamados praebia . [49] [4] Como numerosas estatuas de niños llevan la bulla dorada apotropaica , 'burbuja' o 'medallón', que contenía remedios contra la envidia o el mal de ojo , Palmer (1994) [4] notó una conexión entre estos y los praebia de la estatua de Tanaquil en el sacellum de Sancus. [4] : 17 ff.
Wissowa , [50] Norden , [5] y Latte [51] escriben sobre una deidad llamada Salus Semonia [50] [51] [5] : 205 ff . , que, sin embargo, solo está atestiguada en una inscripción del año 1 d. C. que menciona un Salus Semonia en su última línea (línea diecisiete). Existe consenso entre los eruditos en que esta línea es una adición posterior y no se puede fechar con certeza. [52] En otras inscripciones, Salus nunca está conectado con Semonia. [e]
La relación entre los dos dioses es cierta ya que ambos están a cargo del juramento, están conectados con el cielo despejado y pueden manejar rayos. Esta superposición de caracteres funcionales ha generado confusión sobre la identidad de Sancus Dius Fidius tanto entre los eruditos antiguos como modernos, ya que Dius Fidius a veces se ha considerado otro teónimo de Júpiter. [46] La autonomía de Semo Sancus de Júpiter y el hecho de que Dius Fidius sea un teónimo alternativo que designa a Semo Sancus (y no a Júpiter) se muestra por el nombre del dios umbro correspondiente Fisus Sansi que compone las dos partes constituyentes de Sancus y Dius Fidius : en umbro y sabino Fisus es el correspondiente exacto de Fidius , como por ejemplo Sabine Clausus del latín Claudius. [53] [54] [f] Pero Sansi / Saçi también aparece con Júpiter , así como solo, y con los teónimos umbros Fisovius y Vesticius.
El hecho de que Sancus como Júpiter esté a cargo de la observancia de los juramentos, de las leyes de la hospitalidad y de la lealtad ( Fides ) lo convierte en una deidad vinculada con la esfera y los valores de la soberanía, es decir, lo que Dumézil llama "la primera función". [46]
Wissowa (1909, [55] 1912 [50] : 131 ff ) planteó la hipótesis de que Semo Sancus es el 'genio' de Júpiter. Fowler (1899) [11] advirtió que esta interpretación parece ser un anacronismo, y solo sería aceptable decir que Sancus es un Genius Iovius , como aparece en las Tablas Iguvinas ; [11] : 189 el concepto de un genio de una deidad está atestiguado solo en el período imperial.
Mommsen , [ cita requerida ] Fowler , [11] y Dumézil , [46] entre otros, rechazaron la responsabilidad de la tradición que atribuye un origen sabino al culto romano de Semo Sancus Dius Fidius, en parte por razones lingüísticas ya que el teónimo es latino y no se encuentra mención o evidencia de un Semo sabino cerca de Roma, mientras que los Semones están atestiguados en latín en el carmen Arvale . En su opinión, Sancus sería una deidad compartida por todos los pueblos itálicos antiguos, ya fueran osco-umbros o latino-faliscos. [56]
Los detalles del culto de Fisus Sancius en Iguvium y los de Fides en Roma, [57] como el uso del mandráculo , un trozo de tela de lino que cubría la mano derecha del oficiante, y de la urfeta ( órbita ) u orbes ahenei , especie de pequeño disco de bronce que el oferente traía en la mano derecha en Iguvium y que también se depositó en el templo de Semo Sancus en 329 a. C. después de un asunto de traición [58] confirman el paralelismo.
Algunos aspectos del ritual del juramento de Dius Fidius, como los procedimientos a cielo abierto y/o en el compluvium de residencias privadas y el hecho de que el templo de Sancus no tuviera techo, han sugerido al romanista O. Sacchi la idea de que el juramento de Dius Fidius era anterior al de Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius , y debería tener su origen en rituales de tiempos prehistóricos, cuando el templum estaba al aire libre y definido por puntos de referencia naturales como, por ejemplo, el árbol más alto cercano. [g] [60] Apoyando esta interpretación está la explicación del teónimo Sancus como que significa cielo en sabino dada por Johannes Lydus, etimología que sin embargo es rechazada por Dumézil y Briquel [54] entre otros. [61] [62] La afirmación también se contradice con el hecho de que el primer elemento de Júpiter se remonta a *diēu- [protoindoeuropeo] "cielo brillante" y que las deidades indoeuropeas afines de Júpiter (como Tyr en nórdico antiguo ) también están relacionadas con el cumplimiento de juramentos.
Todos los detalles conocidos sobre Sancus lo vinculan con la esfera de la fides , de los juramentos, del respeto de los pactos y de su sanción, es decir, la garantía divina contra su incumplimiento. Estos valores son todos propios de los dioses soberanos y comunes con Júpiter (y con Mitra en la religión védica ).
La interpretación que hace Aelius Stilo del teónimo como Dius Filius se basa en parte en la intercambiabilidad y alternancia de las letras d y l en Sabine, lo que podría haber hecho posible la lectura de Dius Fidius como Dius Filius , es decir, Dios Kouros, en parte en la función de garante de Juramentos que Sancus compartió con Hércules: Wissowa lo llamó gelehrte Kombination , [55] [50] mientras lo interpretaba como el genio ( semo ) de Júpiter. [11] : 136 quien es bastante crítico con esta interpretación de Wissowa. La interpretación de Stilo en su aspecto lingüístico parece no estar respaldada por la forma del teónimo en las Tablas Iguvinas , donde aparece como Fisus o Fisovius Sancius , fórmula que incluye las dos partes componentes del teónimo. [11] : 137 [63] Este teónimo tiene su raíz en un antiguo IE * bh (e)idh-tos y se forma sobre la raíz * bheidh- que es común al latín Fides .
La conexión con Hércules parece ser mucho más sustancial desde el punto de vista teológico. Hércules, especialmente en la antigua Italia, conservaba muchos rasgos arcaicos de una deidad fundadora y de un garante de la buena fe y la lealtad. La relación de los dos personajes con Júpiter podría considerarse análoga. De ahí que tanto algunos eruditos antiguos como Varrón y Macrobio como otros modernos como Woodard (2006) [10] los consideren como uno solo.
En Iguvium Fisus, Sancio se asocia a Marte en el ritual del sacrificio en la Porta ('Puerta') Tesenaca como uno de los dioses de la tríada menor [h] y este hecho prueba su conexión militar en Umbría. Esto podría explicarse por la naturaleza militar del concepto de sanción que implica el uso de la represión. El término sanctus también tiene implicaciones militares en el derecho romano: las murallas de la ciudad son sancti . [54] : 135–137
El aspecto marcial de Sancus se destaca también en el caso de la legio linteata samnita , una parte seleccionada del ejército formada por soldados nobles vinculados por una serie de juramentos particularmente obligatorios y puestos bajo la protección especial de Júpiter. Mientras que los soldados ordinarios vestían un paludamentum rojo púrpura con parafernalia dorada, los de la legio vestían de blanco con parafernalia plateada, como una aparente muestra de su diferente lealtad y protector. Esta estricta asociación del ritual con Júpiter subraya el aspecto militar del dios soberano que viene a complementar el papel habitual de Marte en ocasiones especiales, es decir, cuando existe la necesidad del apoyo de su poder. [54]
Un prodigio relatado por Livio sobre un avis sanqualis que rompió una piedra de lluvia o un meteorito caído en un bosque sagrado para Marte en Crustumerium en 177 a. C. también ha sido visto por algunos eruditos como un signo de un aspecto marcial de Sancus. Woodard [10] ha interpretado a Sancus como el equivalente romano del dios védico Indra , que tiene que confiar en la ayuda de los Maruts , en su opinión correspondientes al duodécimo semones romano del carmen Arvale , en su tarea de matar al dragón Vrtra liberando así las aguas y evitando la sequía. Rastrea la etimología de Semo a la raíz PIE * sh₂e (w)- que tiene los significados de 'verter', 'cucharón', 'fluir', 'gota' relacionado con la lluvia y la siembra. [11] : 140 [10] : 186 y sigs. En el mito romano, Hércules representaría a este personaje mítico en su muerte del monstruo Caco . Sanco sería idéntico a Hércules y estrictamente relacionado, aunque no idéntico, con Marte como lo afirman los antiguos cultos de los Salii de Tibur relatados por Varro y otros autores antiguos citados por Macrobio. La deidad tricéfala representada cerca de Hércules en las tumbas etruscas y reflejada en la sabiduría de la muerte de Caco correspondería a las características del monstruo asesinado por Indra en asociación con Trita Āpya. [64] [10] : 220 y sigs.
La conexión entre Sancus y Marte se puede explicar además por el hecho de que Semo Sancus podría considerarse idéntico al dios Enyalius hijo de Marte ( Ares ); pero a veces Enyalius también servía como epíteto del propio Ares (Marte), por lo que los dos llegaron a ser considerados muy similares en carácter y sus identidades podían superponerse a veces. Pirro Ligorio en el Codice Torinese relata la tradición sobre este dios (Sancus) tal como se encuentra en la ciudad de Rieti , poblada por los sabinos, y escribe como tal: "[…] Hoggidì questa città chiamano Rieti, et delle sue antichità si trova questa base rotonda nel mezzo della sua piazza, sopra la quale fu già la statua di Sancte Sabinorum che è il Genio detto San go et alcuni il chiamano Genio altri Enialio figliuolo di Marte, alcuni vogliono che sia Hercole, altri Apolline […]" que se traduce como: "Hoy en día llaman a esta ciudad Rieti, y de sus artefactos antiguos se encuentra esta base redondeada en el centro de su plaza, encima de la cual estaba la estatua de Sancte Sabinorum que es el Genio llamado Sangus y algunos lo llaman Genio otros Enialio hijo de Marte, algunos afirman que es Hércules, otros Apolo […]". [65]
En cuanto a la religión etrusca, N. Thomas De Grummond ha sugerido identificar a Sancus en la inscripción Selvans Sanchuneta encontrada en un cipo desenterrado cerca de Bolsena; sin embargo, otros eruditos conectan este epíteto con un gentilicio familiar local . [66] El teónimo Tec Sans encontrado en estatuas de bronce (una de un niño y la del arringatore , 'orador público') del área cerca de Cortona ha sido visto como una forma etrusca del mismo teónimo. [4] : 17 ff.
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La reconstrucción es incierta.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ Se necesita cita completa ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Traducción italiana Milán (1977) p. 189.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Salus Semonia posuit populi Victoria
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