Riba ( árabe : ربا,الربا، الربٰوة , ribā o al-ribā , IPA: [ˈrɪbæː] ) es una palabra árabe utilizada en la ley islámica y traducida aproximadamente como " usura ": ganancias injustas y de explotación obtenidas en el comercio o los negocios. Riba se menciona y condena en varios versos diferentes del Corán (3:130, 4:161, 30:39 y, más comúnmente, 2:275-2:280). [1] También se menciona en muchos hadices (informes de la vida de Mahoma ).
Si bien los musulmanes están de acuerdo en que la riba está prohibida, no todos están de acuerdo en qué es exactamente. [2] [3] A menudo se utiliza para referirse a los intereses cobrados sobre los préstamos, [Nota 1] y la creencia generalizada entre los musulmanes de que todos los préstamos o intereses bancarios son riba forma la base de la industria bancaria islámica de 2 billones de dólares . [7] Sin embargo, no todos los eruditos islámicos han equiparado la riba con todas las formas de interés, ni están de acuerdo sobre si la riba es un pecado mayor o simplemente desanimada ( makruh ), [8] [9] o si viola la Sharia. la ley debe ser castigada por los humanos y no por Dios . [8] [9]
La forma principal de riba es el interés u otro aumento de un préstamo de efectivo, conocido como riba an-nasiya . La mayoría de los juristas islámicos reconocen otro tipo de riba , [10] el intercambio simultáneo de cantidades o cualidades desiguales de algún bien, conocido riba al-fadl . [11] [12]
La palabra riba fue utilizada por los árabes antes del Islam para referirse a un "aumento". En la jurisprudencia islámica clásica , la definición de riba era " plusvalía sin contrapartida". [13] [¿ fuente autoeditada? ]
La dificultad de definir riba en el Islam fue notada por los primeros juristas islámicos como Ibn Majah [14] [15] e Ibn Kathir , [16] [17] [18] [19], quienes citan al segundo califa Rashidun Umar ibn al-Khattab. :
"Hay tres cosas. Si el Mensajero de Dios las hubiera explicado claramente, habría sido más querido para mí que el mundo y lo que contiene: (Estas son) kalalah , riba y khilafah ". [15] [Nota 2]
Muhammad Taqi Usmani —"uno de los principales expertos religiosos" modernos "en las finanzas islámicas" [21] — no está de acuerdo, argumentando que las Escrituras relativas a la riba no podrían ser ambiguas ( mutashabihat ) porque Dios no condenaría una práctica sin revelar su significado "correcto". naturaleza" a los musulmanes. [22]
Las definiciones de riba incluyen:
El revitalizador ortodoxo Muhammad Taqi Usmani da estas definiciones de riba al-Corán :
Algunas fuentes (John Esposito, Cyril Glasse, Ludwig W. Adamec) enfatizan una dicotomía en la prohibición de la riba , con los eruditos clásicos y los revivalistas ortodoxos interpretando su significado de manera amplia y estricta, y otros usando una definición más estrecha que es más fácil de evadir en la práctica moderna. .
Algunos modernistas islámicos enfatizan la prohibición moral de explotar a los necesitados, definiendo la riba no como el interés de todos los préstamos, sino sólo los préstamos "explotadores", entre ellos: [35] [Nota 5]
Según varios hadices , el profeta Mahoma dijo que hay 70, 72, [42] o 73 variedades [43] de riba , [44] sin dar detalles específicos. La mayoría de los juristas islámicos ( fuqaha ) describen varios tipos diferentes de riba : [10]
Otra fuente más (la preparación del examen básico Takaful del Instituto Islámico de Banca y Finanzas de Malasia y Aznan Hasan) describe dos tipos de riba , cada uno con dos subconjuntos [55] [56] (su definición de riba Nasi'ah parece diferente de otras) :
John Esposito describe la riba como una práctica preislámica en Arabia "que duplicaba una deuda si el prestatario incumplía y la redoblaba si el prestatario volvía a incumplir". [32] Fue considerado responsable de esclavizar a algunos prestatarios árabes indigentes. [29]
Abdullah Saeed cita al hijo de Zayd b. Aslam (fallecido en 136/754) sobre lo que el Corán 3:129-130 quiere decir con riba "duplicada y redoblada":
" La riba en el período preislámico consistía en duplicar y redoblar [el dinero o las mercancías], y en la edad [del ganado]. Al vencimiento, el acreedor decía al deudor: "¿Me pagarás o aumentarás?". [la deuda]?". Si el deudor tuviera algo, pagaría. De lo contrario, la edad del ganado [a pagar] aumentaría... Si la deuda fuera dinero o una mercancía, la deuda se duplicaría a se pagaría en un año, y aun así, si el deudor no pudiera pagar, se volvería a duplicar cien en un año; si no se pagaba, la deuda aumentaría a cuatrocientos cada año. La deuda se duplicaría". [57] [58]
El erudito islámico ortodoxo y defensor de la banca islámica Taqi Usmani no está de acuerdo. Al describir " la riba en los días de Jahiliyya", no menciona que las deudas se duplicaran, pero afirma que la riba "tenía diferentes formas" y que "la característica común de todas estas transacciones es que se cobraba una cantidad mayor sobre el monto principal". de una deuda". [48]
Según fuentes ortodoxas (Youssouf Fofanaa, Taqi Usmani), "algunos juristas" vieron la riba (que Fofanaa define como interés) "prohibida temprano en La Meca , algunos en el año 2 AH (después de que Mahoma abandonara La Meca hacia Medina ), y algunos después del apertura de La Meca , pero la mayoría estuvo de acuerdo en su prohibición". [59] Usmani cita fuentes que declaran que 3:130 "claramente" prohibía el interés y estos versículos fueron revelados en 2 AH. [60]
Otras fuentes, como la Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán , afirman que los primeros musulmanes no estaban de acuerdo sobre si todas las tasas de interés o sólo las exorbitantes podían considerarse riba y, por lo tanto, declararse prohibidas, pero la definición más amplia ganó con el consenso de los juristas musulmanes. sosteniendo que estaba prohibido cualquier préstamo que implicara un aumento de los reembolsos. [29] [Nota 7] A un jurista en particular (al-Jassas, fallecido en 981, quien es criticado por los modernistas ) [45] [61] [62] se le atribuye haber establecido la definición ortodoxa de riba , estipulando que era un pago excesivo " en un préstamo o deuda" (es decir, intereses sobre la deuda). [63] MA Khan sostiene que los intentos de prohibir los intereses dieron como resultado el desarrollo de mercados negros y precios más altos para el "crédito que devenga intereses", lo que "derrotó el propósito mismo por el cual se prohibieron los intereses"; o en diversos "subterfugios para camuflar intereses y eludir las sanciones legales". [64]
Algunos (el erudito Timur Kuran ) atribuyen la base de la condena religiosa de los intereses de los préstamos a la práctica generalizada en el mundo antiguo de vender a los morosos como esclavos y enviarlos a tierras extranjeras. Feisal Khan sostiene que "todas las sociedades premodernas, y no sólo las musulmanas" prohibieron los intereses sobre los préstamos, utilizando la prohibición como "un mecanismo simple y eficaz de mitigación de riesgos para los pequeños prestatarios que no pueden afrontar el riesgo inherente a las transacciones financieras". . Entre otras religiones abrahámicas monoteístas , [65] los teólogos cristianos condenaron el interés como un "instrumento de avaricia", [66] [67] la Torá judía prohibía los préstamos con interés a compañeros judíos, pero se los permitía a los no judíos (es decir, a los gentiles ) ( Deut. 23:20) [68] (históricamente, muchos judíos fueron llevados a prestar dinero con intereses como profesión debido a esta exención y porque se les prohibió realizar muchas profesiones en territorios cristianos). [ cita necesaria ] Con la modernidad y el desarrollo económico, los ingresos más altos y los mecanismos más complejos, como los seguros, eliminaron la necesidad de la prohibición. Esto, más que un retroceso religioso, explica la falta de interés en la prohibición entre los homólogos cristianos y judíos contemporáneos de los ulemas islámicos (según Feisal Khan). [69]
(Según otras dos fuentes, International Business Publications [Nota 8] y el Gran Mufti egipcio Ali Gomaa [Nota 9] , la riba se limita a intercambios que involucran monedas de oro y plata, por lo que no se aplica a préstamos de papel moneda. Por lo tanto, cuando "las monedas de metales comunes se introdujeron por primera vez en el mundo islámico", los juristas islámicos no prohibieron que se les cobraran intereses como riba .) [70]
Históricamente, si bien los Estados islámicos siguieron la jurisprudencia clásica al prohibir en teoría un aumento de los reembolsos de los préstamos (intereses), en la práctica el dar y recibir intereses continuó en la sociedad musulmana "a veces mediante el uso de artimañas legales ( hiyal ), a menudo más o menos abiertamente". [29] Una estratagema común de la era otomana para eludir la prohibición de los intereses, según Timur Kuran, era conocida como istiglal e implicaba que el prestatario vendiera su casa a un prestamista e inmediatamente la arrendara nuevamente. El producto de la venta sirvió como suma prestada, el pago del arrendamiento/alquiler/hipoteca sirvió como reembolso del principal y los intereses del préstamo. [72] Según Kuran, sólo se permitían transacciones "que cumplieran la letra de la prohibición" sobre intereses "mediante estratagemas" ( hiyal ). Además, en el siglo XVI, un sultán otomano "limitó el tipo de interés anual al 11,5%" "en todo el imperio" sobre estos préstamos. Esta orden "fue debidamente ratificada mediante dictamen judicial ( fetva )". [73] Otra fuente (Feisal Khan) cita varias fuentes que indican que el Imperio Otomano prohíbe como riba sólo las tasas de interés por encima de un cierto nivel (alrededor del 10-20%). [74]
Según Minna Rozen, el negocio del préstamo de dinero estaba completamente en manos de los judíos Sarrafs en el Imperio Otomano . [75] Los europeos que visitaron el Imperio Otomano afirmaron que la economía otomana no funcionaría sin estos Sarrafs, aunque a veces fueron acusados de hacer trampa. [75] En Persia, los préstamos de dinero también estaban dominados por los judíos Sarrafs. En Shiraz , en el siglo XIX , por ejemplo, casi todos los judíos prestaban dinero con intereses. [75] [76]
Taqi Usmani sostiene que fuera de Dar al-Islam, la riba (intereses de los préstamos) permitió a la familia Rothschild "adquirir dominio financiero sobre toda Europa y a los Rockfeller [sic] sobre toda América". [77]
La prohibición ortodoxa de los intereses fue reconsiderada por los modernistas islámicos a partir de finales del siglo XIX como reacción al ascenso del poder y la influencia europeos durante los siglos de la Ilustración , los descubrimientos y el colonialismo. Según el autor Gilles Kepel , durante muchos años del siglo XX, el hecho de que las tasas de interés y los seguros estuvieran entre las "condiciones previas para la inversión productiva" en una economía moderna funcional llevó a muchos juristas islámicos a esforzarse por "encontrar formas de" justificar el uso de interés "sin que parezca quebrantar las reglas establecidas" en el Corán. [78] En el país árabe musulmán más grande, Egipto, el gran muftí modernista Muhammad Abduh declaró permisible cobrar intereses sobre depósitos y préstamos bancarios en 1900. Desde entonces hasta el año 2002, sucesivos muftíes han declarado la riba "prohibida, permisible y prohibida y entonces permitido de nuevo". [79] [80]
Sin embargo, a finales del siglo XX (mediados de la década de 1970), los revitalizadores /activistas/ islamistas islámicos trabajaron para revivir y rejuvenecer la definición de interés como riba , para ordenar a los musulmanes prestar y pedir prestado en "bancos islámicos" que evitaban las tasas fijas, y para Movilizarse para presionar a los gobiernos para que prohíban el cobro de intereses. [Nota 10] En 1976, la Universidad Rey Abdulaziz en Jeddah organizó la Primera Conferencia Internacional sobre Economía Islámica en La Meca . En la conferencia, "varios cientos de intelectuales musulmanes, eruditos de la Sharia y economistas declararon inequívocamente... que todas las formas de interés [eran] riba ". [78] [83] En 2009, más de 300 bancos y 250 fondos mutuos en todo el mundo cumplían con esta definición de riba y rechazaban los intereses sobre préstamos o depósitos, [84] y en 2014, alrededor de 2 billones de dólares en activos "cumplían con la sharia". . [85]
El principal ejemplo son los eruditos modernos como el Gran Mufti de Arabia Saudita , Abd al-Aziz Bin Baz , basaron sus fatwas sobre la definición de riba en los hadices narrados por Ubadah ibn al-Samit . [86] [87]
Tanto el Corán como el Hadiz de Mahoma mencionan la riba . Los eruditos ortodoxos como Mohammad Najatuallah Siddiqui y Taqi Usmani creen que los versos coránicos (2:275-280) definen riba como cualquier pago "por encima del principal" de un préstamo. [88] Otros no están de acuerdo con esta definición (como los economistas no ortodoxos Mohammad Omar Farooq y Muhammad Ahram Khan, y el académico Fazlur Rahman Malik ), [26] [89] y/o enfatizan la importancia de los hadices (Farhad Nomani, Fazlur Rahman Malik y Abdulkader, con Farooq afirmando que "está ampliamente aceptado que el Corán no define riba "). [90]
Doce versículos del Corán tratan de la riba [91] (aunque no todos mencionan la palabra). La palabra (generalmente traducida como usura) aparece ocho veces en total: tres veces en 2:275 y una vez en cada uno de los versículos 2:276, 2:278, 3:130, 4:161 y 30:39. [92]
El verso de Mekkan en Surah Ar-Rum fue el primero en ser revelado sobre el tema:
Y lo que dais en usura ( riba ), para que aumente la riqueza del pueblo, no aumenta con Dios; ( Corán 30:39) [93]
Otros versos de Medinan son:
... por aceptar usura ( riba ), que les estaba prohibido, ... (Sura An-Nisaa Corán 4:161) [94] Oh creyentes, no devoréis la usura ( riba ), duplicada y redoblada, y temed a Dios. ; tal vez así prosperarás. (Sura Al-i-'Imran Corán 3:129-130) [95] [Nota 11]
Culminando con los versos de Surah Baqarah :
Los que devoran la usura ( riba ) no volverán a levantarse excepto como se levanta aquel a quien se postra el Satán del tacto; eso se debe a que dicen: "El comercio es como la usura ( riba )". Dios ha permitido el comercio y prohibido la usura ( riba ). Cualquiera que reciba una amonestación de su Señor y la entregue, recuperará sus ganancias pasadas y su asunto quedará encomendado a Dios; pero quienquiera que vuelva, esos son los habitantes del Fuego, que morarán en él para siempre.
Dios borra la usura, pero aumenta las ofrendas voluntarias con intereses. Dios no ama a ningún ingrato culpable. Aquellos que crean y hagan obras de justicia, realicen la oración y paguen la limosna, su salario les espera junto a su Señor, y no tendrán miedo ni se entristecerán. Oh creyentes, temed a Dios; y renunciad a la usura ( riba ) que está pendiente, si sois creyentes. Pero si no lo haces, entonces ten en cuenta que Dios guerreará contigo y con Su Mensajero; sin embargo, si te arrepientes, tendrás tu principal, injusto e injusto. Y si alguno se encuentra en dificultades, que tenga un respiro hasta que las cosas sean más fáciles; pero que deis ofrendas voluntarias es mejor para vosotros, si lo supierais. ( Corán 2:275-280) [96] [Nota 12]
Según Youssouf Fofana y Taqi Usmani, los juristas no consideran que los versículos 30:39 y 4:161 prohíban claramente a los musulmanes la riba , mientras que los dos últimos (3:129-130 y 2:275-280) sí lo hacen. [97] [59] Otro erudito ortodoxo, MN Siddiqi, también cree que 2:275-80 "establece" que la riba es "lo que está por encima del principal" y que "es injusto". [88] Según Fofana, históricamente (la mayoría) de los juristas estuvieron de acuerdo en la prohibición de la riba en estos versos y la denominaron riba al-nasia , distinguiéndola de riba al-fadl (el intercambio de bienes similares en diferentes cantidades al mismo tiempo, mencionado en varias narraciones). [59]
Por otro lado, algunos creen que los "versos riba" (2:275-280) son ayat al-mujmalat (versos "ambiguos"). Estos incluyen al segundo califa ` Umar , (según el jurista Al-Shafi'i Fakhr al-Din al-Razi ), [101] [104] y varios juristas clásicos, incluido Ibn Rushd (ver más abajo). [101] Otros juristas islámicos clásicos consideraban el término riba "general especulativo" [105] en lugar de "específico" ( khass ), o absoluto o incondicional ( mutlaq ). [106] Restringieron la aplicación de riba a "la clarificación por la Tradición [ hadices ] ...". [101] [107] Según Farhad Nomani, al estudiar los "comentarios" académicos, se observa que el significado técnico, e incluso hasta cierto punto consuetudinario, de riba como práctica en la era preislámica, es un tema de controversia entre los juristas clásicos. y los intérpretes del Corán." [108] Otros juristas clásicos ("como al-Baji y al-Tawwafi, por nombrar sólo dos"), creían que la riba era `amma , un "término general" que significa que "es definitiva o está libre de contenido especulativo", según Farhad. Nomani. [101]
Umar también declaró que Mahoma murió antes de que pudiera explicar completamente el versículo de la riba (entre 2:275-280), siendo el último versículo revelado del Corán según un hadiz relatado por Ibn Majah . (Sin embargo, según Taqi Usmani, este hadiz no es tan auténtico como el de otro en el que uno de los narradores en el cambio de transmisión era más confiable. [109] Este hadiz indica que el último versículo en realidad era 2:281, uno que no mencionando riba .) [110]
Raqiub Zaman argumenta en contra de la traducción ortodoxa de riba como cualquier otra:
"exceso o adición, es decir, una adición por encima de la suma principal que se presta". Si los juristas musulmanes se refieren al interés como usura basándose en este significado literal de riba , entonces, naturalmente, uno se pregunta por qué Dios Todopoderoso usó los términos "duplicar" y "cuadruplicar" (la suma prestada) como usura en 3:130... y por qué no hubo más aclaraciones sobre este versículo en el Corán o por parte del Profeta. [45]
Taqi Usmani sostiene que las palabras "duplicar" y "triplicar" en el versículo no son "restrictivas" de la prohibición de la riba y, al igual que otras palabras del Corán, no deben tomarse literalmente sino que se usan "para enfatizar o explicar". ". [111]
El trasfondo de estos versos fue la disputa entre dos clanes, Banu Thaqif y Banu Amr ibn al-Mughirah. El verso está dirigido a los Banu Thaqifa, quienes insistieron en que podían cobrar riba a los Banu Amr ibn al-Mughirah por un préstamo que les hicieron, a pesar de haber firmado un tratado de paz renunciando a los reclamos de riba .
Según Fofana, históricamente (la mayoría) de los juristas estuvieron de acuerdo en la prohibición de la riba en estos versos. [59] No está de acuerdo con la ortodoxia el autor y economista Muhammad Akram Khan, quien escribe que dado que el versículo ("Oh creyentes, temed a Dios; y abandonad la usura (riba) que es pendiente, si sois creyentes") está dirigido a los Banu Thaqifa son (según Khan) una "referencia específica" que aborda una "situación histórica" y "no instituye una ley que pueda convertir las transacciones en riba en un delito de Estado". [8]
Mientras que los eruditos ortodoxos creen que el Corán declara que los intereses (o cualquier pago incrementado de un préstamo) están prohibidos como riba , los eruditos ortodoxos (incluidos Taqi Usmani y Monzer Kahf) [Nota 14] creen que permite específicamente dar crédito en una venta y aumentar el precio. por este pago aplazado en algunas circunstancias (por ejemplo, cobrar 21.000 rupias por un crédito de 90 días por un electrodoméstico que costaría 20.000 rupias en efectivo en el acto). Según Taqi Usmani, en el Corán aya 2:275, [113]
"... dicen: 'El comercio es como la usura', [pero] Dios ha permitido el comercio y ha prohibido la usura ..."
la referencia a permitir el "comercio" se refiere a ventas a crédito como murabaha , la "usura prohibida" se refiere a cargos por pagos atrasados (cobrar extra cuando el pago se retrasa), y el "ellos" se refiere a los no musulmanes que no entendían por qué. si a uno se le permitía, a ambos no. [114] Usmani escribe:
la objeción de los infieles... fue que cuando aumentan el precio en la etapa inicial de venta, no se ha tenido por prohibido sino cuando el comprador no paga en la fecha debida, y le reclaman una cantidad adicional por darle Más tiempo, se denomina "riba" y haram. El Sagrado Corán respondió a esta objeción diciendo: "Alá ha permitido la venta y prohibido la riba". [115]
Usmani interpreta el verso en el sentido de que es un "concepto erróneo" creer que "cuando aumenta el precio, teniendo en cuenta el momento del pago, la transacción entra dentro de la definición de interés" y, por lo tanto, riba . [116] Cobrar extra por pago diferido en una venta a crédito como murâbaḥah no es riba, pero los cargos por pagos atrasados sí lo son. [117]
Con respecto a los hadices , MO Farooq afirma que "es bien conocido y respaldado por muchos hadices que el Profeta había realizado transacciones de compra a crédito ( nasi'ah ) y también que pagó más que la cantidad original". [118] [Nota 15] [Nota 16]
(Si bien Usmani imaginó que la murâbaḥah sería una parte limitada de la industria bancaria islámica, ha llegado a dominarla, a menudo como un hiyal para prestar dinero en efectivo. [121] [122] [123] También existe un acuerdo general en las finanzas islámicas de que encontrar una La solución a las cuentas morosas de murâbaḥah sigue siendo un "desafío".) [124] [125]
Eruditos como Farhad Nomani, Abdulkader Thomas [Nota 17] y MO Farooq sostienen que los eruditos clásicos creían que los hadices (el conjunto de informes de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma que a menudo explican los versículos del Corán) eran necesarios. para definir riba .
MO Farooq afirma que "comúnmente se argumenta" que la riba está "definida por hadices". [46] Así va el argumento, la prueba textual de la posición de que todas las formas de interés son riba y, por lo tanto, están prohibidas por la ley islámica se basa en hadices . (Farooq sostiene que los hadices son contradictorios y no proporcionan una definición). [46] [127]
Algunos hadices ofrecidos por Usmani que prohíben cualquier aumento en el monto "cargado sobre el monto principal de una deuda" [48] incluyen:
Según Farhad Nomani, entre las escuelas de fiqh , "... Los juristas clásicos Hanafi , algunos famosos Shafi`i clásicos (p. ej., al-Razi) y Maliki (p. ej., Ibn Rushd ) opinaban que la riba en el Corán 'an era un término ambiguo ( mujmal ), cuyo significado no estaba claro per se, y por lo tanto la ambigüedad tenía que ser aclarada por la Tradición" (otro nombre para hadices ). [101] [Nota 18]
Diferentes fuentes informan diferentes tipos y números de hadices relacionados con la riba . Según Farhad Nomani, hay "tres tipos principales" de hadices [ 108] [Nota 19] que tratan de la riba . [119]
"Dios te ha prohibido tomar riba, por lo tanto, de ahora en adelante, toda obligación de riba será renunciada. Sin embargo, tu capital es tuyo. No infligirás ni sufrirás injusticia. Dios ha juzgado que no habrá riba y que toda la riba adeudado a `Abbas ibn `Abd al Muttalib será condonado en lo sucesivo." [Nota 20]
De manera similar, MA Khan afirma que "hay tres conjuntos de Tradiciones relacionadas con la riba ", incluido el sermón de riba al-fadl y el último peregrinaje. [Nota 21] Otra fuente, Abdulkader Thomas, afirma que "hay seis hadices autenticados que nos permiten definir" riba . [132] [133] Y bajo "riba en hadiz", Shariq Nisar de Finanzas Islámicas Globales, enumera siete hadices "generales" y otros seis sobre "Riba al-Nasi'ah". [103]
Varios narradores, incluido Jabir, [134] Abdul Rahman ibn Abdullah ibn Masoud, [135] dicen que
Por otro lado, la ambigüedad y falta de claridad de lo que constituye la riba habría sido indicada por el califa ʿUmar , quien la incluyó entre los tres conceptos que "habría sido más querido para mí que el mundo" si Mahoma "los hubiera explicado claramente". " (ver arriba), y el erudito islámico del siglo XX, Fazlur Rahman Malik , quien resume su análisis del hadiz sobre la riba diciendo: "En resumen, ningún intento de definir la riba a la luz del hadiz ha tenido éxito hasta ahora". [89]
Según Farhad Nomani, "se sabe que Ibn `Abas", un compañero de Mahoma, "opinaba que la única riba prohibida era la riba preislámica ". [101] Nomani afirma que los juristas clásicos "todos estuvieron de acuerdo" en que el significado de riba no estaba "libre de contenido especulativo", porque había una diferencia entre
Según Abdullah Saeed, citando a Rashid Rida
Ninguno de los hadices auténticos atribuidos al Profeta en relación con la riba parece mencionar los términos "préstamo" ( qard ) o "deuda" ( dayn ). Esta ausencia de cualquier referencia a préstamos o deudas en los hadices relacionados con la riba llevó a una minoría de juristas a sostener que lo que en realidad está prohibido como riba son ciertas formas de ventas, a las que se hace referencia en la literatura hadiz. [137] [138]
Según otro estudioso, el mufti de Egipto, Dr. Muhammad Sayyid Tantawy , no hay nada en el Corán o en los Hadith que prohíba la fijación previa de la tasa de rendimiento, siempre que se produzca con el consentimiento mutuo de las partes. [139]
Argumentando que el Corán y los hadices no proporcionan evidencia clara de que el interés sobre los préstamos sea riba , Farooq señala que varios de los primeros juristas mantuvieron posiciones que están en desacuerdo con la equiparación generalizada de la riba con el interés. Algunos notan la redacción de aya 3:130, [140]
El Imam Ahmad ibn Hanbal (780–855 d.C.) creía que sólo Riba al-jahiliya (donde la cantidad adeuda "se duplicaba y redoblaba" cada año si no se pagaba) era ilegal "sin duda desde el punto de vista islámico". Según Nabil A. Saleh, varios compañeros ( Sahabah ) de Mahoma ( Usama ibn Zayd , Abdullah ibn Masud , ' Urwah ibn Zubayr , Zayd ibn Arqam ), entre ellos Ibn Abbas , uno de los principales compañeros del Profeta y primero de la dinastía islámica. Los juristas también "consideraron que la única riba ilegal es la riba al-jahiliyyah". [141] [142]
Los juristas clásicos y la mayoría de los musulmanes creen que riba es "un término general" con una definición amplia de todo interés, [17] mientras que
Fazlur Rahman definió la riba como "un incremento exorbitante mediante el cual la suma de capital se duplica varias veces, frente a una extensión fija del plazo de pago de la deuda". [143]
Farooq también cuestiona la ortodoxia tradicionalista y activista, insistiendo en que los hadices comúnmente citados para definir la riba como interés no son inequívocos, [144] como deben serlo cuando se utilizan como base para leyes con impacto en "la vida, el honor y la propiedad de las personas", como una la prohibición de todos los intereses sí lo hace. [145]
Farooq da ejemplos citando un par de hadices que afirman que no hay riba "en las transacciones [spot] de mano a mano", [146] o "excepto en nasi'ah [espera]" [147] [148] , que parecen contradicen la posición ortodoxa de que también existe riba en riba al-fadl , es decir, el intercambio "mano a mano" de cantidades desiguales del mismo bien. [Nota 22] (Farooq señala un hadiz donde dos Sahabah (compañeros de Mahoma) discuten, uno 'Ubadah b. al-Samit, afirmando que Mahoma prohibió la riba al-fadl , mientras que otro Sahabah, Mu'awiyah , lo contradice, diciendo que nunca escuchó a Mahoma prohibir tal comercio, "aunque lo vimos (al Profeta) y vivimos en su compañía ? "
El hadiz "excepto en nasi'ah " también parece contradecir los muchos hadices que describen a Mahoma comprando a crédito y pagando más (después de "esperar") que la cantidad original. [119] [120] A veces se hace la distinción de que no es riba hacer pagos adicionales de obsequios voluntarios que no están estipulados en el acuerdo de venta, como los que Mahoma le dio a Jabir bin 'Abdullah cuando pagó un préstamo, [120 ] o cuando devolvió el préstamo de un camello devolviendo dos, [154] u otra vez entregando un camello de mejor calidad que el original. [155] [156] [157] Pero estos hadices se contradicen con el hadiz que dice que "cada préstamo que atrae un beneficio/ventaja es riba". [Nota 23] [Nota 24] así como por hadiz que prohíbe específicamente aceptar un regalo al otorgar un préstamo. [163] [164] [165] Y todos estos hadices que se dirigen y advierten al prestamista pero no dicen nada sobre o al prestatario, parecerían estar en desacuerdo con los muchos hadices que incluyen comentarios como "El receptor y el dador" de pago extra "son igualmente culpables". [166]
Respondiendo a los no ortodoxos, Taqi Usmani sostiene que las Escrituras relativas a la riba no deben clasificarse como ambiguas (o mutashabihat ) porque Dios no puede "hacer la guerra contra una práctica cuya naturaleza correcta" es desconocida por los musulmanes. En consecuencia, nunca revelaría un verso poco claro sobre el asunto. Sólo aquellos versos para los cuales "ninguna cuestión práctica depende de su conocimiento" pueden ser ambiguos (según Usmani). [22]
Los ortodoxos señalan una serie de hadices que indican la gravedad del pecado de cometer riba . Se dice que Abu Huraira narró:
El Profeta dijo: "Evita los siete grandes pecados destructivos". La gente pregunta: "¡Oh, apóstol de Dios! ¿Qué son?". Él respondió: "Asociar a otros en la adoración junto con Dios, practicar hechicería, matar la vida que Dios ha prohibido excepto por una causa justa (según la ley islámica). ), comerse la Riba (usura), comerse las riquezas de un huérfano, devolverle al enemigo la huida del campo de batalla en el momento de luchar, y acusar a mujeres castas que ni siquiera piensan en nada que toque la castidad y son buenas. creyentes." [Nota 25]
Según Sunan Ibn Majah , Mahoma declaró que la práctica de la riba era peor que "un hombre que comete zina (fornicación) con su propia madre ". En ese hadiz, dijo que hay 70 pecados de la riba. De estos, el pecado mínimo es cometer adulterio con la propia madre, y la mayor riba es deshonrar a cualquier musulmán. [167] En otro hadiz, Mahoma dijo que consumir conscientemente un dirham de riba equivale a cometer adulterio 36 veces.
Se discute cómo los musulmanes deben tratar la riba . Algunos creen que la riba es una violación de la sharia (ley islámica) que el Estado debe prohibir y castigar a los infractores. [8] Otros creen que es simplemente un pecado dejar que Dios juzgue y castigue. [8] [Nota 26] Los juristas ortodoxos tienden a ser menos estrictos en su prohibición para los musulmanes en tierras no musulmanas, [169] y el rigor tiende a variar en todo el mundo musulmán, siendo Sudán el más severo y Malasia el menos. [170]
Al menos un erudito (Abdulkader Thomas) ha declarado que el interés no sólo es una violación de la sharia, sino que es una amenaza tal que no "combatirlo" indica incredulidad en el Islam (potencialmente castigado con la muerte). Según Thomas, "la riba es parte de un problema más amplio de creencias y comportamiento. Negarse a combatir la riba es similar a la incredulidad. Admitir el argumento de que el dinero tiene un valor intrínseco es potencialmente un acto de incredulidad mayor". [171] [44]
El autor y economista Muhammad Akran Khan ha señalado que los eruditos ortodoxos contemporáneos han argumentado que el interés es una violación de la ley sharia principalmente sobre la base de dos fuentes: [8]
Sin embargo, sostiene MA Khan, "el Profeta fácilmente podría haber anunciado las características generales de tal ley [contra Riba ]. El hecho es que ni el Profeta ni el Corán han anunciado ninguna ley relativa a los intereses", como lo hicieron " en caso de robo, adulterio o asesinato... Ni el Profeta ni los primeros cuatro califas ni ningún gobierno islámico posterior promulgaron ninguna ley contra la riba." Los intentos de hacerlo son "bastante recientes". [8]
Los "libros auténticos de jurisprudencia islámica ( fiqh ) producidos a lo largo de la historia islámica" tenían "secciones que trataban de la riba", discutiendo "su naturaleza y qué hace que una transacción sea legal o ilegal", pero según MA Khan, hasta hace poco ninguno contenía "ningún documento público". ley para su aplicación a través de la maquinaria estatal." [173] El tesoro de la jurisprudencia islámica que ha cubierto todas las facetas de la vida, incluidas las situaciones imaginarias, no menciona ningún castigo para quien se entrega a la riba." [173] En 1999 lo hizo un trabajo. The Blueprint of Islam Financial System, incluida la estrategia . para la eliminación de la Riba por parte del Instituto Internacional de Economía Islámica, pidió que las transacciones basadas en la Riba sean punibles por ley [174] [173] .
Otro erudito (no musulmán) (Olivier Roy) señala el libro de fatawa Tawzih al-masa'il del ayatolá Ruhollah Jomeini , escrito antes de 1962, [Nota 27] como un ejemplo de una actitud más tradicionalista hacia la riba , o al menos el cobro de intereses sobre los préstamos. En lugar de pedir la prohibición de los intereses, Jomeini afirma que prestar sin cobrar intereses "está entre las buenas obras" ( Mustahabb ) que son "particularmente recomendadas en los versos del Corán y en los Hadiths". [9] [177]
Según Farhad Nomani, si bien los juristas clásicos tenían "un consenso de opinión sobre la prohibición de la riba", no estaban de acuerdo sobre la "interpretación de las fuentes islámicas primarias y, en consecuencia, sobre los detalles de la sentencia sobre la riba". Creían que "los objetos de la riba se producen en la venta y, sólo por analogía, relacionaban la riba con el préstamo ..." [178]
Las madhab (escuelas de fiqh ), difieren algo en su interpretación de riba . Los Shafi'i sostienen que los mandatos judiciales sobre la riba se aplican a las monedas de oro y plata, pero no a los fils (monedas de metales no preciosos). "Así, cien fils [monedas no hechas de plata ni de oro] podían cambiarse por doscientos, ya sea en el acto o mediante entrega aplazada". Por extensión, esto se aplicaría al dinero fiduciario [es decir, papel] contemporáneo, según Abdullah Saeed. [179]
(Un autor, Imad-ad-Dean Ahmad, sostiene que "ribâ tal como se usa en el Corán y la sunnah" no es lo mismo que intereses, sino la falta de respaldo de la moneda con metales preciosos. Esto no se debe a que la riba sólo pueda implican préstamos utilizando monedas de oro y plata, sino porque en lugar de intereses la riba es en realidad la "práctica ahora común de emitir papel moneda sin respaldo. Para poner fin a este pecado, los estados musulmanes deben volver al patrón oro .) [180]
MOFarooq, crítico de la formulación de todo interés-is- riba , hace una serie de críticas a la lógica empleada utilizando hadices para establecer la conexión.
Farooq cita a otro crítico, Abdullah Saeed, quien se queja de que las escuelas de jurisprudencia islámica han ignorado la "racionalidad/sabiduría" ( hikmah ) y han llegado a una "causa" legal ( `illa ) para determinar qué era riba "que no tenía nada que ver con las circunstancias de la transacción, las partes de la misma o la importancia del bien para la supervivencia de la sociedad". [179] Un resultado de este pensamiento legalista es que el hiyal podría ser y ha sido utilizado "desde el período medieval hasta nuestros días", para crear préstamos basados en "transacciones ficticias" que cobran "tasas de interés exorbitantes" aprobadas por juristas ortodoxos como carente de riba . [179] [188]
Mahmud El-Gamal presenta un argumento similar a favor de los objetivos más que de los medios. A favor de hacer del análisis del istislah (interés público) [189] en lugar de las qiyas ( es decir, utilizar la analogía para aplicar mandatos judiciales a nuevas circunstancias) "el árbitro final en el área de las transacciones financieras", Gamal cita al jurista azhari del siglo XX y teórico jurídico Abdul-Wahhab Khallaf:
"El análisis de beneficios y otras pruebas legales pueden conducir a fallos similares o diferentes... En este sentido, maximizar el beneficio neto es el objetivo de la ley para la cual se establecieron los fallos. Otras pruebas legales son medios para lograr ese fin legal [de maximizar beneficios netos], y los objetivos siempre deben tener prioridad sobre los medios." [190] [191]
El-Gamal cita al erudito Maliki del siglo XIV Al-Shatibi afirmando que los fines legales de la ley islámica "son los beneficios previstos por la ley. Por lo tanto, quien mantiene la forma legal mientras desperdicia su sustancia no sigue la ley". [192] [193]
El-Gamal también encuentra curioso que los juristas clásicos consideren la urf (o la adhesión a una convención o práctica consuetudinaria) una "consideración jurídica" importante [194] [195] [Nota 30] (por ejemplo, el jurista hanafí Al-Sarakhsi escribe "establecimiento [de derechos, etc.] por la práctica consuetudinaria es similar al establecimiento por textos canónicos"), [Nota 31] y que no es fijo sino que cambia a medida que cambia la práctica consuetudinaria. Pero cuando se trata de banca, los estudiosos ortodoxos contemporáneos no consideran que las "prácticas consuetudinarias" constituyan una "consideración jurídica". [196]
Mohammad Omar Farooq sostiene que la doctrina predominante de intereses iguales a la riba puede eventualmente seguir otras prácticas "ortodoxas de larga data" pero ya no aceptadas, como la pena capital hadd por apostasía del Islam , o el " triple talaq " (es decir, por un marido). divorciarse de su esposa declamando "talaq" en voz alta tres veces). [197]
La mayoría de los musulmanes y la mayoría de los "observadores no musulmanes del mundo islámico" creen que el Islam prohíbe los intereses sobre los préstamos (también sobre los bonos, los depósitos bancarios, etc.). [198] (Estos préstamos, o los bancos que los otorgan, a veces se denominan ribawi , es decir, llevar riba ). [199] [200] [201] Esta posición "ortodoxa" [Nota 32] se ve reforzada por "Literatura científica. [203] Entre los organismos islámicos que han declarado todo interés en la riba se incluyen la Primera Conferencia Internacional sobre Economía Islámica (1976), [78] [83] la Academia Fiqh de la Organización de Cooperación Islámica (1986), el Consejo de Investigación de Universidad al-Azhar (1965) y el Tribunal Federal Sharia de Pakistán en una sentencia de 1991. [83] Los eruditos y autores que han declarado que existe un consenso religioso ( ijma ) sobre el tema incluyen a Abul A'la Maududi (1903–79), Yusuf al-Qaradawi , Wahbah al-Zuhayli , Tariq Talib al-Anjari, Thanvir. Ahmed, Mabid al-Jarhi, MN Siddiqi , Munawar Iqbal e Imran Ahsan Khan Nyazee. [203] En la disciplina de la economía islámica, la prohibición de los intereses sobre los préstamos en nombre de la prohibición de la riba ha sido denominada el "objetivo más destacado" de ese campo. [204]
Su importancia entre los musulmanes islamistas / revivalistas se refleja en el tamaño de la industria financiera islámica construida sobre la base de la posición ortodoxa (aproximadamente 2 billones de dólares en 2017), [205] y en expresiones como el alboroto que cerró temporalmente el parlamento de Pakistán. en 2004, cuando un miembro del Parlamento tuvo la temeridad de citar a un erudito islámico egipcio que decretó que el interés bancario no era antiislámico . (En respuesta, después de que se reabriera el parlamento, un parlamentario islamista afirmó que ningún miembro del parlamento tenía derecho a cuestionar esta "cuestión resuelta" ya que el Consejo de Ideología Islámica del estado de Pakistán había decretado que el interés en todas sus formas era haram en un país islámico. sociedad.) [Nota 33]
Entre algunos (como Imran Nazar Hosein ), el interés sobre los préstamos constituye no sólo un pecado o un crimen, sino también la
"gran diseño de fuerzas hostiles que ya han logrado avances considerables, a través de la riba , para obtener control sobre la humanidad. Su objetivo es obtener el control total y utilizar ese poder para destruir la fe en Alá". [207]
Sin embargo, no todos los musulmanes están de acuerdo con la formulación "ortodoxa" de que todos y cada uno de los intereses, incluidos los "intereses bancarios" contemporáneos (a diferencia de los intereses cobrados en préstamos predatorios, injustos o abusivos ), constituyen riba . [208] [Nota 34] [210] Las "filas delgadas" [211] de eruditos no ortodoxos contemporáneos notables [212] incluyen a Fathi Osman, Nawab Haider Naqvi, Salim Rashid, Imad al-Din Ahmed, Omar Afzal, Raquibuzzaman, Abdulaziz Sachedina, Abdullah Saeed, Mahmud El-Gamal y Mohammad Fadel. [213]
Si bien el estatus minoritario de los académicos no ortodoxos es indiscutible, sí lo es si existe un consenso ( ijma ) a favor de la ortodoxia. Un economista no ortodoxo (MA Khan) sostiene que un verdadero consenso requiere el acuerdo no sólo de la mayoría de los eruditos islámicos sino de la comunidad musulmana en su conjunto. [Nota 35] Dado que la mayoría de los musulmanes no han elegido la banca islámica sin intereses para la mayoría de sus activos, esto demuestra (según Khan) que no están de acuerdo en que todos los intereses sean riba . [215] [Nota 36]
En respuesta a la pregunta "¿por qué Dios ha prohibido el interés?", eruditos, predicadores, escritores y economistas ortodoxos/ islamistas /revivalistas han presentado una serie de argumentos . [225] Incluyen que (en su opinión)
Al mismo tiempo que los analistas ortodoxos ofrecen razones para explicar por qué el interés está prohibido, "más de un analista" (incluido el exégeta coránico medieval Fakhr al-Din al-Razi [229] y el destacado erudito ortodoxo Taqi Usmani) han subrayado que, en última instancia, los musulmanes deben obedecer la prohibición incluso si no comprenden el motivo de la misma. [229] Usmani escribe:
"El Sagrado Corán ha decidido por sí mismo lo que es injusticia en una transacción de préstamo, y no es necesario que todo el mundo descubra todos los elementos de injusticia en una transacción de riba ", [230] [o incluso que] "la filosofía de la ley" [ser] "visible en una transacción particular". [231] [Nota 37] ...
«Hay áreas en las que la razón humana no puede dar una guía adecuada... [por lo tanto] es la firme creencia de cada musulmán que las órdenes dadas por las revelaciones divinas... deben seguirse en letra y espíritu y no pueden ser violadas o violadas. ignorado sobre la base de los propios argumentos racionales..." [233] [234]
En cualquier caso, escribe Usmani, la injusticia ( zulm ) "es un término relativo y bastante ambiguo cuya definición exacta es muy difícil de determinar". [184]
Los críticos de la posición ortodoxa –principalmente Timur Kuran , Mohammad Omar Farooq, Muhammad Ahram Khan y Feisal Khan– generalmente argumentan que Dios/Islam no sólo no ha prohibido el interés bancario, sino que el interés no daña la prosperidad económica, los pobres o la sociedad en general. general. Algunas de sus afirmaciones son
con su propio sector financiero, mediante el cual los musulmanes pueden fortalecer su identidad y evitar caer en ser "musulmanes parciales". [252]
La (supuesta) injusticia del rendimiento fijo y su (supuesta) falta de riesgo ha sido atacada por Ismail Ozsoy, MN Siddiqi y M. Hameedullah. Ismail Ozsoy define el interés como riba y como "un ingreso no ganado o distribuido de manera desigual". Sostiene que tanto los que pagan como los que reciben intereses son pecadores y se comportan injustamente porque la tasa de interés "es fija desde el principio, pero es imposible predecir el resultado del negocio en el que se utiliza el préstamo, ganancias o pérdidas, o ¿Cuánto costaría cada uno? Ozsoy afirma que su argumento está respaldado por el Corán 2:275-280. [253]
Mohammad Nejatullah Siddiqi sostiene que cobrar intereses sobre los préstamos (ya sea para consumo o producción) es una explotación prohibida. Si un préstamo es para comprar bienes de consumo, quienes tienen riqueza deben ayudar a quienes no la tienen y no cobrar ningún incremento por encima del capital. Si una empresa pide prestado para invertir en planta o equipo, un rendimiento garantizado sobre el capital es injusto porque no hay participación en las ganancias entre el empresario y el financiero, [254] el prestatario está "obligado a pagar al banco una cantidad extra", es decir, intereses. . [255]
M. Hameedullah y M. Ayub también argumentan que el interés es injusto porque el prestatario de préstamos garantizados asume el riesgo pero (creen) el prestamista no, [256] [257] ya que los prestamistas pueden quedarse con la garantía si el prestatario incumple, [258 ] lo cual (creen) viola el principio islámico de que la recompensa debe exigir asumir/ser responsable de riesgos.
Abul A'la Maududi también creía que el retorno de una inversión que no sea la participación en los beneficios es injusto. [259] Predicó que el prestamista que cobra intereses aumentará las tasas de interés "en proporción directa" a la "miseria y el alcance de sus necesidades" del prestatario,... si el hijo de un hombre hambriento está muriendo de enfermedad, el dinero- El prestamista no considerará excesivamente dura una tasa de interés del 400 o 500%." [260]
Defendiendo la justicia de un rendimiento "fijo", [261] MO Farooq pregunta si los prestamistas no están "alquilando" el poder adquisitivo de su capital durante la duración del préstamo y los intereses adeudados como una forma de alquiler [262] tanto como cualquier propietario, agencia de alquiler u otro proveedor temporal de algo valioso/útil. MA Khan pregunta por qué la renta fija y los salarios fijos no son igualmente injustos [263] a pesar de no estar prohibidos por los estudiosos ortodoxos. (Aunque algunos pensadores islamistas han promovido la idea de que 'las empresas de propiedad laboral expresarían mejor el espíritu del Islam' que las convencionales, [Nota 39] no hay ningún movimiento para restringir a las empresas al pago de participación en las ganancias para los empleados o incluso mucho debate sobre la cuestión.) [263] Farooq señala que en el mundo moderno los bancos compiten con otros prestamistas y están sujetos a regulación gubernamental. Los préstamos predatorios existen, tanto de prestamistas de día de pago como de aquellos que otorgan préstamos a tasas altas y variables. Estos "pueden estar cubiertos por la riba y, por lo tanto, prohibidos islámicamente", [266] pero esto no es lo mismo que declarar todos los intereses riba .
Otro argumento en contra de la idea de que cobrar intereses sobre los préstamos explota a los empresarios es que la disponibilidad de capital para una empresa moderna es un factor entre muchos que conducen al éxito o al fracaso. La gestión empresarial/empresarial implica múltiples elementos: diseño de productos, producción, marketing, ventas, distribución, gestión y motivación de los empleados, etc. Habiendo aportado su parte en el proceso, ¿por qué los financieros deberían sufrir parte de las pérdidas (si las hay)? que están fuera de su control; ¿O ser recompensados con ganancias (si las hay) con las que tan poco tuvieron que ver? [267] En respuesta a la idea de que cobrar intereses sobre un préstamo comercial cuando la empresa se ha declarado insolvente es injusto, MA Khan responde que en la abrumadora mayoría de los casos tanto los bancos como los prestamistas se benefician de los préstamos y pregunta si es sensato dejar que el Una pequeña fracción de las quiebras dicta cómo se estructuran las finanzas. [268]
Feisal Khan señala que, contrariamente a la opinión ortodoxa de que los préstamos con garantía están libres de riesgo, la crisis de las hipotecas de alto riesgo de 2008 ha demostrado que "incluso las garantías con calificación AAA son a menudo insuficientes para protegerse de las pérdidas de los prestamistas". [269]
MA Khan cita tasas de beneficios de empresas comerciales de países desarrollados [270] durante varias décadas, que fueron "consistentemente" más altas en " varios múltiplos " que las tasas de interés, [Nota 40] un reflejo de que los mercados de capital compensaban el mayor riesgo de acciones con mayores rendimientos (en promedio) e inversiones de renta fija más seguras con menores rendimientos. [272] Las cuentas de renta fija también brindan un servicio para aquellos con ingresos fijos y modestos, [250] argumentan los críticos, y para las personas que necesitan acceso rápido a efectivo (que las inversiones menos líquidas y lucrativas no pueden proporcionar) pero quieren " poner su dinero a trabajar". Las empresas grandes y sofisticadas difícilmente pueden ser consideradas víctimas de explotación cuando piden prestado fondos provenientes de cuentas de pequeños ahorradores. [273]
En cuanto al motivo de luchar contra la injusticia y la explotación, MA Khan se queja de que los ortodoxos nunca se han molestado en definir exactamente qué quieren decir con explotación ni han realizado investigaciones para fundamentar su afirmación de que todo interés explota. [240] MO Farooq señala que los partidarios ortodoxos frecuentemente invocan la explotación y la injusticia en sus argumentos polémicos, pero las ignoran en estudios o trabajos en profundidad. [Nota 41] Farooq sostiene además que en el mundo real el beneficio, en contraste con el interés, es tanto o más explotador. En un trabajo separado, ilumina la importancia de la búsqueda de rentas en el mundo moderno, que está más extendida y tiene consecuencias mucho mayores que el interés. [277] Farooq y otros (por ejemplo, Izzud-Din Pal y Yoginder Sikand) se quejan de que los juristas no han hecho de la búsqueda de justicia la "razón subyacente" al definir la riba . (Véase más arriba.)
Entre quienes sostienen que el interés tiene una influencia corruptora en la sociedad se encuentran Muhammad N. Siddiqi, [278] Yusuf al-Qaradawi, el jurista medieval Fakhr al-Din al-Razi , Abul A'la Maududi .
El interés "corrompe" la sociedad y "degrada y disminuye la personalidad humana", según MN Siddiqi. [279] Aquellos que obtienen ingresos de los intereses no tendrán que trabajar, lo que lleva al desprecio por el trabajo de los cobradores de intereses y priva a otros de los beneficios de la industria y los esfuerzos de los cobradores de intereses, según Yusuf al-Qaradawi. [280] El interés pone fin a la "simpatía mutua, la bondad humana y la obligación", según el Imam Fakhr al-Din al Razi . [229]
Maududi sostiene que el interés "desarrolla la avaricia, el egoísmo, la insensibilidad, la inhumanidad". [281] Ibn Rushd argumentó que el fundamento de la prohibición se relaciona con las posibilidades de trampa que existen en la riba , lo cual es claramente visible en riba fadl . [282] [ página necesaria ]
El MO no ortodoxo Farooq responde preguntando por qué Siddiqi ni siquiera intenta proporcionar evidencia de cómo el cobro de intereses conduce a la corrupción social y personal, señalando que no hay conexión entre los niveles de corrupción determinados por monitores como Transparencia Internacional y el uso de intereses. -Préstamos que soportan. [283] Farooq responde a la acusación de que el interés conduce a la pereza afirmando que hacer coincidir los ahorros de los ahorradores/depositantes con las necesidades de capital de los prestatarios es una función económicamente útil y competitiva, y que en la actualidad muchos ahorradores son personas mayores jubiladas de recursos modestos. para quienes sería una tontería correr riesgos con los ahorros de toda su vida, [284] y que pagan por esta precaución con menores rendimientos. Otro crítico no ortodoxo, Faisal Khan, sostiene que si bien las quejas de que los prestamistas eran ricos y depredadores bien pueden haber sido válidas en el siglo XII de al-Razi, o entre el campesinado del norte de la India que Maududi conocía (que tomaba prestado de los comerciantes hindúes bania que a veces actúan como prestamistas de dinero), "no es una descripción precisa" de los efectos de un "sistema bancario/financiero convencional moderno". [285]
Taqi Usmani, sostiene que el deseo de los inversores/ahorradores de inversiones/cuentas de renta fija es el resultado de una expectativa antinatural de ausencia de riesgo de pérdida, provocada por la separación de las finanzas "de las actividades comerciales normales" en la banca capitalista (actividades comerciales normales, por supuesto). resultando en pérdidas de vez en cuando. Una vez que la gente entienda esto, invertirán en las finanzas islámicas. [286]
Entre los que creen que los préstamos con intereses favorecen a los ricos y explotan a los pobres se encuentran MU Chapra, Taqi Usmani, Al-Qaradawi, Abul A'la Maududi, Taji al-Din y Monzer Kahf, [112] Fakhr al-Din al-Razi. y Ghulam Ahmed Pervez . [Nota 42] Muchos (como Taji al-Din, Fakhr al-Din al-Razi y Al-Qaradawi), [280] [289] expresan su preocupación por el hecho de que los prestamistas ricos exploten o se nieguen a prestar a los prestatarios más pobres siguiendo el tema ortodoxo tradicional. de una "clase rentista despiadada que se alimenta de la miseria de los pobres" y que perpetúa "un sistema diseñado para enriquecer a unos pocos a expensas de los muchos". [Nota 43] Sin embargo, Taqi Usmani expresa preocupación por los prestatarios ricos que piden prestado "enormes" cantidades para "sus enormes proyectos rentables" y explotan a los prestamistas pagándoles sólo intereses y no compartiendo sus ganancias [291] (en otro lugar afirma que "la naturaleza intrínseca" de los intereses y no la "posición financiera de las partes" hace que los préstamos que cobran intereses sean inválidos. ) [292]
Taji al-Din y Monzer Kahf sostienen que cobrar intereses sobre los préstamos restringe la circulación de la riqueza hacia quienes ya la tienen, ya que los prestamistas no otorgan préstamos a quienes no pueden pagarlos. Esto (él cree) está prohibido por el Corán y resulta en un aumento de la división entre ricos y pobres. [293] Chapra señala que dado que los bancos están interesados principalmente en garantías para garantizar préstamos en lugar de en la rentabilidad de aquello para lo que el prestatario/empresario busca capital, los bancos financiarán a prestatarios ricos con garantías en lugar de a pequeños prestatarios con buenas ideas. [294] Abul A'la Maududi llama al interés "el mayor instrumento mediante el cual... el capitalista intenta concentrar en sus manos los recursos económicos de la comunidad", [295] proclamando que "difícilmente hay un país en el mundo en el que los prestamistas y los bancos no están chupando la sangre de las clases trabajadoras pobres, de los agricultores y de los grupos de bajos ingresos". [296]
MA Khan responde que estas dificultades no se resolverían con la banca islámica, en primer lugar porque "ninguna empresa comercial concederá crédito a un cliente hasta que esté satisfecha con su credibilidad" [297] y, en segundo lugar, porque no hay pruebas de que las instituciones bancarias islámicas hayan Se ha centrado en la rentabilidad potencial de las propuestas de emprendedores que buscan capital más que garantías. [Nota 44] En general, escribe Khan, simplemente "no existe ningún estudio significativo y rigurosamente argumentado, ya sea de países musulmanes o no musulmanes, que demuestre que el interés esté causando o contribuyendo a las desigualdades de ingresos y riqueza". [299]
Entre las afirmaciones de que el interés juega un papel negativo en la economía se incluye que exprime la inversión productiva, fomenta la especulación, crea burbujas crediticias, alimenta la inflación, la inestabilidad, el desempleo, las depresiones y el imperialismo.
Umer Chapra escribe que al proporcionar "fácil acceso al crédito para fines improductivos", el interés "exprime la disponibilidad de recursos para satisfacer las necesidades", [300] [301] sofocando la creación de empleo. [302] [303] Maududi afirma que la inversión productiva se retiene cuando la empresa que busca la inversión no puede producir un beneficio igual al "tipo de interés vigente". [304]
Mohammad Abdul Mannan escribe que eliminar los intereses seguiría la norma cooperativa del Corán y estimularía la creación de empleo y la vitalidad económica. [305]
MA Khan responde que el daño creado por los intereses no puede ser tan grave ya que las finanzas basadas en intereses están "profundamente arraigadas" en los países desarrollados de la OCDE, donde el ingreso per cápita es bastante alto y el porcentaje de gente pobre relativamente bajo. [306] MO Farooq señala que los países que han tomado una dirección "libre de intereses" no son "difícilmente ejemplos de mayor estabilidad económica". [307]
Sobre la cuestión del sobreendeudamiento y la inestabilidad, Chapra también sostiene que el sistema basado en intereses y su dependencia de garantías conduce a niveles excesivos de deuda, lo que conduce a la inestabilidad económica. [301] Las finanzas islámicas significarían una mayor disciplina financiera que la financiación basada en deuda porque está ligada a activos reales. Esta disciplina significaría una mayor estabilidad económica. [308] [309] Mirakhor y Krichene [310] sostienen que los cargos por intereses sobre las deudas conducen a la creación de un mercado secundario para la deuda. Esto lleva a que la deuda cambie de manos, se creen múltiples capas de ella y se generen burbujas crediticias cuyo inevitable estallido desestabiliza la economía. [308] [310] MT Usmani insiste en que la financiación basada en intereses puede "alimentar la inflación", ya que "no necesariamente" financia la creación de activos reales" (su financiación no está vinculada a activos reales), y puede aumentar la oferta de dinero sin aumentar productos para igualarlo [311] Cita a varios economistas no musulmanes que critican el sistema financiero capitalista por su propensión a la especulación financiera, el sobreendeudamiento y la mala asignación del capital crediticio [312] (Aunque sus soluciones no incluyen sus problemas. prohibir todos los intereses sobre los préstamos.) Otra forma en que se alega que los intereses "se prestan a la especulación" es la (supuesta) práctica de pedir prestado a tasas bajas para prestar a tasas más altas. Esto (supuestamente) altera los "ciclos comerciales" e interfiere con ellos. planificación económica y se remediaría prohibiendo los cargos por intereses [313] Chapra también sostiene que "el comportamiento errático de las tasas de interés" ha causado "tres décadas" de "turbulencias en los mercados financieros", citando al Premio Nobel de Economía, Milton Friedman. . [314]
El líder islamista Abul A'la Maududi —que no era economista pero se le atribuye haber sentado "las bases para el desarrollo" de la economía islámica [315] —predica que el interés (junto con la falta del impuesto zakat sobre los ahorros) impide el progreso económico. y prosperidad recompensando el ahorro y la formación de capital (la idea común de que estas cosas ayudan al desarrollo económico es un "engaño"). [316] Cuando la gente no tiene "la costumbre de gastar toda la riqueza que gana" [316] consume menos, lo que disminuye el empleo, lo que conduce a un consumo aún menor, creando una espiral descendente [316] que conduce finalmente "a la destrucción de toda la sociedad, como sabe todo economista erudito". [317]
Los beneficios empresariales y los salarios deberían ser la única fuente de ingresos de la sociedad. Siddiqi y Ganameh citan un hadiz de "ingresos transferidos a la responsabilidad" en este contexto. [318]
En respuesta, MA Khan sostiene
Si bien Khan admite que un sistema bancario basado en dos modos de (1) depósitos en cuenta corriente respaldados por un 100% de reserva y (2) cuentas de participación en pérdidas y ganancias, sería sin duda más estable que la banca convencional, [320] esto "ha limitado aplicación práctica", limitada a ese pequeño nicho de la banca islámica que en realidad utiliza el reparto de pérdidas y ganancias. [321]
En respuesta a la cita de Chapra del economista occidental Milton Friedman, MO Farooq señala que los economistas monetaristas como Friedman culpan de la inestabilidad a la política monetaria intervencionista en general y no a los cargos por intereses, y cuando se le preguntó específicamente sobre cualquier peligro económico derivado de los cargos por intereses, el propio Friedman afirmó que el trabajo que Chapra citó "no proporcionó ningún respaldo a la doctrina del interés cero" y que él (Friedman) "no creía que tuviera ningún mérito el argumento de que una economía libre de intereses podría contribuir a una mayor estabilidad económica". tendría el efecto contrario." [322]
Usmani y otros ortodoxos creen que la carga de la deuda externa contraída por los países en desarrollo (incluidos muchos países musulmanes) a partir de préstamos de países desarrollados e instituciones como el FMI es una ilustración de la maldición del interés. [323] Usmani cita varias fuentes no musulmanas, [Nota 45] afirmando que este servicio de la deuda excede los "flujos de recursos a los países en desarrollo", y sigue creciendo, ha traído "ajustes estructurales" y "programas de austeridad", lo que ha llevado a "desempleo masivo, caída de los ingresos reales, inflación perniciosa, aumento de las importaciones,... negación de las necesidades básicas, penurias graves y desindustrialización", etc., [324] y puede compararse con el trabajo contratado en el que el trabajador está "contratado permanentemente a través de su deuda con el empleador". [325] [326] [327] (Usmani sugiere que el problema podría remediarse con modos islámicos de financiación, y que los "préstamos relacionados con activos" podrían convertirse en "acuerdos de arrendamiento".) [328]
MA Khan está de acuerdo en que la carga de la deuda ha creado dificultades considerables, pero debería atribuirse a "mala gestión, fraude y corrupción" en el mal uso de los fondos prestados, más que a los cargos por intereses. Si el interés fuera el culpable, la financiación islámica no sería una solución (argumenta Khan), ya que también implica costos (denominados "beneficios" o "honorarios" en lugar de intereses) para aquellos en el mundo en desarrollo que buscan capital. [329]
Un nuevo sistema financiero libre de intereses y riba aseguraría que no se cargara ningún "aumento de cantidad sobre el monto principal de una deuda", [48] como predicó Usmani, el "Santo Profeta [Muhammad]... no ha dejado ambigüedad en el hecho que los acreedores sólo tendrán derecho a recuperar el principal y no podrán cobrar ni un centavo más que el principal". [129]
Algunos de quienes promueven o escriben sobre la banca sin intereses han planteado los préstamos (y las cuentas de ahorro) sin interés como una alternativa islámica a los préstamos/cuentas que devengan intereses de la banca convencional. Muhammad Siddiqi aseguró a los responsables políticos que las cuentas sin intereses que no pagan ningún rendimiento a los ahorradores no significarían una reducción significativa del ahorro porque el ahorro es principalmente una función de los ingresos de los ahorradores más que de sus expectativas de rendimiento. [330] Mawdudi prometió que los préstamos de retorno cero permitirían la producción floreciente de lo que era socialmente útil pero que generaba solo un pequeño retorno. [ cita necesaria ] Por otro lado, el economista escéptico Maha-Hanaan Balala cuestionó cómo los acreedores otorgarían préstamos sin intereses considerando "el costo de oportunidad, la erosión del valor a través de la inflación, el riesgo de incumplimiento por parte de los deudores"; [331] y Fazl al-Rahman argumentaron que una tasa de interés sirve como precio para el financiamiento, limitando la demanda por parte de los prestatarios, de modo que los mercados financieros no se enfrentan a una oferta limitada y una demanda infinita. [332]
Sin embargo, según Taqi Usmani, el énfasis en el retorno cero fue equivocado.
"Las personas que no están familiarizadas con los principios de la Shari'ah y su filosofía económica a veces creen que abolir los intereses de los bancos y las instituciones financieras los convertiría en empresas caritativas, en lugar de comerciales, que ofrecen servicios financieros sin retorno. Obviamente, esto es totalmente una suposición errónea. Según la Shari'ah, los préstamos sin intereses están destinados a actividades cooperativas y caritativas, y normalmente no a transacciones comerciales..." [333]
Otro observador (MA Khan) ha informado de "un consenso" entre los economistas musulmanes de que la financiación islámica para las transacciones comerciales "no sería gratuita", sino que tendría algún tipo de "coste" distinto del interés. [329] (Los préstamos caritativos, sin intereses ni devoluciones, se conocen como Qardhul Hasan en el Islam).
A medida que floreció el renacimiento islámico en la segunda mitad del siglo XX, este nuevo sistema financiero comenzó a desarrollarse. A finales del siglo XX se formaron varios bancos islámicos para aplicar los principios de la riba /libre de intereses a instituciones comerciales privadas o semiprivadas dentro de la comunidad musulmana, [334] [335] En la década de 1980, el régimen paquistaní del general Muhammad Zia ul- Haq condenó la "maldición del interés" y prometió eliminarla. [336] En 2014, alrededor de 2 billones de dólares en activos bancarios "cumplían con la sharia", [85] (aproximadamente el 1% del total de los activos bancarios mundiales). [337] Esta industria se concentraba en los países del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG), Irán y Malasia. [338]
La banca islámica reemplazó la riba /interés por cuentas de pago [227]
Se ha observado la similitud entre las ventas a crédito y los préstamos convencionales no islámicos (" ribawi ") (algunos llaman a murabaha una "solución semántica" para los préstamos con intereses), [336] necesaria porque las empresas "no pueden sobrevivir donde los precios del efectivo y del crédito son bajos". son iguales", e insta a que los intereses bancarios no se consideren haram . [348] Los críticos se quejaron de que, a los ojos de las prácticas contables estándar y las regulaciones sobre la veracidad en los préstamos, no hay distinción entre (por ejemplo) obtener un crédito de 90 días en un producto de 10.000 rupias (precio en efectivo) y pagar 500 rupias adicionales (permitido). o solicitar un préstamo a 90 días de 10.000 rupias que cobra un interés total de 500 rupias (prohibido). [349] [Nota 49]
Los escritores ortodoxos (como Monzer Kahf) han defendido la distinción afirmando que vincular mercancías al dinero en las finanzas evita que el dinero se utilice con fines especulativos. [112]
Usmani insiste en que la frase " Dios ha permitido el comercio..." del versículo coránico 2:275, se refiere a ventas a crédito como murabaha, [351] [352] de modo que "teniendo en cuenta el momento del pago" al pagar más por un producto/mercancía, no entra "dentro del ámbito de interés", es decir, riba . [351] [352] Pagar más por un crédito al comprar un producto no viola la ley sharia —según el razonamiento— porque es "un intercambio de mercancías por dinero", [353] [354] mientras que un préstamo bancario es "un intercambio de dinero por dinero" [353] y prohibido a menos que el interés sea cero. [351] En una venta a crédito, el comprador no paga "principal" ni "intereses", sino "coste" y "beneficio". [355]
Otros eruditos ortodoxos [351] (AI Qureshi, [356] MA El-Gamal), en lugar de dar una justificación, declaran que la diferencia sólo es cognoscible por Dios, algo que los humanos deben obedecer sin comprender.
La permisibilidad del primer [comercio] y la prohibición del segundo [usura/interés] son bastante claras e inequívocas... Por qué uno está permitido mientras el otro está prohibido sólo puede ser plenamente conocido por Allah y a quien le haya dado tal conocimiento. . En la práctica, deberíamos saber qué está permitido y utilizarlo en nuestro beneficio, y qué está prohibido y evitarlo. [357] [349]
Las ventas a crédito no siguen el ideal islámico propuesto por los pioneros de la banca islámica de acabar con la "injusticia" y la explotación de ganancias y pérdidas no compartidas en las finanzas. [253] [254] [256] [258] Los eruditos ortodoxos han expresado una falta de entusiasmo por la banca islámica basada en las ventas de créditos murabaha . [358] (El Consejo de Ideología Islámica del estado de Pakistán lo llama "no más que una segunda mejor solución desde el punto de vista de un sistema islámico ideal"; [358] Usmani lo llama una "transacción límite con líneas de distinción muy finas en comparación con un préstamo que devenga intereses".) [359] Según Usmani, un murabaha (ortodoxo) islámicamente apropiado y otros tipos de financiación de venta a crédito sólo deben utilizarse [360]
Las deficiencias de la banca islámica han sido utilizadas por al menos un crítico no ortodoxo como argumento en contra de equiparar el interés con la riba . Según MO Farooq, la "creciente necesidad" de la industria bancaria islámica "de recurrir al Hiyal (estrategia legal) para reclamar el cumplimiento de la Shari'ah", es evidencia de que los intereses prohibitivos "no son sostenibles desde el punto de vista islámico". [361] Críticos/escépticos se quejan/nota
(Al menos un partidario (Khalid Zaheer) de la formulación interés=riba no sólo se ha mostrado poco entusiasta sino opuesto a intentar distinguir entre ventas a crédito e intereses, instando simplemente a los banqueros islámicos a mostrar "preocupación por la difícil situación" del prestatario musulmán y no les cobran intereses.) [358]
Otros productos financieros islámicos que sustituyen a los bonos convencionales ( Sukuk ) y a los seguros ( Takaful ), prometen evitar no sólo la riba sino también conceptos islámicos prohibidos como Maysir (juego o especulación) y Gharar ("incertidumbre" o "ambigüedad").
Se han sugerido sustitutos para el uso de una tasa (de interés) bancaria para la política monetaria. Siddiqi sugiere dos variables que se pueden utilizar alternativamente:
Estos ratios podrían utilizarse para manipular las tasas de beneficio (de las finanzas islámicas). Podrían ser determinados a través de las fuerzas del mercado o fijados por los gobiernos para el interés público, y desde principios de los años 1980 esto ha sido legislado en Sudán y Pakistán, según Siddiqi. [365] Otra fuente (Bijan Bidabad) sugiere que se utilice "algún instrumento público basado en acciones", como los "bonos de intercambio Rastin (RSB)" para "operaciones de mercado abierto sin usura". [366]
En la teoría económica moderna, muchos de los modelos importantes utilizan el interés como elemento clave, y en contabilidad las tasas de interés se utilizan para evaluar proyectos e inversiones. La economía islámica busca encontrar variables y parámetros alternativos; una sugerencia ha sido que la q de Tobin reemplace el interés (I). [367] Sin embargo, se argumenta que se podría utilizar una tasa de beneficio como herramienta para comparar proyectos con países donde se aplica la tasa de interés.
La posición no ortodoxa enfatiza la diferencia entre el interés bancario y la riba del Corán (a veces argumentando que el "interés bancario" contemporáneo es una nueva tecnología financiera no cubierta por el fiqh clásico), [209] y la importancia de los aspectos morales y prácticos en determinar qué es riba .
Además de la defensa del uso del interés bancario como islámicamente permisible y no como causa de daño a la prosperidad económica, los pobres o la sociedad en general, los no ortodoxos (principalmente MO Farooq y MA Khan) argumentan que varias cuestiones: el valor temporal del dinero , la inflación, el pago anticipado o moroso de préstamos—hacen que la prohibición de todos los intereses sea problemática, y que el "concepto islámico de dinero" utilizado para defender la prohibición es en sí mismo problemático.
Varios juristas de alto nivel afiliados de alguna manera a gobiernos de mayoría musulmana se han opuesto a la prohibición de todos los intereses. El presidente egipcio Anwar Sadat obtuvo una fetua del jeque de al-Azhar que dictaminó que los bonos del tesoro que devengan intereses eran consistentes con la ley islámica. [368] Más recientemente, el mufti de Egipto, Dr. Muhammad Sayyid Tantawy , emitió varias fatawa permitiendo intereses bancarios en 1991. [139] [369] En 1997, Shaykh Nasr Farid Wasil (Gran Mufti de Dar al-Ifta al-Misriyyah en el tiempo) también declaró permitidos los intereses bancarios siempre que el dinero se invirtiera en vías halal : "no existe tal cosa como un banco islámico o no islámico. Así que detengamos esta controversia sobre los intereses bancarios". [139] [370] [371] El Dr. Abd-al-Munim Al-Nimr, un ex ministro de 'Awqaf en Egipto, declaró públicamente que el interés bancario no puede considerarse riba . [139] [372] Esto se ha explicado como coherente con la tendencia de los gobernantes a obtener las fatwas que desean sobre "cuestiones políticas clave" [368] de ulama "oficiales" "cuya tarea es legitimar" las políticas de los gobernantes. [373] (Los historiadores señalan que la práctica no es nueva y que los juristas legitimaron el interés por las awqaf (dotaciones religiosas) durante el último período del dominio otomano (como se mencionó anteriormente). [374]
Además del servicio al gobierno, otra motivación de los juristas que se oponen a la formulación interés=riba han sido los argumentos de los juristas modernistas del modernismo islámico del siglo XX, mencionados anteriormente. (Otros intérpretes modernistas de riba incluyen aquellos en el subcontinente India-Pakistán, incluidos: [139] Ja'afar Shah Phulwarai, [375] Tamanna Imadi, [376] Rafiullah Shihab, [377] Yaqub Shah, [378] Abdul Ghafur Muslim, [379] Syed Ahmad, [380] Aqdas Ali Kazmi, [381] y Abdullah Saeed.) [382] [383]
Los modernistas islámicos tienden a "enfatizar el aspecto moral de la prohibición de la riba y argumentan que el fundamento de esta prohibición tal como se formula en el Corán fue la injusticia y las dificultades". [384] Los modernistas creen que las prácticas crediticias preislámicas en La Meca constituían riba y son muy diferentes y más problemáticas que los préstamos bancarios contemporáneos, que no involucran riba , según fuentes como MA Khan [236] y The Encyclopedia of Islam and the Mundo musulmán . [29] [Nota 50]
Los préstamos de La Meca ( Riba al-jahiliya ) implicaban altas tasas de interés cobradas por prestamistas ricos a clientes pobres que pedían prestado con fines de consumo, [235] y conducían a la acumulación de grandes deudas y, a menudo, a la esclavitud financiera. Por el contrario, la mayor parte del dinero prestado en la sociedad contemporánea se destina a fines comerciales e inversiones, se realiza entre partes sofisticadas y se ofrecen/pagan tasas de interés determinadas y mantenidas bajas por un mercado competitivo y regulado [236]; la mayoría de estas características no existían cuando el Corán fue revelado. [237] Además, las leyes de quiebras contemporáneas "protegen a los prestatarios contra los horrores que alguna vez produjo la riba ".
También plantean el argumento económico de que "el objetivo de erradicar el interés es a la vez equivocado e inviable", porque el interés es "indispensable para cualquier economía compleja". [29]
Los eruditos modernistas islámicos como Fazlur Rahman Malik , [387] Muhammad Asad , [388] Sa'id al-Najjar, [389] Sayyid Tantawi, [139] difieren de los intérpretes ortodoxos al argumentar que el interés no es riba a menos que implique explotación. de los necesitados. Diferencian entre diversas formas de cobro de intereses defendiendo la legalidad de unas y rechazando otras. [390]
Abd-al-Munim Al-Nimr también sostiene que la riba debe implicar un daño al deudor. [139] [391] En su fatawa que permite el interés bancario y lo declara sin riba , Muhammad Sayyid Tantawy argumentó que tiene poco sentido sugerir que los modestos titulares de cuentas de ahorro están explotando sofisticados bancos multimillonarios que les pagan los intereses de sus cuentas. [139] [369] La rentabilidad fija o "la determinación de la ganancia por adelantado se hace por el bien del propietario del capital (es decir, el depositante) y se hace para evitar una disputa entre él y el banco", [139] en lugar de explotar. [139]
El abogado y erudito islámico Kemal A. Faruki se quejó de que en Pakistán se gastaba mucho tiempo y energía en "debates eruditos sobre la riba " y en "distinciones dudosas entre "intereses" y "beneficios garantizados" en el sistema bancario, mientras que una situación mucho más seria Se ignoró el problema que afecta a los pobres:
usura perpetrada contra los analfabetos y los pobres por los soodkhuris (literalmente, "devoradores de usura"). Estos prestamistas registrados oficialmente en virtud de la Ley de Prestamistas pueden prestar a no más del 1% por debajo del tipo de interés del Banco Estatal. De hecho, son individuos tipo mafia que cobran intereses de hasta el 60% anual cobrados despiadadamente en cuotas mensuales y se niegan a aceptar el reembolso del capital indefinidamente. Sus tácticas incluyen la intimidación y la fuerza. [392]
Los argumentos económicos de que el interés bancario es necesario para la asignación eficiente de recursos y el desarrollo económico también significan que sirve al interés público. Debido a que el interés público ( Maslaha ), es una de las bases de la ley divina [393] (clasificada por debajo de otras fuentes: Corán, Sunnah, ijma ' (consenso académico) y qiyas (analogía)), esto puede eximir a los intereses bancarios de cargos de ser haram. y riba . [394]
El economista turco-estadounidense y estudioso de estudios islámicos Timur Kuran se pregunta si alguna vez ha existido una economía sin intereses: "Hasta donde se sabe, ninguna entidad política musulmana ha tenido una economía genuinamente libre de intereses". [395] Feisal Khan señala que la industria bancaria islámica está siendo criticada no sólo por los no ortodoxos que piensan que el Islam no exige una prohibición de los intereses, sino también por los "ultraortodoxos" que creen que no excluye verdaderamente todas las formas de interés. de las finanzas. Observa quejas sobre la autenticidad de la banca islámica por parte de musulmanes estrictos (Taqi Usmani ha argumentado que la industria ha descuidado "totalmente" la "filosofía básica", socavando su propia razón de ser ; [247] de modo que los no musulmanes y los musulmanes "las masas" ahora tienen la impresión de que la banca islámica "no es más que una cuestión de torcer documentos...") [247] y que en 2002—23 años después de que la riba fuera prohibida por primera vez en Pakistán—el Banco Estatal de Pakistán declaró que los bancos y las "ventanas" hechos "islámicos" en 1979 no eran verdaderamente islámicos, sino convencionales, [396] y que otros bancos (como el Meezan Bank y el Al Baraka Bank ) eran bancos comerciales islámicos "de pleno derecho" que serían promovido por el banco estatal. [397] A pesar de este "reinicio", Khan afirma que los nuevos bancos islámicos, purificados y de pleno derecho, son los mismos en "forma y función" que los antiguos bancos islámicos, y que once años después (a partir de 2013), utilizan únicamente una cantidad minúscula (3%) de participación en pérdidas y ganancias, y representan sólo alrededor del 10% del sector bancario del país. [398]
La mayoría de estos argumentos han sido criticados por escritores revivalistas islámicos, incluidos Siddiqi, Zarqa, Khan & Mirakhor y Chapra, y especialmente por la "Sentencia sobre intereses dictada en la Corte Suprema de Pakistán" de Taqi Usmani. [399]
Taqi Usmani sostiene que los préstamos comerciales, industriales y agrícolas (a diferencia de los de consumo) no podrían haber sido desconocidos para los árabes en la era de Mahoma, ya que los hadices mencionan grandes préstamos y caravanas a gran escala utilizadas por los comerciantes árabes. [400] Los árabes de la era de Mahoma también tenían "relaciones comerciales constantes" con la provincia bizantina adyacente de Siria (los árabes usaban sus dirhams de plata y dinares de oro como moneda) donde los préstamos con intereses estaban tan extendidos que se aplicó una ley separada para fijar su tasa. de interés. [401] También señala que hay una serie de referencias a que "toda" la riba está prohibida en los hadices , y que todo exceso sobre el principal es riba , pero no se menciona ninguna cantidad menor de interés que esté permitida. [129]
Un concepto fundamental para explicar (y defender) la justicia de cobrar intereses sobre los préstamos [402] es el valor temporal del dinero [403] : la idea de que existe un mayor beneficio al poseer dinero en el presente que en el futuro. El concepto justifica la idea de que se deben descontar los pagos posteriores y se debe compensar a los ahorradores/inversores/prestamistas por diferir los beneficios del consumo o, como se mencionó anteriormente ( ver: Injusticia del rendimiento fijo ), compensarse por "alquilar" el poder adquisitivo de su capital, al igual que cualquier agencia de alquiler que proporcione algo valioso/útil, recibe el pago del alquiler. [262]
Por ello, algunos partidarios de las finanzas islámicas han atacado la idea del valor del tiempo. [Nota 51] Fahim Khan, del Instituto Islámico de Investigación y Capacitación en Arabia Saudita, afirma que la prohibición de los intereses "puede considerarse" una "especie de negación del valor del dinero en el tiempo". [408] [409] Maududi ha calificado la diferencia "entre los valores psicológicos del presente y el futuro... nada más que una ilusión", [409] y refutada por el hecho de que pocas personas "gastan toda su riqueza en el placer presente". y disfrute." [410] Taqi Usmai ha declarado inequívocamente que "en la Shariah no existe el concepto de valor del dinero en el tiempo". [411]
Irfan sostiene que el valor del dinero disminuye muy poco con el tiempo porque algunos consumos (como comer) sólo pueden realizarse con el tiempo. Además, el descuento por tiempo puede conducir a resultados negativos, como una producción agrícola insostenible con plantación y pastoreo que causa desertificación y erosión, ya que estos malos resultados ocurren en el futuro descontado. [412] Sin embargo, la banca islámica también exige recompensar la gratificación retrasada en forma de "retorno de la inversión" [413] y la venta de bienes a crédito (respaldado por los primeros juristas como Muhammad al-Shaybani ). [409]
La mayoría de los eruditos y economistas islámicos ortodoxos han tomado un camino intermedio: insistir en que una tasa de descuento del dinero a lo largo del tiempo es un concepto inválido si la tasa es el interés de un préstamo , pero es válido si la tasa es el rendimiento del capital procedente de Murabaha u otros contratos islámicos. . [402] [414] [415] [416] El crítico Farooq se queja de que esta racionalización es contradictoria, [413] y equivale a negar el valor del tiempo en teoría mientras lo adopta en la práctica, y que la aceptación de la teoría en la práctica explica la gran (y exitoso) paso de los bancos occidentales no islámicos a la banca islámica. [417]
Respuestas al argumento (de economistas como Farooq) de que a los prestamistas de dinero se les debe algún tipo de compensación similar a una renta; [262] y a la pregunta de por qué se permite cobrar extra para financiar una compra (en, por ejemplo, las finanzas islámicas murabaha ), pero al prestar efectivo se paga riba , [Nota 52] [413] se puede encontrar (los partidarios creen) en el "concepto islámico de dinero". [419]
Los eruditos ortodoxos, como MU Chapra y MT Usmani, han escrito que el dinero sólo puede ser un "medio de cambio" y no debe ser tratado como un "activo o mercancía". [301] [300] [420] Negociar un producto/activo, o pagar una tarifa por su uso, es correcto y sensato (argumentan), pero comerciar o alquilar un medio de intercambio está mal, [421] porque el dinero es "improductivo". "no tiene "ninguna utilidad intrínseca". Siendo este el caso, no se puede justificar ningún retorno por el uso del dinero, [422] y explica (al menos en parte) por qué es riba .
Usmani cita condenas a la especulación por parte de varias fuentes occidentales [423] [Nota 53] y los escritos del célebre erudito islámico medieval Al-Ghazzali de que el dinero se hacía para facilitar el comercio y nunca debería acumularse ni utilizarse para cobrar intereses. [423]
En respuesta, MA Khan pregunta
Lo opuesto a las ventas a crédito (es decir, cargos más altos por pago diferido) son cargos reducidos por pago anticipado, y es difícil de justificar sin un reconocimiento del valor temporal del dinero y la validez de los intereses de los préstamos, según algunos (como MA Khan ). [426]
La reducción de la deuda por pago anticipado es considerada haram por las cuatro escuelas de jurisprudencia suníes ( Hanafi , Maliki , Shafi'i , Hanbali ), pero no está claro si existe un consenso entre los juristas islámicos. Según Ridha Saadullah, tales reducciones han
sido permitido por algunos compañeros del Profeta y algunos de sus seguidores. Esta posición ha sido propuesta por Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim y, más recientemente, ha sido adoptada por la Academia Islámica de Fiqh de la OCI . La Academia decidió que "la reducción de una deuda diferida para acelerar su pago, ya sea a petición del deudor o del acreedor, está permitida según la Shariah" . No constituye riba prohibida si no se acuerda de antemano y siempre que la relación acreedor-deudor siga siendo bilateral. ... [427] [428]
Si se permite o no la compensación a los prestamistas por la erosión del valor de los fondos debido a la inflación (y cómo proporcionar esa compensación de una manera que no se considere riba ), también se ha calificado como un problema "molesto" para los eruditos islámicos, [429 ] ya que no se obtendrá financiación para las empresas si un prestamista pierde dinero al prestar.
El volumen 1 del Manual de leyes de inversión en países musulmanes afirma que "una tasa de interés que no excediera la tasa de inflación no era riba según los juristas islámicos clásicos". [13] Las sugerencias para resolver el problema incluyen indexar los préstamos o denominarlos "en términos de una materia prima" como el oro, y realizar más investigaciones para encontrar una respuesta. [430] [431]
Sin embargo, muchos académicos creen que la indexación es un tipo de riba] y que fomenta la inflación. [432] Otros afirman que utilizar "el interés para neutralizar la inflación equivaldría a utilizar un [interés] 'malo' mayor para luchar contra uno más pequeño [la inflación]. [433]
Mientras que en las finanzas convencionales los pagos atrasados/préstamos morosos se desalientan por el interés que se acumula mientras el préstamo está en mora, el precio de los pagos del crédito "nunca puede aumentarse" sin importar qué tan tarde esté el prestamista/comprador en pagar (según Usmani) porque las comisiones son pagos "contra dinero", lo que viola el principio de que los pagos de crédito deben ser "contra mercancías y no contra dinero". [117]
La prohibición de los recargos por mora ha llevado a que el control y la gestión de las cuentas morosas se conviertan en "uno de los problemas más molestos" de las finanzas islámicas, según MA Khan. [434] Según Ibrahim Warde,
Los bancos islámicos se enfrentan a un grave problema de morosidad en los pagos, por no hablar de impagos directos, ya que algunas personas se aprovechan de todos los dispositivos legales, reales y religiosos dilatorios... En la mayoría de los países islámicos, se han establecido diversas formas de sanciones y cargos por mora, sólo para ser ilegalizado o considerado inaplicable. Los cargos por pagos atrasados en particular se han asimilado a la riba. Como resultado, "los deudores saben que pueden pagar a los bancos islámicos al final, ya que hacerlo no implica ningún costo" [435] [434]
Warde también se queja de que
"Muchos empresarios que habían pedido prestadas grandes cantidades de dinero durante largos períodos de tiempo aprovecharon la oportunidad de la islamización para acabar con los intereses acumulados de su deuda, pagando sólo el principal, generalmente una suma insignificante si se tienen en cuenta años de inflación de dos dígitos. consideración [435] [434]
Si bien riba an-nasiya = interés es un tema importante entre los predicadores, escritores y economistas islamistas/revivalistas, y forma la base de la Banca Islámica, otro tipo de riba, lo que los juristas llaman riba al-fadl ("riba excedente") también está prohibido. por juristas ortodoxos. Riba al-fadl no implica pagar a lo largo del tiempo sino más bien el comercio de diferentes cantidades del mismo producto (oro, plata, trigo, cebada, dátil o sal), generalmente porque la calidad de la cantidad menor es superior.
Debido a que riba al-fadl implica trueque, y el trueque es mucho menos común que en la antigua sociedad de La Meca, riba al-fadl es de mucho menos interés hoy en día que riba an-nasiya . [436] También se considera (al menos por algunas fuentes) una forma de riba prohibida por la Sunnah en lugar del Corán. [Nota 54] Taqi Usmani afirma que Riba al-fadl fue desarrollado por Mahoma y por lo tanto no era parte de la jahiliya preislámica . [53]
Según la escuela Zahiri y los primeros eruditos como Tawus ibn Kaysan y Qatadah , el mandato de Mahoma prohíbe a Riba en los intercambios mano a mano de oro, plata, dátiles, sal, trigo y cebada, pero el razonamiento analógico no se utiliza para ampliar eso. mandato a otros productos agrícolas como es el caso de otras escuelas. [437] En su tratado "La eliminación de las culpas de los grandes imanes", el erudito clásico Ibn Taymiyya reconoce la diferencia de opinión ( khilaf ) entre los eruditos sobre la prohibición de riba al-fadl . [438] De manera similar, su alumno Ibn Qayyim distinguió entre riba al-nasi'ah y riba al-fadl , manteniendo que rib al-nasi'ah estaba prohibida definitivamente por el Corán y la Sunnah, mientras que esta última solo estaba prohibida para detener el cobro de intereses. Según él, la prohibición de riba al-fadl era menos severa y podía permitirse en caso de extrema necesidad o mayor interés público ( maslaha ). Por lo tanto, ante una necesidad apremiante, un artículo puede venderse con retraso a cambio de dirhams u otra sustancia pesada a pesar de implicar riba al-nasi'ah . Además, Ibn Qayyim sostuvo que la venta de joyas de oro y plata por un peso superior a su equivalente en oro o plata estaba permitida, teniendo en cuenta la mano de obra y las extremas necesidades de la gente. [439]
La escuela de pensamiento tradicional Hanafi también permite que un musulmán que vive en un país no musulmán reciba ambos tipos de intereses (ya sea riba al-fadl o riba al-nasi'ah ) de no musulmanes. Según otra opinión dentro de la escuela Hanafi (reportada por Abu Hanifa y su alumno Muhammad al-Shaybani ), a un musulmán que vive en un país no musulmán se le permite tratar en interés de sus ciudadanos independientemente de su fe. Además, algunos juristas hanbali clásicos como Ibn Taymiyya permitieron transacciones que involucraran intereses entre un musulmán y un no musulmán en dar al-harb (territorio de guerra) siempre que ninguno ingresara al territorio de los demás bajo amaan (es decir, protección bajo permiso para permanecer). . [440] [441]
Buscando precedencia en la erudición clásica, el escepticismo académico posclásico sobre la formulación interés=riba (formando la llamada "escuela no ortodoxa" o "no equivalente") [212] se remonta al gran muftí otomano Ebussuud Efendi e incluye el siglo XIX. /Juristas islámicos del siglo XX, como Muhammad Abduh , Rashid Rida , Mahmud Shaltut , Syed Ahmad Khan , Fazl al-Rahman, Muhammad Sayyid Tantawy . [442]
Ejemplos de hadices citados al prohibir riba al-fadl (muchos de ellos de Sahih Bukhari) son:
Raqiub Zaman señala que cuando se describe la riba en la literatura hadiz, es "en el contexto de las ventas" (donde podría aplicarse riba al-fadl ), sin "mención de préstamo ( qard ) o deuda ( dayan )", [45] (donde podría aplicarse riba an-nasiya ).
Sin embargo, existen varias contradicciones y discrepancias en los hadices sobre riba al-fadl . Tanto MO Farooq como MA Khan citan un conocido hadiz de Usama bin Zayd (en Sahih al-Bukhari ) que hace una declaración bastante categórica de que
Farooq cita otro de Sahih Muslim
Farooq cita a otro erudito (Iqbal Ahmad Khan Suhail) que cree que los dos hadices "derriban el castillo autoinventado de riba al-fadl". [451] MA Khan también cree que el hadiz indica que la riba en un intercambio al contado está "descartada". [447] Según el erudito Farhad Nomani, hadices que citan a Ibn `Abbas , un compañero de Mahoma, "informan que no hay riba excepto en el aplazamiento... [de] la entrega y/o el pago", cuestionando nuevamente la existencia de riba al -fadl . [108] ( Ibn Rushd también supuestamente estuvo de acuerdo en que, según Ibn 'Abba, Mahoma no aceptó la riba al-fadl porque "no había Riba excepto en el crédito". [452] [453] Pero según Mahmoud A. El- Gamal, Ibn Rushd luego revirtió su posición.) [454]
(También hay hadices contradictorios sobre el intercambio de plata por oro: uno dice: "... El trueque de oro por plata es Riba excepto si es de mano en mano y en igual cantidad...", [443] mientras que otros dicen : "el Profeta... nos permitió vender oro por plata y viceversa como quisiéramos.") [455]
Los juristas islámicos han interpretado tradicionalmente la advertencia de la riba por parte de los hadices en el sentido de que si una cantidad de producto se intercambia por el mismo tipo de producto entonces los dos artículos intercambiados deben ser de la misma cantidad , ignorando la calidad del producto o el trabajo añadido. lo. (Aunque cabe preguntarse por qué alguien cambiaría cantidades iguales de un producto de la misma calidad "igual por igual" -como parece exigir el hadiz-, por ejemplo, 100 kilogramos de trigo por 100 kg de trigo. [456] ) Si , por ejemplo, a un joyero se le paga en lingotes de oro por un adorno o pieza de joyería de oro, y cobra dinero por su trabajo, es culpable de riba al-fadl . [457] [458] Si alguien tiene 100 gramos de oro de 24 quilates y necesita 100 gramos de oro de 18 quilates (y solo puede obtenerlos intercambiando su oro), debe cambiar sus 100 gramos por una cantidad igual de ese menos. oro puro o cometer riba al-fadl . [457]
Todas las escuelas de jurisprudencia islámica ( fiqh ) aceptan esta prohibición. [459] En tiempos más recientes, el Proyecto de 1999 del Instituto Internacional de Economía Islámica sobre el sistema financiero islámico, incluida la estrategia para la eliminación de la riba , [460] declaró que la riba al-fadl estaba prohibida según la ley islámica, definiéndola como transacciones de intercambio del `mismo general'. tipo" donde hay "diferencias cualitativas". El Diccionario conciso de términos islámicos (1979) también afirma que riba al-fadl es uno de los dos tipos de riba que están "estrictamente prohibidos por las leyes del Islam". [461]
Si bien todas las escuelas de fiqh están de acuerdo con la prohibición, no están de acuerdo sobre su fundamento o si está restringida a los seis productos mencionados en los hadices (oro, plata, trigo, cebada, dátil, sal), ya que los hadices no dicen " si otros productos asumirán o no el mismo estatus". [462]
Este desacuerdo (según Taqi Usmani) es parte del lamento del califa Rashidun Umar de que Mahoma no explicó la prohibición con mayor claridad. [20]
Entre los críticos de esta interpretación se encuentran el activista Khalid Zaheer y los economistas MA Khan y Mohammad Omar Farooq. Zaheer cree que "la literatura sobre finanzas y economía islámicas presenta aplicaciones muy extrañas del concepto de riba al-fadl , que están... aplicándose en áreas de negocios y finanzas donde nunca se pretendió su aplicación". [463] Señala que algunos eruditos admiten "abiertamente" que no comprenden la lógica de la prohibición de Riba al-Fadl . [463] [464]
La prohibición de riba al-fadl (específicamente en el trueque de seis productos específicos) se menciona sólo en hadices. MA Khan y Farooq consideran cuestionable la referencia a riba al-fadl, ya que no tiene sentido. Khan pregunta por qué alguien cambiaría cantidades iguales del mismo tipo de producto ("igual por igual") (por ejemplo, 100 kilogramos de trigo por 100 kg de trigo) en una transacción sin riba como exigen los hadices citados. ¿O cómo podría la "ley divina" prescribir que un joyero, "que ha dedicado su tiempo y esfuerzo a convertir oro en joyas" y acepta oro como pago, no sea compensado? [457] [465] MA Khan también señala que los autores del plan IIIE no tienen ninguna objeción a que los comerciantes vendan productos de mayor pureza/calidad por dinero en efectivo y utilicen las ganancias para comprar más productos de menor pureza/calidad, y se pregunta qué se lograría si "un método tan ineficaz y tortuoso para gestionar una simple transacción de cambio". [466]
Abdullah Saeed se queja de que la causa o característica legal ( `illa ) utilizada por las escuelas de jurisprudencia islámica para determinar qué productos estaban sujetos a la riba (es decir, que podían medirse, comerse o usarse como moneda de curso legal) ignora las razones por las cuales una venta debería ser cuestiones prohibidas ( hikmah ) como "las circunstancias de la transacción, las partes de la misma o la importancia del bien para la supervivencia de la sociedad". [179]
Mahmoud El-Gama señala que la interpretación ortodoxa (o al menos la Hanafi ortodoxa) de la riba (la base de lo que él ataca como "arbitraje de la sharia") distingue entre elementos fungibles ( mithli ) y no fungibles ( qimi ). Por lo tanto, el oro (supuestamente) fungible no puede intercambiarse una onza por dos, pero se permite intercambiar un artículo no fungible (como diamantes) por dos, cualquiera que sea el valor de mercado de los artículos. Por lo tanto, "vender un diamante que vale 10.000 dólares hoy por un precio diferido de 20.000 dólares mañana" y vender inmediatamente el diamante por 10.000 dólares en efectivo es halal (legal) según las reglas ortodoxas de riba al-fadl , a pesar de que daría al financista una oportunidad efectiva. tasa de interés del 100%. El-Gama describe esto como evitar la "riba en la forma" y al mismo tiempo ser "usurero en el fondo". [467]
Según Abdullah Saeed, "el significado pretendido" del hadiz relativo a riba al-fadl "no estaba muy claro ni siquiera para muchos juristas", quienes, sin embargo, creían que la prohibición "debía ser observada y cumplida... sin investigar las razones". por la prohibición." [468] Otros estudiosos han investigado. Ibn Rushd afirmó que "el objetivo de la prohibición de la riba es la excesiva inequidad que conlleva". [469] Taqi Usmani afirma que Riba al-fadl fue desarrollado por Mahoma después de su prohibición de la riba para evitar que "ciertas transacciones de trueque pudieran llevar a la gente a entregarse a la Riba", eligiendo mercancías que eran "un medio de intercambio como el dinero". [53]
Iqbal Suhail cree que cambiar alimentos de menor calidad por mejores calidad y menos cantidad estaba prohibido porque la frugalidad y austeridad de Mahoma se sentía ofendida por algo como gastar recursos en alimentos de mayor calidad "en aras de la gratificación del paladar". [470] Otros creen que riba al-fadl tiene poco sentido como pecado prohibido, pero sí como una especie de consejo para el consumidor. Mohammed Fadel (de la Facultad de Derecho de la Universidad de Toronto) lo llama una "regulación prudencial". [471]
Farooq sugiere que pudo haber surgido para advertir a los musulmanes que el trueque suele ser menos rentable que comprar y vender por separado, [Nota 55] y señala varios hadices en los que Mahoma le dice a un musulmán que no intercambie dátiles de diferente calidad pero nunca menciona la riba . [473] [474] [475] [476] MA Khan sostiene que la prohibición de riba al-fadl no proviene de una comprensión clara del hadiz sino de un intento de encontrar una explicación plausible "para racionalizar la ambigüedad en el texto". . [456]
Los musulmanes siempre han estado de acuerdo en que
la riba
está prohibida. Sin embargo,
lo que constituye
la riba
ha sido un tema que ha suscitado deliberación y debate a lo largo de los siglos que siguieron a la revelación divina.
El fracaso del Islam político por Olivier Roy.
{{cite book}}: |last1=tiene nombre genérico ( ayuda ) [ fuente autoeditada ]riba olivier roy.
Un examen crítico del tema muestra que el discurso anterior a Jassas sobre la riba no incluía el exceso estipulado como condición esencial y el cambio de las condiciones al definir la riba por parte de al-Jassas no está corroborado por las evidencias textuales que utilizó. .
Quienes equiparan la riba con el interés buscan el apoyo de al-Jassas, quien afirmó que la Arabia preislámica practicaba una forma de riba en la que se prestaba dinero por una suma predeterminada superior al monto principal. Sin embargo, no hay evidencia histórica que sugiera que riba al-jahiliya también consistiera en transacciones similares a los préstamos modernos con intereses.
{{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )No existe una definición clara de qué es riba en el Corán. El entendimiento basado en la lectura de los versos es que se trata de alguna forma de aumento de un préstamo, que podría terminar duplicando o cuadriplicando la deuda, y que no debe confundirse con comercio/venta. Los
hadices
son donde encontrarás una explicación más detallada del término.
No existe ningún texto canónico ( nass ) en el Libro de Dios o en la Sunnah Profética que prohíba este tipo de transacción, en la que el beneficio o el rendimiento estén preespecificados, siempre y cuando ambas partes consientan mutuamente en este tipo de transacción.
incluso la "visión mayoritariamente aceptada" puede estar equivocada. Dos ejemplos clásicos involucran la visión ortodoxa de larga data de que la apostasía está sujeta a hadd (pena capital) y el triple talaq (de un solo golpe), aunque no sea del agrado, es válida y ejecutable.
El Islam está de acuerdo en que evitar los intereses es una de las limitaciones que el Islam impone al comportamiento económico, si no su requisito económico más importante. De la misma manera, los observadores no musulmanes del mundo islámico generalmente dan por sentado que evitar el interés es un requisito islámico básico.
{{citation}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )En las economías abrumadoramente agrarias de la antigüedad, los préstamos para la producción o el comercio eran poco comunes y los gobiernos rara vez pedían préstamos. El objetivo principal del endeudamiento era satisfacer las necesidades de subsistencia personal.
Por lo general, el gobernante obtuvo la fatwa que quería sobre cuestiones políticas clave. Bajo Sadat, por ejemplo, el jeque de al-Azhar dictaminó que los bonos del tesoro que devengaban intereses eran consistentes con la ley divina y que el viaje de Sadat a Jerusalén y el posterior tratado de paz con Israel estaban en consonancia con la fe. Otro Azhari incluso había dictaminado que la cerveza era halal porque técnicamente no estaba incluida en la prohibición del alcohol...
Hay una razón por la cual, en comparación con las definiciones de juristas anteriores, las definiciones más recientes se centran en las transacciones que devengan intereses. Esto se debe a que las transacciones de trueque son menos comunes ahora y existe una tendencia simplista a equiparar la riba con el interés.
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