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religión micénica

El elemento religioso es difícil de identificar en la Grecia micénica (c. 1600-1100 a. C.), especialmente en lo que respecta a los sitios arqueológicos, donde sigue siendo muy problemático elegir con certeza un lugar de culto. John Chadwick señala que transcurren al menos seis siglos entre la presencia más temprana de hablantes de protogriego en Hellas y las primeras inscripciones en escritura micénica conocida como Lineal B , durante los cuales conceptos y prácticas se habrán fusionado con creencias indígenas pregriegas , y —si las influencias culturales en la cultura material reflejan influencias en las creencias religiosas—con la religión minoica . [1] En cuanto a estos textos, las pocas listas de ofrendas que dan nombres de dioses como destinatarios de bienes revelan poco sobre las prácticas religiosas, y no hay otra literatura sobreviviente.

John Chadwick rechazó una confusión entre la religión minoica y micénica derivada de correlaciones arqueológicas [2] y advirtió contra "el intento de descubrir la prehistoria de la religión griega clásica conjeturando sus orígenes y adivinando el significado de sus mitos" [3], sobre todo mediante traiciones. etimologías. [4] Moses I. Finley detectó muy pocas reflexiones micénicas auténticas en el mundo homérico del siglo VIII, a pesar de su entorno "micénico". [5] Sin embargo, Nilsson afirma, basándose no en etimologías inciertas sino en elementos religiosos y en las representaciones y funciones generales de los dioses, que muchos dioses minoicos y concepciones religiosas se fusionaron en la religión micénica. De las evidencias existentes se desprende que la religión micénica fue la madre de la religión griega . [6] El panteón micénico ya incluía muchas divinidades que se pueden encontrar en la Grecia clásica. [7]

Divinidades

Fresco que representa a una diosa o sacerdotisa en Micenas, 1250-1180 a.C.
La Dama de Phylakopi; figurilla de cerámica hecha con torno de una diosa o sacerdotisa del Santuario Occidental en Phylakopi ; Período Heládico III A tardío , siglo XIV a. C., Museo Arqueológico de Milos
Figurilla de bronce de un hombre del Santuario de Phylakopi , período Heládico tardío del siglo III , cultura micénica , Museo Arqueológico de Milos

Poseidón ( Po-se-da-o ) parece haber ocupado un lugar de privilegio. Era una deidad ctónica , relacionada con los terremotos ( E-ne-si-da-o-ne : "agitador de tierra"), pero parece que también representaba el espíritu fluvial del inframundo como suele ocurrir en el folclore del norte de Europa. . [8] También se encuentra una colección de "Damas". En varias tablillas de Pilos , encontramos Po-ti-ni-ja ( Potnia , "dama" o "señora") sin ninguna palabra que la acompañe. Parece que tenía un santuario importante en el sitio Pakijanes cerca de Pylos. [9] En una inscripción en Knossos en Creta , encontramos a la "dueña del Laberinto" ( da-pu-ri-to-jo po-ti-ni-ja ), que recuerda el mito del laberinto minoico. [10] El título se aplicó a muchas diosas. En una tablilla lineal B encontrada en Pylos, se mencionan las "dos reinas y el rey" ( wa-na-ssoi , wa-na-ka-te ), y John Chadwick los relaciona con las diosas precursoras de Deméter, Perséfone y Poseidón. . [11] [12]

A Deméter y su hija Perséfone , las diosas de los Misterios de Eleusis , generalmente se las llamaba "las dos diosas" o "las amantes" en tiempos históricos. [13] Las inscripciones en lineal B encontradas en Pylos mencionan a las diosas Pe-re-swa , que pueden estar relacionadas con Perséfone, y Si-to po-ti-ni-ja , [14] que es una diosa agrícola. [9] Un título de culto de Deméter es "Sito" ( σίτος : trigo). [15] Los misterios fueron establecidos durante el período micénico (1500 a. C.) en la ciudad de Eleusis [16] y parece que se basaron en un culto pregriego a la vegetación con elementos minoicos . [17] El culto era originalmente privado y no hay información al respecto, pero ciertos elementos sugieren que podría tener similitudes con el culto a Despoina ("la amante")—la diosa precursora de Perséfone—en la aislada Arcadia que sobrevivió hasta tiempos clásicos. En el primitivo mito arcadiano, Poseidón, el espíritu fluvial del inframundo, aparece como un caballo (Poseidón Hippios). Persigue a Deméter, que se convierte en yegua y de la unión nace el fabuloso caballo Arión y una hija, "Despoina", que obviamente originalmente tenía forma o cabeza de yegua. Pausanias menciona estatuas con cabezas de animales de Deméter y de otros dioses en Arcadia. [18] En Lycosura , sobre un relieve de mármol, aparecen figuras de mujeres con cabezas de diferentes animales, obviamente en una danza ritual. [19] Esto podría explicar un fresco micénico del 1400 a.C. que representa una procesión con máscaras de animales [20] y la procesión de "demonios" delante de una diosa sobre un anillo de oro procedente de Tirinto . [21] El mito griego del Minotauro probablemente se originó a partir de un "demonio" similar. [22] En el culto de Despoina en Lycosura, las dos diosas están estrechamente relacionadas con los manantiales y los animales, y especialmente con Poseidón y Artemisa, la "dueña de los animales", que fue la primera ninfa . La existencia de las ninfas estaba ligada a los árboles o las aguas que frecuentaban.

Artemisa aparece como hija de Deméter en los cultos arcadianos y se convirtió en la diosa más popular de Grecia. [23] Las formas más antiguas atestiguadas del nombre Artemisa son el griego micénico a-te-mi-to y a-ti-mi-te , escrito en Lineal B en Pylos . [24] Su diosa precursora (probablemente la minoica Britomartis ) está representada entre dos leones en un sello minoico y también en algunos anillos de oro de Micenas. [25] Las representaciones son bastante similares a las de "Artemisa Ortia" en Esparta. En su templo de Esparta se han encontrado máscaras de madera que representan rostros humanos y que eran utilizadas por bailarines en el culto a la vegetación. [26] Artemisa también estaba relacionada con el "culto del árbol" minoico, un culto extático y orgiástico, que está representado en sellos minoicos y anillos de oro micénicos. [27]

Paean ( Pa-ja-wo ) es probablemente el precursor del médico griego de los dioses en la Ilíada de Homero . Era la personificación de la canción mágica que debía "curar" al paciente. Más tarde se convirtió también en un canto de victoria (παιάν). Los magos también eran llamados "videntes-médicos" (ιατρομάντεις), función que también se aplicó más tarde a Apolo . [28]

Atenea ( A-ta-na ) aparece en una inscripción lineal B en Knossos de la era minoica II tardía. La forma A-ta-na po-ti-ni-ja (amante Atenea) es similar a la forma homérica posterior . [29] Probablemente era la diosa del palacio que está representada en la famosa "Procesión-fresco" en Knossos . [30] En un fresco micénico, hay una composición de dos mujeres que extienden sus manos hacia una figura central que está cubierta por un enorme escudo en forma de ocho. La figura central es la diosa de la guerra con su paladio , o su paladio en una representación anicónica. [9]

Dionysos ( Di-wo-nu-so [31] ) también aparece en algunas inscripciones. Su nombre se interpreta como "hijo de Zeus " y probablemente tenga un origen traco-frigio . Posteriormente su culto se relaciona con Beocia y Fócide , donde parece que se introdujo antes del final de la época micénica. Esto puede explicar por qué sus mitos y su culto se centraban en Tebas , y por qué el monte Parnaso , en Fócida, era el lugar de sus orgías. Sin embargo, en los poemas homéricos es el consorte de la diosa minoica de la vegetación , Ariadna . [32] Es el único dios griego, además de Atis , que muere para renacer, como suele aparecer en las religiones de Oriente. [33] Su mito está relacionado con el mito minoico del "niño divino" que fue abandonado por su madre y luego criado por los poderes de la naturaleza. Mitos similares aparecen en los cultos de Hyakinthos ( Amyklai ), Erichthonios ( Atenas ) y Ploutos ( Eleusis ). [34]

Un mito similar del niño divino estuvo muy extendido a lo largo de varios períodos de la Grecia micanea propiamente dicha, y allí se pensaba que el niño había sido Baco, Zeus u otra figura de importancia mítica. [35]

Se han identificado otras divinidades que se pueden encontrar en períodos posteriores, como la pareja Zeus – Hera , Hefesto , Ares , Hermes , Eileithyia y Erinya . Hefesto, por ejemplo, probablemente esté asociado con A-pa-i-ti-jo en Knossos, mientras que Apolo sólo se menciona si se le identifica con Paiāwōn ; Afrodita, sin embargo, está completamente ausente. [36] Qo-wi-ja ("ojos de vaca") es un epíteto homérico estándar de Hera. [14] Ares ha aparecido bajo el nombre de Enyalios (asumiendo que Enyalios no es un dios separado) y aunque se desconoce la importancia de Areias , se parece al nombre del dios de la guerra. [37] Eleuthia está asociada con Eileithuia , la diosa homérica del parto. [38]

Las representaciones del " genio minoico " se encuentran ampliamente en las partes continentales de la Grecia micénica. [39]

Santuarios y santuarios

Había algunos lugares de culto importantes , como Lerna , típicamente en forma de santuarios domésticos, ya que antes de que fuera un desarrollo posterior, el templo independiente contenía una imagen de culto en su cella con un altar al aire libre. Ciertos edificios encontrados en ciudadelas que tenían una sala central, el megaron , de forma oblonga rodeada de pequeñas habitaciones, pudieron haber servido como lugares de culto. Aparte de esto, se puede suponer la existencia de un culto interno. Se han localizado algunos santuarios, como en Phylakopi en Melos, donde un número considerable de estatuillas descubiertas allí sin duda fueron diseñadas para servir como ofrendas, y se puede suponer, a partir de estratos arqueológicos, que sitios como Delfos , Dodona, Delos , Eleusis , Lerna , y Abae ya eran santuarios importantes, y en Creta varios santuarios minoicos muestran continuidad en LMIII (1400-1150 a. C.), un período de la cultura minoica-micénica.

Referencias

Citas

  1. ^ Chadwick 1976, pág. 88.
  2. ^ Como se expresa explícitamente en Martin P. Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion , 1927.
  3. ^ Chadwick 1976, pág. 84.
  4. ^ Chadwick 1976, pág. 87: "Las palabras que no se entienden se deforman constantemente para darles significados. Por supuesto, la mera semejanza es casi siempre engañosa".
  5. ^ Finley 1954.
  6. ^ Nilsson 1967, Volumen I, p. 339.
  7. ^ Paul, Adams John (10 de enero de 2010). "Divinidades micénicas". Northridge, CA: Universidad Estatal de California . Consultado el 25 de septiembre de 2013 .
  8. ^ Nilsson 1940.
  9. ^ abc Mylonas 1966, pag. 159.
  10. ^ Chadwick 1976, págs. 92–93.
  11. ^ Mylonas 1966, pag. 159: "Wa-na-ssoi, wa-na-ka-te, (a las dos reinas y al rey). Wanax se adapta mejor a Poseidón, la divinidad especial de Pylos. La identidad de las dos divinidades se llama wanassoi, es incierto."
  12. ^ Chadwick 1976, pág. 76.
  13. ^ Nilsson 1967, Volumen I, p. 463.
  14. ^ ab Chadwick 1976, pág. 95.
  15. Eustacio de Tesalónica , escolio sobre Homero , 265.
  16. ^ Mylonas 1961.
  17. ^ Nilsson 1967, Volumen I, p. 475.
  18. ^ Pausanias. Descripción de Grecia , VIII–25.4, VIII–37.1ss, VIII–42.
  19. ^ Nilsson 1967, volumen I, págs. 479–480.
  20. ^ Robertson 1959, pag. 31
  21. ^ Nilsson 1967, Volumen I, p. 293.
  22. ^ Nilsson 1967, Volumen I, págs.227, 297.
  23. ^ Pausanias. Descripción de Grecia , VIII–37,6.
  24. ^ Chadwick y Baumbach 1963, pág. 176 y siguientes.
  25. ^ Nilsson 1967, Volumen I, págs.273, 295.
  26. ^ Nilsson 1967, Volumen I, págs.162, 310, 489.
  27. ^ Nilsson 1967, Volumen I, págs.281, 283, 301, 487.
  28. ^ Nilsson 1967, volumen I, págs. 500–504; Chadwick 1976, pág. 88: " Pa-ja-wo sugirió el homérico Paieon, que antes habría sido Paiawon , más tarde Paidn , un nombre alternativo de Apolo, si no nuevamente un dios separado".
  29. ^ Kn V 52 (texto 208 en Ventris y Chadwick); Chadwick 1976, pág. 88.
  30. ^ Hagg & Wells 1978, Arne Furumark, "Aegean Society", pág. 14: "Atano es idéntica a la griega Athana (Martin P. Nilsson concluyó acertadamente hace mucho tiempo que ella era originalmente la" diosa del palacio "minoica)".
  31. ^ Paleoléxico. "di-wo-nu-so".
  32. ^ Nilsson 1967, volumen I, págs. 565–568.
  33. ^ Nilsson 1967, Volumen I, p. 215.
  34. ^ Nilsson 1967, volumen I, págs. 215-219.
  35. ^ Janson, Horst Woldemar ; Janson, Anthony F. (2004). Touborg, Sarah; Moore, Julia; Oppenheimer, Margarita; Castro, Anita (eds.). Historia del arte: la tradición occidental . vol. 1 (6ª ed. revisada). Upper Saddle River, Nueva Jersey: Educación Pearson . pag. 105.ISBN 0-13-182622-0.
  36. ^ Chadwick 1976, pág. 99.
  37. ^ Chadwick 1976, págs.95, 99.
  38. ^ Chadwick 1976, pág. 98.
  39. ^ P. Rehak, El 'genio' en el glíptico de finales de la Edad del Bronce: la evolución posterior de una figura de culto del Egeo (archivo PDF), en W. Müller (ed.), Sceaux Minoens et Mycéniens [CMS Beiheft 5] (Berlín 1995) 215-231

Fuentes

Otras lecturas