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Cosmogonía indoeuropea

La cosmogonía indoeuropea se refiere al mito de la creación de la mitología protoindoeuropea reconstruida .

El análisis comparativo de diferentes cuentos indoeuropeos ha llevado a los estudiosos a reconstruir un mito de creación protoindoeuropeo original que involucra a los hermanos gemelos, * Manu - ('Hombre') y * Yemo - ('Gemelo'), como los progenitores del mundo y la humanidad, y a un héroe llamado * Trito ('Tercero') que aseguró la continuidad del sacrificio original.

Aunque se pueden establecer algunos paralelos temáticos con el Antiguo Cercano Oriente (la pareja primordial Adán y Eva ), e incluso con leyendas polinesias o sudamericanas, las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de *Manu y *Yemo hacen muy probable que el mito discutido aquí tenga un origen protoindoeuropeo (PIE). [1]

Historiografía

Hermann Güntert, subrayando los paralelismos filológicos entre los textos germánicos e indoiraníes, argumentó en 1923 a favor de un motivo indoeuropeo heredado de la creación del mundo a partir del sacrificio y desmembramiento de un andrógino primordial . [2]

A raíz de un primer artículo sobre la leyenda cosmogónica de Manu y Yemo, publicado simultáneamente con Jaan Puhvel en 1975 (quien señaló el reflejo romano del relato), Bruce Lincoln reunió la parte inicial del mito con la leyenda del tercer hombre Trito en un único motivo ancestral. [3] [4] [5]

Desde la década de 1970, los motivos reconstruidos de Manu y Yemo, y en menor medida los de Trito, han sido generalmente aceptados entre los estudiosos. [6]

Mitos

Estado primordial

La raíz indoeuropea básica para la creación divina es * d h eh 1 , 'colocar en su lugar, disponer o establecer', como se atestigua en la expresión hitita nēbis dēgan dāir ("...estableció el cielo (y) la tierra"), la fórmula del avéstico joven kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("¿Qué hábil artífice hizo las regiones de luz y oscuridad?"), el nombre del dios creador védico Dhātr , y posiblemente en el nombre griego Tetis , presentada como una diosa demiúrgica en la poesía de Alcmán . [7] El concepto del Huevo Cósmico , que simboliza el estado primordial del que surge el universo, también se encuentra en muchos mitos de creación indoeuropeos. [8] Una representación similar de la apariencia del universo antes del acto de creación se da en la tradición védica, germánica y, al menos en parte, en la griega. [9] [10]

Aunque la idea de un mundo creado no es típica del pensamiento griego temprano, se han destacado descripciones similares en Los pájaros de Aristófanes : "... había abismo y noche y el oscuro Erebos al principio, y el ancho Tártaro , pero no había ni tierra ni aire ni cielo..." Los eruditos también han señalado la analogía entre el griego Χάος ('Caos, abismo ') y el nórdico Ginnungagap ('Abismo abierto'). [11] La importancia del calor en los mitos de creación germánicos también se ha comparado con creencias indias similares enfatizadas en el himno védico sobre el 'calor cósmico'. [12]

Sacrificio cósmico

El primer hombre , Manu, y su gemelo gigante Yemo atraviesan el cosmos acompañados de una vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales (el Padre del Cielo , el Dios de la Tormenta y los Gemelos Divinos ), [4] [13] forja tanto los elementos naturales como a los seres humanos a partir de los restos de su gemelo. [14] [5]

De este modo, Manu se convierte en el primer sacerdote tras iniciar el sacrificio como condición primordial del orden mundial. Su difunto hermano Yemo se convierte en el primer rey, al surgir de su anatomía las clases sociales (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y los plebeyos de sus órganos sexuales y piernas). [14]

Aunque las versiones europea e indoiraní difieren en este asunto, lo más probable es que la vaca primigenia fuera sacrificada en el mito original, dando origen a los demás animales y vegetales. [15] Yemo puede haberse convertido en el Rey del Otro Mundo , el reino de los muertos, como el primer mortal en morir en el sacrificio primordial, un papel sugerido por la tradición indoiraní y, en menor medida, en las tradiciones germánica, griega y celta. [16] [17] [18]

Primer guerrero

Al tercer hombre Trito, los dioses celestiales le ofrecen ganado como regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ng w hi ('serpiente'; y la raíz indoeuropea para negación ). [19] [4]

Trito sufre primero en sus manos, pero fortalecido por una bebida embriagadora y ayudado por un dios ayudante (el dios de la tormenta o *H a ner , 'Hombre'), [4] [20] juntos van a una cueva o una montaña, y el héroe finalmente logra vencer al monstruo. Trito luego devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que sea sacrificado adecuadamente. [21] [4] [22] Ahora es el primer guerrero, manteniendo a través de sus hazañas heroicas el ciclo de donación mutua entre dioses y mortales. [23] [4]

Interpretaciones

Tres funciones

Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de «un mito de la función soberana, que establece el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores», mientras que la leyenda de Trito debe ser vista como «un mito de la función guerrera, que establece el modelo para todos los hombres de armas posteriores». [23] De este modo, ha interpretado la narración como una expresión del intento de los sacerdotes y reyes de justificar su papel como indispensable para la preservación del cosmos y, por lo tanto, como esencial para la organización de la sociedad. [24] El motivo recuerda de hecho la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (en sus aspectos mágico y legal), el guerrero (el Tercer Hombre) y el pastor (la vaca). [4]

Hermafrodita primigenio

Ymir chupando la leche de la vaca primigenia Auðumbla . 1790.

Algunos eruditos han propuesto que el ser primigenio Yemo fue representado como un hermafrodita doble en lugar de un hermano gemelo de Manu, formando ambos de hecho un par de seres complementarios entrelazados. [25] [26] Los nombres germánicos Ymir y Tuisto fueron entendidos como gemelos , bisexuales o hermafroditas , y algunos mitos dan una hermana al védico Yama, también llamado Yamī ('Gemelo'). [27] [28] [29] Por lo tanto, el ser primordial puede haberse autosacrificado, [26] o haber sido dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos que continuaba la unión primordial del Padre Cielo ( Dyēus ) con la Madre Tierra ( Dhéǵhōm ). [25]

El mito del robo de ganado

La historia de Trito sirvió como modelo para posteriores mitos épicos de robo de ganado y muy probablemente como justificación moral para la práctica de robo entre los pueblos indoeuropeos. En sus leyendas, Trito es retratado como alguien que solo recupera lo que pertenece por derecho a su pueblo, aquellos que sacrifican adecuadamente a los dioses. [23] [22] Aunque el robo de ganado es un tema común que se encuentra en todas las sociedades que crían ganado, era particularmente popular entre los pueblos indoeuropeos, como lo atestiguan las leyendas de Indra y los Panis , Beowulf y Grendel , la búsqueda del toro por parte de la reina Medb u Odiseo cazando el ganado de Helios . [30]

El mito ha sido interpretado de diversas formas: como un conflicto cósmico entre un héroe celestial y una serpiente terrenal; como una representación de la lucha de las hermandades masculinas para proteger a la sociedad contra el mal externo; o como una victoria indoeuropea sobre un pueblo no indoeuropeo, simbolizando el monstruo al ladrón o usurpador aborigen. [31] [22] [24] La serpiente védica Vṛtrá es descrita de hecho como un * dāsa , un habitante aborigen que es enemigo de los invasores indoeuropeos; la serpiente iraní Aži Dahāka lleva en su nombre el sufijo peyorativo -ka ; y el gigante enemigo latino Cācus es representado como un aborigen no indoeuropeo ( incola ), hostil a los romanos y griegos por igual. [32] Según Martin L. West , el nombre protoindoeuropeo *Trito ('Tercero') puede haber sido un "nombre en código poético o hierático, completamente comprensible sólo con conocimientos especializados". [33]

Evidencia lingüística

Manu y Yemo

Los cognados derivados del primer sacerdote protoindoeuropeo *Manu (' Hombre ', 'antepasado de la humanidad') incluyen al índico Mánu , legendario primer hombre en el hinduismo , y a Manāvī, su esposa sacrificada; el germánico Mannus (del germánico *Manwaz ), antepasado mítico de las tribus germánicas occidentales ; y el persa Manūščihr (del av. Manūš.čiθra , 'hijo de Manuš'), sumo sacerdote zoroastriano del siglo IX d. C. [34] [35]

Del nombre del sacrificado Primer Rey *Yemo ('Gemelo') derivan el índico Yama , dios de la muerte y el inframundo; el avéstico Yima , rey de la edad de oro y guardián del infierno ; el nórdico Ymir (del germánico * Yumiyáz ), antepasado de los gigantes ( jötnar ); y muy probablemente Remo (del protolatín *Yemos ), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rōmulus . [36] [37] [38] [4] El letón jumis ('fruto doble'), el latín geminus ('gemelo') y el irlandés medio emuin ('gemelo') también están relacionados lingüísticamente. [36] [39]

Trito y NgelHola

Los cognados que se derivan del Primer Guerrero *Trito ('Tercero') incluyen el védico Trita , el héroe que recuperó el ganado robado de la serpiente Vṛtrá ; el avéstico Thraētona ('hijo de Thrita'), que recuperó a las mujeres secuestradas de la serpiente Aži Dahāka ; y el nórdico þriði ('Tercero'), uno de los nombres de Óðinn . [41] [33] [22] Otros cognados pueden aparecer en las expresiones griegas trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ; 'Tercer Salvador'), un epíteto de Zeus , y tritogḗneia (τριτογήνεια; 'Tercer nacido' o 'nacido de Zeus'), un epíteto de Atenea ; y quizás en el héroe mítico eslavo Troyan , que se encuentra en leyendas rusas y serbias por igual. [33] [a]

*Ng w hi , un término que significa 'serpiente', también está relacionado con la raíz indoeuropea para negación ( *ne- ). [19] [4] Se pueden encontrar cognados descendientes en el iraní Aži , el nombre de la serpiente hostil, y en el índico áhi ('serpiente'), un término utilizado para designar a la monstruosa serpiente Vṛtrá , [33] ambos descendientes del protoindoiraní *aj'hi . [43]

Mitología comparada

Muchas creencias indoeuropeas explican aspectos de la anatomía humana a partir de los resultados del desmembramiento original de Yemo: su carne suele convertirse en tierra, su pelo en hierba, sus huesos en piedra, su sangre en agua, sus ojos en sol, su mente en luna, su cerebro en nubes, su aliento en viento y su cabeza en cielo. [5] La tradición de sacrificar un animal antes de dispersar sus partes siguiendo patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la Antigua Roma y la India, ha sido interpretada como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos regido por el sacrificio original. [5]

En la versión indoiraní del mito, su hermano Manu también sacrifica a la vaca, y de las partes del animal muerto nacen las demás especies vivas y vegetales. En los reflejos europeos, sin embargo, la vaca (representada por una loba en el mito romano) sirve sólo como proveedora de leche y cuidadora de los gemelos antes de la creación. [14] Esta divergencia puede explicarse por las diferencias culturales entre las ramas indoiraní y europea de la familia indoeuropea, con la primera todavía fuertemente influenciada por el pastoreo , y la segunda mucho más agrícola, percibiendo a la vaca principalmente como una fuente de leche. [45] Según Lincoln, la versión indoiraní preserva mejor el motivo ancestral, ya que vivían más cerca del estilo de vida pastoral protoindoeuropeo original. [15]

Indoiraní

Mito de la creación

Mánu ('Hombre, humano') aparece en el Rigveda como el primer sacrificador y el fundador de la ley religiosa, la Ley de Mánu . [46] [47] Es el hermano (o medio hermano) de Yama ('Gemelo'), ambos presentados como hijos de la deidad solar Vivasvat . La asociación de Mánu con el ritual del sacrificio es tan fuerte que aquellos que no sacrifican son llamados amanuṣāḥ , que significa 'no perteneciente a Mánu', 'diferente a Mánu' o 'inhumano'. [48] El Canto de Puruṣa (otra palabra que significa 'hombre') cuenta cómo las partes del cuerpo del hombre primigenio sacrificado llevaron a la creación del cosmos (el cielo de su cabeza, el aire de su ombligo, la tierra de sus piernas) y las castas hindúes (las partes superiores se convirtieron en las castas superiores y las partes inferiores en los plebeyos). [49] [47] [13] En el Śatapatha Brāhmana posterior , tanto un toro primordial como la esposa de Mánu, Manāvī, son sacrificados por los Asuras (semidioses). Según Lincoln, esto podría representar una variante independiente del mito original, con la figura de Yama detrás de la de Manāvī. [50]

El mítico rey iraní Yima . c. 1522.

Después de una transformación religiosa liderada por Zaratustra alrededor de los siglos VII-VI a. C. que degradó el estatus de los mitos y deidades anteriores, *Manuš fue reemplazado en la tradición iraní por tres figuras diferentes: Ahriman , que asumió su papel como primer sacrificador; Manūščihr ('hijo' o 'semilla de Manuš'), que lo reemplazó como antepasado de la línea sacerdotal; y el propio Zaratustra, que asumió su papel de sacerdote por excelencia . Manūščihr es descrito en el Gran Bun-dahišnīh como el antepasado de todos los Mōpats ('Sumos Sacerdotes') de Pars , y se ha propuesto que *Manuš fue considerado originalmente como el Primer Sacerdote en lugar de Zaratustra por las tribus prezoroástricas . [51]

La tradición indoiraní retrata al primer hombre mortal o rey, *YamHa, como el hijo de la deidad solar, * Hui-(H)uas-uant . [13] [52] Invocado en los himnos funerarios del Rigveda , Yama es representado como el primer hombre en morir, el que estableció el camino hacia la muerte después de elegir libremente su propia salida de la vida. [53] Aunque su reino estaba originalmente asociado con la fiesta, la belleza y la felicidad, Yama fue retratado gradualmente como un ser horrible y el gobernante del Otro Mundo en las tradiciones épicas y puránicas . [53] Algunos eruditos han equiparado este abandono (o trascendencia) de su propio cuerpo con el sacrificio de Puruṣa . [54] [49] En un motivo compartido con la tradición iraní, que se toca en el Rigveda y se cuenta en tradiciones posteriores, Yama y su hermana gemela Yamī son presentados como los hijos del dios del sol Vivasvat. Al discutir la conveniencia del incesto en un contexto primordial, Yamī insiste en tener relaciones sexuales con su hermano Yama, quien las rechaza, renunciando así a su papel como creador de la humanidad. [27]

En el Irán prezoroástrico, Yima era visto como el primer rey y el primer mortal. El mito original de la creación fue de hecho condenado por Zaratustra , quien lo menciona en el Avesta cuando habla de los dos espíritus que "aparecieron en el principio como dos gemelos en un sueño... (y) que primero se encontraron e instituyeron la vida y la no vida". [55] Yima en particular es representado como el primero en distribuir porciones de la vaca para el consumo, [56] y es condenado explícitamente por haber introducido el consumo de carne. [57] Después de un breve reinado en la tierra, se dice en una tradición posterior que el rey Yima fue privado de su triple nimbo real, que encarnaba las tres clases sociales en los mitos iraníes. Mitra recibe el papel del Sacerdote, Thraētona el del Guerrero y Kərəsāspa el del Plebeyo. La saga termina con el desmembramiento real de Yima por su propio hermano, la figura daiwica Spityura. [58] [49] [56] En otro mito del Avesta Joven , el hombre primigenio Gayōmart ( Gaya marətan ; 'Vida mortal') y el buey del mundo primigenio Gōšūrvan son sacrificados por el espíritu destructivo Ahriman ( Aŋra Mainyu , 'Espíritu maligno'). [51] De las partes del buey surgieron todas las plantas y los animales, y del cuerpo de Gayōmart los minerales y la humanidad. [55] [56] En el Vīdēvdāt , Yima es presentada como la constructora de un inframundo, un paraíso subterrestre finalmente gobernado por Zaratustra y su hijo. La historia, que da una posición central al nuevo líder religioso, es probablemente una vez más el resultado de una reforma zoroástrica del mito original, y Yima podría haber sido vista como la gobernante del reino de los muertos en la tradición iraní temprana. [57] Norbert Oettinger sostiene que la historia de Yima y Vara era originalmente un mito de inundación, y el duro invierno se agregó debido a la naturaleza seca del este de Irán, ya que los mitos de inundaciones no tenían tanto efecto como los duros inviernos. Ha argumentado que la mención de Videvdad 2.24 del agua derretida fluyendo es un remanente del mito de inundación , y menciona que los mitos de inundaciones indios originalmente tenían a Yama como protagonista, pero luego se cambió a Manu. [59]

Trita Atpya

Tanto el Rigveda como el Avesta Menor describen la muerte de una serpiente de tres cabezas por parte de un héroe llamado Trita Āptya o Thraēta(ona) Āthwya para recuperar ganado o mujeres. *Atpya puede referirse al nombre de una familia de héroes indoiraníes. Ambos héroes son conocidos como los preparadores de la bebida sagrada indoiraní, el * sauma , que *Trita Atpya probablemente bebió para obtener poderes divinos. [41] [33] La historia griega de Heracles recuperando el ganado robado del monstruo de tres cabezas Gerión probablemente esté relacionada, y puede encontrarse un reflejo germánico en la representación de un hombre de tres cabezas luchando contra tres serpientes mientras sostiene una cabra en los Cuernos Dorados de Galehus . [21] [22]

En la tradición védica, Trita Āptya y el dios Indra mantienen una relación de ayuda mutua, en la que Trita le da soma al dios para que éste, a cambio, le brinde ayuda al héroe en su lucha contra el monstruo Vṛtrá . [60] [22] El héroe se enfrenta al dragón de tres cabezas ( áhi-) y lo mata para dejar salir a las vacas. Finalmente, Indra corta tres cabezas de Vṛtrá y lleva las vacas a casa para Trita. [33]

En el Avestan Reciente , el ganado robado fue reemplazado por sus dos hermosas esposas ( vantā ), que se dice que fueron secuestradas por la serpiente Aži Dahāka y a quienes el héroe Thraētona ('hijo de Thrita') finalmente recupera después de enfrentarse al monstruo. [61] [22] [33] Vantā , que significa 'mujer deseada', ha sido comparada con el indoiraní *dhainu ('la que lacta, da leche'), una palabra frecuente para 'vaca' también utilizada para designar a las mujeres humanas. [62] Aunque Thraētona fue ayudado en su búsqueda por varias deidades, el dios guerrero prezoroástrico * Vr̥traghna ('Aplastador de la Resistencia') parece ser el dios ayudante más probable en el mito iraní original, ya que fue el nombre tomado prestado como Vahagn en la versión armenia de la historia. [63]

Grecorromano

El escritor romano Livio relata el asesinato de Remo por parte de su hermano Rómulo durante la legendaria fundación de Roma, tras un desacuerdo sobre en qué colina construir la ciudad. En una versión del mito, se dice que el propio Rómulo fue descuartizado por un grupo de senadores por ser un tirano, [64] lo que puede representar un reflejo de los dioses que sacrificaron al gigante gemelo en el motivo original. [13] Al igual que en el mito protoindoeuropeo, el sacrificio de Remo (Yemos) condujo a una creación simbólica de la humanidad, representada por el nacimiento de las tres "tribus" romanas (los Ramnes , Luceres y Tities ), y a la entronización de su hermano como el "Primer Rey". [64]

Rómulo y Remo mamando la ubre de la madre loba. c. 269–266 a. C.

Es probable que Remo fuera visto originalmente como el protagonista principal del mito latino, ya que la fórmula inicialmente fue Remo et Romulo , y su nombre se usó a menudo como un reemplazo elíptico para toda la pareja, como en Remi nepotes ("descendientes de Remo"), un nombre poético para los romanos. [65] Mientras que el nombre Rōmulus se interpreta como una formación anterior del nombre de la ciudad Rōma , Remus se deriva de PIE *Yemo , a través de una forma protolatina intermedia *Yemos o *Yemonos . [66] [39] [38] El sonido inicial 'y' puede haber cambiado a 'r' como resultado de asociaciones largas y frecuentes con los nombres Roma y Rōmulus en los mitos latinos. [66] [39] En la leyenda reportada por Livio , Rōmulus y Remus fueron criados cuando eran bebés por una loba, un motivo que es paralelo a la vaca que alimenta a Ymir en la versión nórdica antigua. [66]

Algunos eruditos han propuesto que los motivos originales de Yemo, el ancestro gemelo sacrificado protoindoeuropeo y gobernante de los muertos, han sido transferidos en la mitología griega a tres figuras diferentes: Kronos , Rhadamanthys y Menealos . [67]

Un posible reflejo de la leyenda original del Tercer Hombre *Trito puede encontrarse en un mito griego contado por Hesíodo . Se dice que un monstruo de tres cabezas llamado Gerión , nieto de Medusa (la gorgona con cabellos de serpiente ), fue asesinado por Hércules para recuperar un ganado robado. [68] [22] [33] El héroe griego es ayudado por el dios del sol Helios , de quien toma prestada la copa que lo ayuda a cruzar el océano occidental y llegar a la isla de Eritea. Junto con su pastor Euritión y su perro, Hércules finalmente vence al monstruo y conduce el ganado de regreso a Grecia. [33]

Las versiones romanas del mito, que se basaban en textos griegos anteriores, han sido remodeladas en torno a una oposición entre Hércules y un ogro que escupe fuego llamado Caco , que vive en una cueva en el Aventino . [69] [70] No obstante, han conservado algunas características del monstruoso oponente original de tres cabezas: se dice que el garrote de Hércules, con el que mata a Caco con tres golpes, tiene tres cabezas; y Hércules corre alrededor de la montaña tres veces después de encontrar la cueva del monstruo, golpea la puerta tres veces y se sienta a descansar tres veces antes de entrar finalmente. [69] Al igual que en las versiones iraníes y griegas, Caco es retratado como el que inicialmente robó el ganado que pertenece legítimamente al héroe, Hércules. [68] [70]

germánico

Una posible representación germánica del mito de *Trito en los Cuernos Dorados de Gallehus (segundo desde arriba). [21]

Ymir es representado en las Eddas como el ser primordial y un jötunn ('gigante') de hielo. Después de que Óðinn y sus hermanos lo mataran, hicieron la tierra con su carne, las montañas con sus huesos, los árboles con su cabello, el cielo con su cráneo y el mar y los lagos con su sangre; y de sus dos axilas surgieron un hombre y una mujer. [71] [72] [11] El nombre germánico Ymir significa 'gemelo', y algunos eruditos han propuesto que también se entendía como hermafrodita o bisexual . De hecho, se dice que una de sus piernas hace el amor con la otra, engendrando un hijo de seis cabezas, el antepasado de los gigantes. [28] [11] En otra historia nórdica antigua, se dice que la vaca primigenia Auðhumla se formó a partir del hielo derretido como Ymir, y ella lo alimentó con su leche. [25]

En su libro Germania (ca. 98 d. C.), Tácito informa sobre la existencia de un mito que involucra a un dios nacido en la tierra llamado Tuisto ('Gemelo') que engendró a Mannus ('Hombre'), el antepasado de los pueblos germánicos occidentales. [73] [72] [13] Tuisto ha engendrado a Mannus por su cuenta, y su nombre también se entiende que significa hermafrodita . [13] Algunos eruditos han propuesto que el nombre tribal germánico Alamanni significaba ' Mannus ' 'propio pueblo', aunque 'todos los hombres' sigue siendo la etimología más aceptada entre los lingüistas. [74]

Un reflejo germánico del mito de Trito luchando contra la serpiente de tres cabezas Ng w hi se puede encontrar en los Cuernos Dorados de Gallehus (siglo V d. C.), donde se representa a un hombre de tres cabezas sosteniendo una cabra y enfrentándose a tres serpientes. [21] Uno de los nombres de Óðinn , Þriði ('Tercero'), también está lingüísticamente relacionado con *Trito . [41] [75] [33] Otro reflejo se puede encontrar en la leyenda nórdica del gigante Hymir que empleó una cabeza de buey para capturar a la serpiente Jǫrmungandr con la ayuda del dios de la tormenta Thor . [22]

céltico

Un posible reflejo celta del mito protoindoeuropeo de la creación se ha propuesto en la epopeya irlandesa Táin Bó Cúailnge , donde dos toros míticos, Donn Cúalnge ('el [toro] oscuro de Cooley') y Findbennach Aí ('el toro de cuernos blancos de Aí'), luchan entre sí. La batalla termina con el primero desgarrando a su oponente miembro a miembro, creando el paisaje irlandés a partir de su cuerpo. El propio Donn muere poco después de la pelea con el corazón roto, y luego también da su cuerpo para formar el paisaje de la isla. [76] Julio César informó que los galos creían en un antepasado mítico al que comparaba con Dīs Pater , el dios romano del inframundo . Según algunos estudiosos, esto podría representar un reflejo del antepasado gemelo protoindoeuropeo original y gobernante de los muertos *Yemo , una función similar a la que tenía el indoiraní Yama. [77]

Paralelismos y legado

El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas . Las versiones griega, rusa antigua ( Poema sobre el rey paloma ) y judía dependen de la iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la India antigua. [78] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende de la iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [79]

Tradición latina

El lingüista y comparativista Jaan Puhvel propuso que los caracteres de «Hombre» y «Gemelo» están presentes en protolatín bajo los nombres de Remo (de *Yemo(no)s ) y Rómulo . Este último fue deificado como el dios Quirino , un nombre que él consideraba que se derivaba en última instancia de *wihₓrós ('hombre'). [80] [81] [b]

Mitología báltica

La mitología báltica registra una deidad de la fertilidad, Jumis , [83] cuyo nombre significa 'pareja, doble (de frutas)'. [84] [85] Su nombre también se considera cognado del indoiraní Yama , y ​​relacionado con el sánscrito yamala 'en pares, dos veces' y el prácrito yamala 'gemelos'. [86] Ranko Matasović cita la existencia de Jumala como contraparte femenina y hermana de Jumis en las dainas (canciones populares) letonas, como otra deidad de la fertilidad, [87] [88] y en la misma línea, Zmago Smitek mencionó a la pareja como teniendo "características vegetacionales pronunciadas". [89] Jumis, cuyo nombre también puede significar 'doble espiga de trigo', también se considera una deidad ctónica letona que vivía "bajo el campo arado", [90] o un espíritu de la vegetación conectado con la cosecha. [91] [92]

Siguiendo la línea de argumentación de Puhvel, el erudito bielorruso Siarhiej Sanko intentó encontrar una pareja relacionada con el protobáltico , posiblemente llamada Jumis ("gemelo") y Viras ("varón, héroe"). Vio una conexión con el rey prusiano (cuasi-pseudo)histórico Widewuto y su hermano Bruteno. Relacionado con ellos está un par de figuras llamadas Wirschaitos [c] y Szwaybrutto (Iszwambrato, Schneybrato, Schnejbrato, Snejbrato) que él interpreta como "Anciano" y "Su Hermano", respectivamente. [94] Estos dos últimos, a su vez, estarían conectados con el culto, por parte de los prusianos , de estatuas de piedra erigidas durante su expansión en los siglos XII y XIII. [95]

Tradición indoiraní

La tradición iraní posterior ( Pahlavi ) da fe de una pareja de hermanos llamados Jima (Yima) y Jimak (Yimak). [96] [97] Yimak, o Jamag, es descrita como la hermana gemela de Yima en el Bundahishn del centro de Irán. [89] [98] Yima se asocia con su hermana Yimak para producir la humanidad, pero luego es asesinada por Azi Dahaka. [99]

El nombre Yama está atestiguado como un compuesto en nombres personales de los Archivos Administrativos históricos de Persépolis , como Yamakka y Yamakšedda (del persa antiguo *Yama-xšaita- 'majestuoso Yama', moderno Jamshid ). [100]

La deidad nuristaní Imra también se considera un reflejo del indoiraní Yama. Se cree que el nombre Imra deriva de *Yama-raja "rey Yama", [101] [102] [103] un nombre posiblemente cognado al título bangani Jim Raza "dios de los muertos". [104] También se le conoce como Mara "asesino, muerte". [105] [106] Este nombre puede haber dejado rastros en otras lenguas nuristaníes : waigali yamrai , [107] kalash (urtsun) imbro , [108] ashkun im'ra , prasun yumr'a y kati im'ro , todas ellas haciendo referencia a un "dios creador". [109] [110] Esta deidad también actúa como guardián de las puertas del infierno (ubicadas en un reino subterráneo), impidiendo el regreso al mundo de los vivos, un motivo que hace eco del papel de Yama como el rey del inframundo. [111]

Notas al pie

  1. ^ Troyan ha sido conectado tentativamente con el numeral "try" 'tres', el ucraniano troian 'padre de trillizos/tres hijos', o considerado una posible deidad guardiana de Rusia en tiempos precristianos. [42]
  2. En una nota relacionada, el académico John T. Koch sugiere que una figura llamada Euron , atestiguada en el poema Cad Goddeu en relación con la diosa galesa Modron , puede en última instancia derivar de *u̯ironos 'el hombre divino, héroe'. [82]
  3. ^ Palabras similares en lenguas bálticas son el yatvingio wurszajtis 'un sacerdote anciano que ofrece una cabra'; el lituano viršáitis 'alcalde de aldea, jefe de aldea, anciano en una aldea', y el letón virsaitis 'alcalde de aldea'. [93]

Referencias

  1. ^ Lincoln 1975, pág. 124.
  2. ^ Lincoln 1975, pág. 122.
  3. ^ Lincoln 1976, págs. 42-43.
  4. ^ abcdefghi Anthony 2007, págs. 134-135.
  5. ^ abcd Mallory y Adams 2006, págs. 435–436.
  6. ^ Véase: Puhvel 1987, pp. 285–287; Mallory & Adams 2006, pp. 435–436; Anthony 2007, pp. 134–135. West 2007 está de acuerdo con el motivo reconstruido de Manu y Yemo, aunque señala que las interpretaciones de los mitos de Trita y Thraētona son debatidas. Según Polomé 1986, "algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son ​​distintivamente indoeuropeos", pero la reconstrucción del mito de la creación del primer Hombre y su gemelo propuesta por Lincoln 1975 "hace suposiciones demasiado indemostrables para explicar los cambios fundamentales implicados por la versión escandinava".
  7. ^ Oeste 2007, pág. 354.
  8. ^ Leeming 2009, p. 144: "El huevo cósmico encontrado aquí también se encuentra en muchas mitologías indoeuropeas".
  9. ^ West 2007, págs. 355–356.
  10. ^ Polomé 1986, pág. 473.
  11. ^ abc West 2007, pág. 356.
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Bibliografía

Lectura adicional