Pirkei de-Rabbi Eliezer ( arameo babilónico judío : פִּרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר , romanizado: pirqe də-rabbi ʾeliʿezer , 'Capítulos del rabino Eliezer'; abreviado פ דר״א , 'PRE') es una obra agádico-midráshica de exégesis de la Torá y recuentos de historias bíblicas. Tradicionalmente, la obra se atribuye al tanna Eliezer ben Hurcanus y su escuela. La investigación moderna sugiere que el texto es pseudoepigráfico del período geónico del siglo VIII, escrito en o cerca de la Tierra de Israel .
Los textos académicos medievales también se refieren a Pirkei De-Rabbi Eliezer como Pirkei DeRabbi Eliezer HaGadol y como Baraita DeRabbi Eliezer . Mientras que los eruditos medievales atribuyeron la obra a Tanna Eliezer ben Hyrcanus, Abraham Zacuto escribió: "es bien sabido que, aunque se atribuye al rabino Eliezer, fue escrito por generaciones posteriores". [1] Posteriormente, la investigación de Leopold Zunz afirma que Pirkei DeRabbi Eliezer es una obra pseudoepigráfica. Los dos primeros capítulos de la obra están dedicados a la historia del acercamiento de Eliezer ben Hyrcanus a la Torá, sirviendo como introducción a la obra y proporcionando antecedentes sobre el autor. Estos capítulos se derivan de Avot de-Rabbi Natan , Versión B, Capítulo 13, y su originalidad en Pirkei DeRabbi Eliezer es un tema de debate académico. Muchos investigadores especulan que estos capítulos son una adición posterior y no originales del Midrash . Esta hipótesis se basa en evidencia de la Geniza de El Cairo , donde una lista de libros incluye un manuscrito en el que el midrash comienza en el Capítulo 3. Además, en un manuscrito, el título del midrash aparece solo en el Capítulo 3. Según esta hipótesis, no hay evidencia interna en el midrash mismo para atribuirlo específicamente a Eliezer, y el nombre Pirkei DeRabbi Eliezer fue dado porque es el primer sabio mencionado al comienzo del Capítulo 3, "Rabí Eliezer ben Hircano abrió...", ya que era costumbre nombrar las obras en honor al primer sabio mencionado en ellas. [2] [3] Eliezer Treitl no está de acuerdo con este punto de vista y cree que los capítulos no deberían excluirse del canon por dos razones: Estos capítulos aparecen en todos los manuscritos completos de la obra que existen; El lenguaje de los capítulos difiere ligeramente de su fuente en Avot DeRabbi Natan de una manera que se adapta al lenguaje único y a los matices estilísticos de Pirkei DeRabbi Eliezer . [4]
El primer erudito que estableció la datación del midrash fue Leopold Zunz. Después de su trabajo, la opinión ampliamente aceptada en la investigación es que el midrash fue escrito alrededor del siglo VIII. [5] Zunz data el libro desde el comienzo hasta mediados del siglo VIII. La evidencia que Zunz aporta para esta datación es que el autor se refiere con frecuencia en sermones a Ismael y al reino de los hijos de Ismael, y condena su gobierno. El nombre de Ismael se interpreta al comienzo del capítulo 32 como: "¿Y por qué se le llama Ismael? Porque en el futuro, el Santo, bendito sea, escuchará el clamor del pueblo por lo que los hijos de Ismael están destinados a hacer en la tierra al final de los días". Al final del capítulo 30, aparece la siguiente visión apocalíptica:
Rabí Ismael dice, Quince cosas los hijos de Ismael están destinados a hacer en la tierra al final de los días, y estas son: Medirán la tierra con cuerdas, harán cementerios para el lugar de descanso del estiércol de oveja, medirán en ellos y desde ellos en las cimas de las montañas, aumentarán las mentiras, ocultarán la verdad, distanciarán la ley de Israel, aumentarán los pecados en Israel, el gusano será como lana, el papel y la pluma se marchitarán, la roca del reino será rechazada, reconstruirán ciudades en ruinas, limpiarán caminos, plantarán jardines y huertos, repararán brechas en los muros del Templo, construirán una estructura en el santuario, y dos hermanos estarán sobre ellos como líderes al final, y en sus días el brote de David (el Mesías) se mantendrá.
Según Zunz, la "estructura del santuario" se refiere a la Cúpula de la Roca , que se construyó en el Monte del Templo a finales del siglo VII. El rechazo de la "roca del reino" se refiere a la acuñación de monedas musulmanas, que también tuvo lugar a finales de ese siglo. Además, el texto tiene una marcada similitud con la literatura geónica, un notable parecido con el Tárgum Pseudo-Jonatán y dichos mesiánicos que fijan el año esperado de la redención en 729. [6]
Por lo tanto, la obra no fue escrita antes de finales del siglo VII. El pasaje inicial del capítulo 3 aparece en la carta de Pirqoi ben Baboi , [7] que operó a finales del siglo VIII o principios del siglo IX, lo que indica que la obra no fue escrita después del siglo IX. [8]
En cuanto al lugar donde se compuso el midrash, las extensas referencias al gobierno de Ismael indican que la obra probablemente fue compuesta en el Bilad al-Sham gobernado por musulmanes o sus alrededores. Además, en el capítulo 8, la obra enfatiza el derecho exclusivo de los "sabios de la Tierra de Israel " para establecer el calendario, afirmando que incluso los pastores y laicos allí son preferibles a los justos y profetas en la Diáspora , solo los habitantes de la Tierra de Israel tienen derecho a establecer el calendario. Además, el texto cita varias costumbres de la Tierra de Israel. Por ejemplo, la costumbre de la desfloración con un dedo (mencionada en el Capítulo 16) se señala explícitamente en el Libro de las Diferencias, como lo analiza Mordecai Margalioth en 'Diferencias entre orientales y residentes de la Tierra de Israel'. [9]
A diferencia de otras obras rabínicas clásicas y midráshicas anteriores, que consideraban creaciones colectivas, Pirkei DeRabbi Eliezer se considera la obra de un solo autor. [10] La obra incluye cincuenta y cuatro capítulos (o cincuenta y dos capítulos según una división ligeramente diferente de los capítulos, como en la edición de Michael Higger y otros manuscritos), en los que el autor expone las porciones de la Torá desde los días de la creación hasta la historia de Israel en el desierto. El autor también incorpora sermones y capítulos enteros sobre varias porciones de los libros de los Nevi'im y los Ketuvim .
Pirkei DeRabbi Eliezer no tiene una estructura uniforme y ordenada. Los dos primeros capítulos relatan la vida de Eliezer ben Hircano. El capítulo 3 contiene homilías sobre los días de la creación, seguidas de secciones reescritas de los libros de Génesis y Éxodo . Los dos últimos capítulos (53-54) forman una unidad que trata sobre la calumnia, terminando con homilías sobre la denuncia de los israelitas en la historia de la serpiente de bronce y un discurso final que incluye la parábola de "Los trabajadores diligentes y los trabajadores perezosos". La obra reescribe y amplía los libros de Génesis y Éxodo, a veces en detalle y a veces brevemente. La obra no cubre todo el Génesis y no siempre sigue el orden bíblico. Ocasionalmente, el autor organiza sus homilías por unidades temáticas e incluye secciones de los Nevi'im y los Ketuvim. Por ejemplo, los primeros veinte capítulos están dedicados a homilías sobre Génesis, y en la mitad del capítulo 22, hace la transición a la parashá de Noaj . Sin embargo, intercala un capítulo entero sobre la historia de Jonás en el vientre del pez (capítulo 10); y dos capítulos completos (16-17) se centran en los actos de bondad hacia los novios y los dolientes. Más adelante, al relatar la historia de Abraham , el autor no sigue el orden bíblico, sino que prefiere organizar la historia de Abraham según la tradición de las "Diez Pruebas" por las que pasó Abraham. Los capítulos finales del Génesis (Judá y Tamar, la revelación de José a sus hermanos, etc.) se omiten por completo, pero el autor incorpora ampliamente el Libro de Ester (capítulo 50).
Pirkei DeRabbi Eliezer difiere de la literatura midráshica clásica: no contiene homilías sobre cada versículo (como se encuentra en obras como " Génesis Rabá " y " Cantar de los Cantares Rabá "), ni está organizado por la secuencia de la Torá o temas seleccionados (como " Levítico Rabá " o " Pesikta de-Rav Kahana "). Aunque compuesto por un solo autor, el texto exhibe varios estilos literarios, lo que lleva a los académicos a debatir su clasificación de género. Debido a su extensa reescritura de historias bíblicas con expansiones midráshicas, abreviaciones y cambios en el orden, Joseph Heinemann y otros lo consideran similar al género de la "Biblia reescrita" (un género que incluye algunos libros apócrifos como " Jubileos " y el posterior "Libro de Jaser"). Rina Drori no está de acuerdo con Heinemann, considerando a PRE como una obra midráshica estándar. Destaca la atribución de numerosas homilías a varios sabios y el uso frecuente del término midráshico "Shene'emar" (como se dice). Rachel Adelman, del Hebrew College de Boston, sugiere considerar la obra como un "midrash narrativo".
En la actualidad, el midrash tiene una estructura incompleta. Si fue escrito de esta manera o si los capítulos se perdieron a lo largo de las generaciones es un tema de debate. Chaim Palagi escribió sobre su conclusión: "Parece que hasta aquí encontraron, y hubo más capítulos pero no fueron vistos, y que Dios en Su misericordia ilumine nuestros ojos con la luz de Su Torá, la Torá de la vida" (Par Echad sobre Pirkei DeRabbi Eliezer - Capítulo 54). Leopold Zunz describió el problema de la estructura de la obra: primero, el texto (en las ediciones estándar disponibles para él en ese momento) está cortado en la mitad de un número. Además, señaló dos temas centrales, o elementos fundacionales, en los que el autor basa varios capítulos de la obra, que faltan en sus finales:
Al comienzo del Capítulo 14, el autor presenta una tradición sobre el descenso de Dios a la tierra diez veces, y estos descensos se describen posteriormente, cada uno en su lugar, pero el último descenso es el octavo (en el Capítulo 54), y faltan los dos últimos.
A partir de la mitad de la obra, algunos capítulos terminan con bendiciones de la Amidá . La primera bendición, "Escudo de Abraham", aparece al final del capítulo 27, la segunda a la mitad del capítulo 31, y así sucesivamente. Pero la última bendición es "Sanador de los enfermos", y faltan las otras bendiciones. A partir de esto, Zunz sugirió, vacilante, la hipótesis de que la obra no sobrevivió.
David Luria apoyó la hipótesis de Zunz y, en la introducción a su comentario, proporcionó más de una docena de citas de PRE en los escritos de sabios medievales que no se encuentran en la obra existente, lo que indica que la obra alguna vez estuvo completa con capítulos adicionales. Según Luria, los siete capítulos del Rabí Eliezer que se agregaron al Seder Eliyahu Rabbah se originaron a partir de esta obra. El Tadal basa su sugerencia en las declaraciones de Eleazar de Worms y el autor de Yalkut Shimoni , quien cita estos siete capítulos, a veces refiriéndose a ellos como "PRE" ( Pirkei DeRabbi Eliezer ). Esta visión de Zunz y Luria de que los capítulos y partes de la obra original se perdieron a lo largo de las generaciones, es muy común en la investigación. Eliezer Treitl no está de acuerdo, argumentando que la obra tal como existe hoy fue completada por el autor en esta forma, y que nunca hubo capítulos adicionales. Según Treitl, un examen exhaustivo de todos los manuscritos de Pirkei DeRabbi Eliezer y el seguimiento del estilo único de la obra desafían las hipótesis de Zunz y Luria, y un examen minucioso de las citas citadas por Luria muestra que la mayoría de ellas no son citas reales de Pirkei DeRabbi Eliezer . La afirmación de Zunz de que la obra termina en medio de un sermón se basa en una edición corrupta, impresa a partir de un manuscrito al que le falta un gran segmento al final. El segmento se encuentra completo en todos los demás manuscritos completos junto con sermones adicionales. Con respecto a la afirmación de Zunz sobre los "temas centrales" que faltan, Treitl señala que también faltan dos bendiciones en el medio: la bendición del perdón y la bendición de la redención, lo que hace más probable que el propio autor no completara su obra. Otra prueba es que la bendición, "Sobre los justos convertidos" y "...que reúne a los dispersos de su pueblo Israel", que se encuentran ya en el capítulo 10, parecen estar fuera de contexto. La bendición debería haber sido colocada mucho más tarde que la última bendición de la obra, lo que sugiere que el autor planeó una obra más larga y ya había preparado este capítulo con anticipación. Sin embargo, cuando no pudo completar su plan original, adjuntó el capítulo al lugar más adecuado. Treitl sostiene que una pista de la afirmación de que la obra permaneció incompleta desde su inicio se puede encontrar en el sermón que concluye la obra:
Rabí Yossi dice que si una persona contrata a un trabajador diligente y le paga y le da su salario completo, ¿qué beneficio obtendrá de esto? Pero si una persona contrata a un trabajador perezoso y le paga y le da su salario completo, seguramente ése es tenido en gran estima. Así dijo Salomón ante el Santo, bendito sea: Amo del Universo, Abraham, Isaac y Jacob fueron trabajadores diligentes, les diste su salario completo, les diste de lo suyo. Pero nosotros somos trabajadores perezosos, y cuando nos sanes, danos nuestro salario completo, y seguramente todos te alabarán y te bendecirán y te dirán: Bendito eres Tú, Señor, que sanas a los enfermos de Su pueblo Israel.
Según Treitl, la conclusión de la obra con este sermón no es casual, sino que más bien el autor está insinuando al lector que no fue capaz de completar la obra; la obra está terminada, pero no acabada.
Muchas homilías de la obra se atribuyen a Eliezer y a varios sabios, algunos de los cuales vivieron mucho después de Eliezer ben Hircano . David Luria, que intentó defender la visión tradicional que atribuye la obra a Eliezer, argumentó que la mayoría de los nombres que aparecen como amoraim son en realidad tannaim con nombres similares. En su introducción y en numerosos lugares del cuerpo de su comentario, Luria se esfuerza por probar y justificar la visión tradicional que ve a PRE como una obra fundamentalmente tannaítica. Atribuyó la obra a la academia de Eliezer, que funcionó en las generaciones posteriores a él, y explicó los nombres de los sabios posteriores como adiciones posteriores a la obra. Sin embargo, Albeck se opone firmemente a esto. [11] La opinión de Luria no es aceptada en la investigación académica. Desde Leopold Zunz, estas atribuciones se consideran pseudoepigráficas. Por ejemplo, en el capítulo 43, el midrash analiza extensamente las acciones de Resh Lakish y sus compañeros y su arrepentimiento, poniendo palabras de elogio para Resh Lakish en boca del tanna Ben Azzai , que vivió tres generaciones antes. Otro ejemplo: Levitas de Yavneh es mencionado una vez en la Mishná (Avot) y en ninguna otra fuente talmúdica, sin embargo, el midrash le atribuye varias homilías que fuentes anteriores atribuyen a otros sabios.
La obra extrae sus tradiciones de fuentes talmúdicas, como la Mishná y los midrashim agádicos palestinos, que RDL cita en su comentario, casi en cada página. Aunque principalmente palestina, la obra también incorpora material del Talmud babilónico en ciertas secciones. [12] Una de las características únicas de esta obra es que utiliza ampliamente literatura no talmúdica.
La obra incluye tradiciones agádicas que descienden de la literatura apócrifa del período del Segundo Templo. Por ejemplo, en el capítulo 22, Pirkei DeRabbi Eliezer identifica a los "hijos de Dios" mencionados en Génesis 6:1 con los ángeles que cayeron del cielo, como se encuentran comúnmente en la literatura apócrifa (1 Enoc ). Esta interpretación es contraria a la opinión de los sabios, quienes se opusieron vehementemente a esta interpretación. Albeck proporciona muchos ejemplos de esta conexión en sus añadidos a la obra de Zunz. [13]
La leyenda sobre la expulsión de Agar e Ismael (capítulo 30) tiene un claro trasfondo islámico, como lo evidencian los nombres de las mujeres Aisha (el nombre de la esposa de Mahoma ) y Fátima (el nombre de la hija de Mahoma), atribuidos por el autor a las esposas de Ismael. Esta leyenda tiene paralelos islámicos, y la opinión predominante es que su origen es islámico. Aviva Shosman sugiere que el origen de la historia es judío. [14]
Existen muchos paralelismos, a veces hasta el punto de la similitud literal, entre Pirkei DeRabbi Eliezer y el Targum arameo Jonathan a la Torá (una traducción compuesta en el mismo período y región que Pirkei DeRabbi Eliezer ), notado por primera vez por Zunz. David Luria creía que el Targum depende de nuestro trabajo y se nutre de él. Avigdor Shinan también sostiene esta opinión, pero Treitl muestra que también hay casos opuestos en los que Pirkei DeRabbi Eliezer depende del Targum. [15]
La obra también tiene vínculos con la piyyut palestina temprana (poesía litúrgica), evidente tanto en las tradiciones compartidas como en las similitudes lingüísticas. [16] Por ejemplo, la tradición mencionada en Pirkei DeRabbi Eliezer (Capítulo 46) de que uno debe pararse sobre sus pies en Yom Kippur porque Israel es similar a los ángeles en este día es cercana a las tradiciones de los poetas Yannai y Eleazar Kalir .
En ocasiones, la obra ofrece tradiciones que no se encuentran en las fuentes de la halajá rabínica. Un ejemplo de ello es el uso de homilías para criticar al nuevo poder gobernante, el Islam , mediante alusiones bíblicas que critican a Ismael . El hecho de que Ismael naciera antes de que Abraham fuera circuncidado sirve como herramienta para la crítica, como se ve en la homilía sobre Levítico 19:23 en el capítulo 29:
En el caso del árbol, sólo se entiende por vid la vid. Si no se corta el prepucio del árbol, todos sus frutos son atrofiados y feos, y su vino es descalificado para el altar. Pero si se corta el prepucio del árbol, todos sus frutos son hermosos y su vino es escogido para el altar. Así también sucedió con nuestro padre Abraham: antes de ser circuncidado, el fruto que producía no era bueno en obras y era descalificado para el altar; pero después de ser circuncidado, el fruto que producía era bueno en obras y su vino era escogido para el altar, como está escrito: "Y vino para la libación" (Números 15:5).
Así, el autor explica por qué se eligió a Isaac para ser atado en el altar y no a Ismael, ya que Ismael es “el hijo del prepucio” (como se afirma explícitamente en el capítulo 31), es decir, nació de Abraham mientras aún no estaba circuncidado. Esta interpretación es muy inusual y no se encuentra en ninguna literatura talmúdica. Según este texto, la prohibición del “prepucio” del árbol significa que los frutos del árbol deben ser cortados en los primeros tres años; esto no se alinea con la ley rabínica, pero coincide con la tradición que se encuentra en Filón de Alejandría y el sabio caraíta Yefet ben Ali . [17]
Además de los discursos regulares, que forman la estructura principal de la obra, Pirkei DeRabbi Eliezer también incluye capítulos sobre astronomía y la determinación del calendario hebreo . PRE es la primera obra hebrea que menciona (en el capítulo 8) el ciclo de intercalación de 19 años . [18] La halajá y las costumbres son elementos significativos de la obra. El autor a menudo atribuye varias costumbres a los tiempos bíblicos, concluyendo con frases como "Así, los sabios ordenaron..." [19] En el capítulo 16, Pirkei DeRabbi Eliezer describe las acciones de Isaac y su matrimonio con Rebeca : Ismael dice: Abraham le dijo a su hijo Isaac, este siervo es sospechoso de transgresiones y engaños, como se dice: "Canaán tiene balanzas deshonestas en su mano; le encanta defraudar" ( Oseas 12 :8). Ten cuidado de que no toque el conducto. En lugar de eso, lleva a la muchacha a la tienda y examina su virginidad con tu dedo. Si es pura en su virginidad, es tuya por decreto divino. Isaac la llevó a la tienda, examinó su virginidad con su dedo, se la mostró a Abraham y luego se casó con ella, como está escrito: "Isaac la introdujo en la tienda de su madre Sara " ( Génesis 24:67). Y así Israel solía examinar la virginidad con el dedo. En este cuento popular, el autor busca reforzar la costumbre local de verificar la virginidad con un dedo. [20]
La costumbre de la silla de Elías en la ceremonia de la circuncisión se menciona por primera vez en Pirkei DeRabbi Eliezer al final del capítulo 29: Dios le dijo a Elías: "Tú siempre fuiste celoso; fuiste celoso en Shitim (el asentamiento comunitario en el sur de Israel) por la inmoralidad... y ahora eres celoso aquí. Por tu vida, Israel no realizará la circuncisión hasta que lo veas con tus propios ojos". Por lo tanto, los sabios ordenaron que se hiciera un asiento honorable para el ángel del pacto.
Otras costumbres que se originaron en Pirkei DeRabbi Eliezer e incorporadas a la literatura halájica incluyen: estar de pie durante Yom Kippur , [21] mirarse las uñas durante la Havdalá , [22] los dolientes asistir a la sinagoga en Shabat , [23] un novio que no va solo al mercado, [24] y tocar el shofar en Elul .
A continuación se presentan algunos ejemplos de las tradiciones de Pirkei DeRabbi Eliezer que demuestran su enfoque y estilo único.
La Biblia no relata el destino de Dina , la hija de Jacob, después de su violación. La obra llena este vacío, explicando que José no se casó con una mujer egipcia, sino con una pariente: Asenat , la hija de Dina. El capítulo 38 comienza así:
Y entró en la casa, apoyó la mano en la pared, y le mordió una serpiente” (Amós 5:19) – Cuando Jacob regresó a su herencia en la tierra de Canaán, le mordió la serpiente. ¿Y quién es la serpiente? Se refiere a Siquem hijo de Hamor. La hija de Jacob se sentaba en tiendas y no salía. ¿Qué hizo Siquem hijo de Hamor? Sacó muchachas que jugaban afuera con panderos, y Dina salió a ver a las hijas de la tierra que jugaban, y él la secuestró y se acostó con ella, y ella concibió y dio a luz a Asenat. Los israelitas querían matarla, diciendo: Ahora dirá toda la tierra que hay una casa de prostitución en las tiendas de Jacob. ¿Qué hizo Jacob? Trajo una placa de oro con el santo nombre escrito en ella, se la colgó al cuello y la despidió. Todo es revelado ante el Santo, y el ángel Miguel descendió y la trajo a Egipto a la casa de Potifar, ya que Asenat estaba destinada a José como esposa. La esposa de Potifar era estéril y la crió como a una hija. Cuando José llegó a Egipto, la tomó por mujer, como está escrito: "Y le dio por mujer a Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On" (Génesis 41:45).
La obra también identifica con frecuencia relaciones familiares entre personajes mencionados en contextos bíblicos separados. Por ejemplo, según la obra, la bruja de Endor consultada por Saúl era la madre de Abner , hijo de Ner; la mujer de Sarepta en la historia de Elías era la madre de Jonás ; la mujer sulamita en la historia de Eliseo era la hermana de Abisag , que servía a David ; y el hombre que revivió después de tocar los huesos de Eliseo era Salum ben Tikvah, esposo de la profetisa Hulda y padre de Hanamel, primo de Jeremías.
Otra leyenda típica de la obra cuenta las visitas de Abraham a su hijo Ismael después de verse obligado a enviarlo lejos por orden de Sara:
Ismael mandó a buscar una mujer de las hijas de Moab, llamada Aisha. Pasados tres años, Abraham quiso ver a su hijo Ismael y le juró a Sara que no se bajaría del camello donde vivía Ismael. Llegó al mediodía y encontró a la mujer de Ismael. Le preguntó: «¿Dónde está Ismael?» Ella respondió: «Él y su madre han ido a buscar frutas y dátiles al desierto». Él le dijo: «Dame un poco de pan y agua, porque estoy cansado del viaje por el desierto». Ella respondió: «No tengo ni pan ni agua». Él le dijo: «Cuando Ismael regrese, dile que un anciano de Canaán vino a verte y te dijo: «Cambia el umbral de tu casa, porque no te conviene». Cuando Ismael regresó, ella le dijo estas palabras, y un hijo sabio es medio sabio, así que Ismael comprendió y la despidió. Su madre tomó para él una esposa de la casa de su padre, llamada Fátima. Pasados tres años, Abraham volvió a ver a Ismael y le juró a Sara como antes. Llegó al mediodía y encontró a la esposa de Ismael. Le preguntó: "¿Dónde está Ismael?" Ella respondió: "Está con su madre apacentando los camellos en el desierto". Él dijo: "Dame un poco de pan y agua, porque estoy cansado del viaje por el desierto". Ella se lo trajo. Abraham oró ante el Santo por su hijo, y la casa de Ismael se llenó de toda cosa buena. Cuando Ismael regresó, ella le contó lo que había sucedido, e Ismael supo que la misericordia de su padre todavía estaba con él, como está escrito: "Como un padre se compadece de sus hijos" ( Salmo 103:13).
La obra también identifica nombres para personajes bíblicos anónimos. Por ejemplo, nombra a la madre de Abraham como Athray (contrariamente al Talmud, que la nombra Amatlai [25] ), a la esposa de Lot como Irit, a la hija de Lot como Peletit y a los sabios que enseñaron a los samaritanos las "leyes del Dios de la tierra" como Rabí Dostai y Rabí Yannai.
Varias leyendas de Pirkei DeRabbi Eliezer se hicieron particularmente conocidas a través del comentario de Rashi sobre la Biblia:
Maimónides dedicó un capítulo entero en La guía de los perplejos a analizar una leyenda de Pirkei DeRabbi Eliezer , que él consideraba la afirmación más desconcertante de toda la literatura judía: «De la luz de su manto... ¿De dónde fue creada la tierra? De la nieve bajo su trono de gloria». Maimónides se esforzó filosóficamente por entender por qué el autor postulaba que el mundo fue creado a partir de una sustancia preexistente. [26]
El estilo de la obra es único, ya que incorpora tanto el fraseo bíblico como el estilo clásico del piyyut, como Luria demuestra repetidamente. [27] A continuación se presentan algunos ejemplos:
Otros ejemplos de usos lingüísticos únicos que no se encuentran en otra literatura midráshica incluyen el término "y no sólo eso", que a menudo se usa en la obra para significar "otro asunto" o "algunos dicen", en lugar de su significado habitual de agregar algo nuevo a lo mencionado previamente. [29] En la literatura midráshica, la palabra "nimim" se usa para las cuerdas del violín, pero el autor de Pirkei DeRabbi Eliezer las llama "navalim"; en el capítulo 19, señala que el violín de David tenía diez "navalim", que significan cuerdas.
La obra describe la revelación en el Monte Sinaí en este estilo elevado (Capítulo 41): [30]
Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué - Se oyó la primera voz, y temblaron los cielos y la tierra; huyeron los mares y los ríos; temblaron los montes y las colinas, y todos los árboles se inclinaron; y los muertos que estaban en el Seol volvieron a la vida, y se levantaron sobre sus pies.
Pirkei DeRabbi Eliezer es una de las obras midráshicas más difundidas. PRE se cita con frecuencia en los escritos de Geonim y Rishonim de todas las comunidades judías. PRE ha sido publicado en numerosos manuscritos y ediciones impresas, y varias costumbres que se practican hoy en día se originan de esta obra. Rabbeinu Tam reconoció la importancia de la obra en relación con las costumbres, considerándola una fuente antigua fundamental en la que "se basan muchas costumbres". [31]
El "Pirkei DeRabbi Eliezer" se destaca entre las obras midráshicas debido a sus numerosos manuscritos. El Instituto de Manuscritos Hebreos Microfilmados en Jerusalén cataloga más de cien manuscritos de la obra, algunos completos y otros parciales. Allí se encuentran disponibles fotografías de muchos de estos manuscritos. Además, han sobrevivido algunos fragmentos de la Genizá de PRE. Los numerosos manuscritos fueron examinados por primera vez por Lewis M. Barth, y las numerosas variaciones entre los diferentes manuscritos lo llevaron a especular que podríamos tener obras similares pero no idénticas reunidas bajo el mismo nombre. Según la investigación filológica de Eliezer Treitl, los manuscritos principales de la obra (que suman más de dos docenas) se dividen en tres ramas textuales, con manuscritos adicionales cuya conexión con las diferentes ramas no está clara. Muchos de los manuscritos tienen poco valor textual, ya que fueron copiados de varias ediciones impresas y otros manuscritos.
Desde la invención de la imprenta, Pirkei DeRabbi Eliezer ha sido publicado más de cincuenta veces, como se puede comprobar, por ejemplo, en el catálogo de la Biblioteca Nacional de Jerusalén. El PRE se imprimió por primera vez en Constantinopla en 1514, seguido por Venecia en 1544 con correcciones de algunos errores de la primera impresión. Todas las ediciones posteriores se basan en la edición de Venecia. Las impresiones modernas sufren una fuerte censura (incluso la nueva edición de Zikhron Aharon en 2005-2006 contiene errores censurados).
Michael Higger publicó una edición de PRE en la revista "Chorev", que incluía variantes de varios manuscritos. Sin embargo, se produjeron errores importantes en los capítulos 35 y 36 debido a un orden incorrecto de las páginas en el manuscrito utilizado. Una edición electrónica basada en un manuscrito yemení, con correcciones de otros manuscritos yemeníes, está disponible en el Proyecto de Diccionario Histórico de la Academia de la Lengua Hebrea.
PRE fue traducido al latín por Willem Henricus Vorstius en 1644. Una traducción al inglés basada en un manuscrito fue publicada en 1916 por Gerald Friedlander. Esta edición incluía algunas variantes, comentarios y extensas referencias a fuentes y paralelos de la literatura apócrifa. Marc-Alain Ouaknin y Eric Smilévitch tradujeron PRE al francés en 1983. Miguel Pérez Fernández lo tradujo al español en 1984. En 2004, Dagmar Börner-Klein publicó una traducción al alemán de PRE en Berlín.
El primer comentario escrito para Pirkei DeRabbi Eliezer fue de Jedaiah ben Abraham Bedersi , publicado en la edición de Zikhron Aharon, Jerusalén 2005. Otros comentarios notables incluyen:
