Las opiniones cristianas sobre los clásicos han variado a lo largo de la historia. En los primeros años del cristianismo, los escritos de los autores clásicos y helenísticos fueron ampliamente difundidos por los maestros cristianos. Sin embargo, durante la Edad Oscura , el declive en el estudio de esta literatura en su conjunto, así como la disminución de la popularidad del cristianismo en toda Europa, resultó en la extinción de su efecto en la vida cristiana hasta la expansión del Islam —la reintroducción de los textos clásicos— y el "renacimiento" de las filosofías y artes de la antigua Grecia y Roma durante el Renacimiento , donde "artistas y filósofos, cada uno a su manera, combinaron la creencia cristiana y la filosofía antigua en un sistema humanista, racional y equilibrado". [1] [2] Hoy en día, las opiniones de las iglesias son generalmente consistentes con las de los humanistas del Renacimiento en que "los cristianos deberían poder leer los clásicos... porque es parte de la herencia occidental... [y] porque es parte de la herencia del cristianismo". [3]
Cuando el cristianismo apareció por primera vez en Antioquía , la instrucción de la juventud se limitaba en gran medida a los conceptos básicos de lectura, escritura y matemáticas, seguidos del estudio de la gramática, la retórica, la filosofía y la historia. Gran parte de la historia estaba en verso; entre los que se destacaban las obras de Horacio y Virgilio . Hasta la paz de la Iglesia , a principios del siglo IV, el valor y la utilidad de los estudios clásicos eran incuestionables. Los conversos al cristianismo trajeron consigo el cultivo mental que habían recibido mientras eran paganos . Utilizaron su conocimiento de la mitología y las tradiciones antiguas como un medio para atacar al paganismo. Tertuliano prohibió a los cristianos enseñar, pero admitió que la asistencia a la escuela por parte de los alumnos cristianos era inevitable. [4] Arnobio , [5] Lactancio y Casiano [6] fueron maestros cristianos clásicos. [7]
Durante el siglo IV, los estudiosos bíblicos comenzaron a cuestionar el valor de la literatura secular . Esta oposición se condensa en la traducción aceptada, que data de Jerónimo, del Salmo 70 :15-16: Quoniam non cognovi litteraturam, introibo in potentias Domini; Domine memorabor justitiae tuae solius . (Porque no he conocido el saber, entraré en los poderes del SEÑOR: oh SEÑOR, me acordaré sólo de tu justicia. Douay-Rheims 1899). La oposición entre el juicio divino y la literatura se convirtió gradualmente en una idea cristiana aceptada. [8]
La persecución posterior bajo Juliano llevó a los escritores cristianos a expresar más claramente sus puntos de vista sobre el tema. Tuvo poco efecto en Occidente. Sin embargo, Mario Victorino , uno de los profesores más distinguidos de Roma, optó por "abandonar la charla ociosa de la escuela en lugar de la Palabra de Dios". [9] A partir de entonces, los cristianos estudiaron más de cerca y con mayor aprecio su propia literatura, es decir, los escritos bíblicos. Jerónimo descubre en ellos un Horacio, un Catulo y un Alceo . [10] En su De doctrina christiana, Agustín muestra cómo las Escrituras podrían utilizarse para el estudio de la elocuencia ; analiza períodos del profeta Amós , de Pablo , y muestra excelentes ejemplos de figuras retóricas en las epístolas paulinas. [11] Parecería que la Iglesia, por tanto, debería haber abandonado el estudio de la literatura pagana. No lo hizo. Agustín sólo propuso su método a quienes deseaban ser sacerdotes, e incluso para ellos quiso hacerlo obligatorio. Los hombres de menor capacidad debían utilizar el método ordinario de instrucción. El De doctrina christiana fue escrito en 427, cuando su avanzada edad y la creciente rigidez de la vida monástica pudieron haber inclinado a Agustín a una solución rigurosa. Los escrúpulos de Jerónimo y el sueño que relata en una de sus cartas son bien conocidos. En este sueño vio ángeles que lo azotaban y le decían: "Tú no eres cristiano, eres ciceroniano" [12] . Critica a los eclesiásticos que encuentran un placer demasiado intenso en la lectura de Virgilio; añade, sin embargo, que los jóvenes se ven obligados a estudiarlo [13] . En su disputa con Rufino declara que no ha leído a los autores profanos desde que dejó la escuela, "pero admito que los leí mientras estaba allí. ¿Debo entonces beber las aguas del Leteo para olvidar?" [14]
En su defensa, la primera figura que se le ocurre es la de la mitología. Lo que estos hombres eminentes deseaban no era tanto la separación como la unión de los tesoros de la literatura profana y de la verdad cristiana. Jerónimo recuerda el precepto del Deuteronomio : «Si quieres casarte con una cautiva, debes afeitarle primero la cabeza y las cejas, raparle el pelo del cuerpo y cortarle las uñas; lo mismo hay que hacer con la literatura profana, después de haberle quitado todo lo que era terreno e idólatra, unirte a ella y hacerla fecunda para el Señor». [15] Agustín utiliza otra alegoría bíblica. Para él, el cristiano que busca su conocimiento en los autores paganos se parece a los israelitas que despojaron a los egipcios de sus tesoros para construir el tabernáculo de Dios. En cuanto a Ambrosio , no tiene ninguna duda. Cita con bastante libertad a Séneca , a Virgilio y a la Consolatio de Servio Sulpicio . Acepta la opinión anterior transmitida de los apologistas hebreos a sus sucesores cristianos, a saber, que todo lo que es bueno en la literatura de la antigüedad proviene de los Libros Sagrados. Pitágoras era judío o, al menos, había leído a Moisés . Los poetas paganos deben sus destellos de sabiduría a David y Job . Taciano , siguiendo a los judíos anteriores, había confirmado eruditamente esta opinión, y se repite, más o menos desarrollada, en los demás apologistas cristianos. En Occidente, Minucio Félix reunió cuidadosamente en su Octavio todo lo que parecía mostrar armonía entre la nueva doctrina y el saber antiguo. Este era un argumento conveniente y servía para más de un propósito. [16]
Pero esta concesión presuponía que los estudios paganos estaban subordinados a la verdad cristiana, la "Hebraica veritas". En el segundo libro de su De doctrina christiana , Agustín explica cómo los clásicos paganos conducen a una comprensión más perfecta de las Escrituras, y son, de hecho, una introducción a ellas. En este sentido, Jerónimo, en una carta a Magnus, profesor de elocuencia en Roma, recomienda el uso de autores profanos: la literatura profana es un cautivo. [17] De hecho, los hombres no se atrevían ni podían prescindir de la enseñanza clásica. La retórica seguía inspirando una especie de tímida reverencia. Los panegiristas , por ejemplo, no se preocupaban por la religión del emperador , sino que se dirigían a él como lo harían los paganos con un pagano y extraían sus adornos literarios de la mitología. El propio Teodosio no se atrevió a excluir a los autores paganos de la escuela. Un profesor como Ausonio seguía los mismos métodos que sus predecesores paganos. Magnus Felix Ennodius , diácono de Milán bajo Teodorico y más tarde obispo de Pavía , arremetió contra el impío que llevó una estatua de Minerva a una casa desordenada y él mismo, bajo el pretexto de un "epitalamo", escribió versos ligeros y triviales. Es cierto que la sociedad cristiana en la época de las invasiones bárbaras repudió la mitología y la cultura antigua, pero no se atrevió a desterrarlas por completo. Mientras tanto, las escuelas públicas de la antigüedad fueron cerradas gradualmente. La enseñanza privada ocupó su lugar, pero incluso ésta formaba a sus alumnos, por ejemplo, Sidonio Apolinar , según el método tradicional. Sin embargo, el ascetismo cristiano desarrolló un fuerte sentimiento contra los estudios seculares. Ya en el siglo IV Martín de Tours descubre que los hombres tienen mejores cosas que hacer que estudiar. Hay monjes letrados en Lérins , pero su erudición es una reliquia de su educación temprana, no adquirida después de la profesión monástica. La Regla de San Benito prescribe la lectura, es cierto, pero solo la lectura sagrada. Gregorio Magno condena el estudio de la literatura en lo que respecta a los obispos. Isidoro de Sevilla condensa toda la cultura antigua en unos pocos datos reunidos en sus Orígenes , justo los suficientes para impedir todo estudio posterior en las fuentes originales. CasiodoroEl solo hecho de que Casiodoro haya sido un filósofo de la época muestra un alcance mucho más amplio y permite un estudio más profundo y amplio de las letras. Su comprensión enciclopédica del conocimiento humano lo vincula con la mejor tradición literaria de la antigüedad pagana. Planeó una estrecha unión de la ciencia secular y la sagrada de la que debería surgir un método de enseñanza completo y verdaderamente cristiano. Desafortunadamente, las invasiones de los bárbaros siguieron y las Institutiones de Casiodoro quedaron en un mero proyecto.
Hacia mediados del siglo VI, se observaron los primeros indicios de cultura clásica en Gran Bretaña y, hacia finales de siglo, en Irlanda . Los eruditos y luego los maestros irlandeses crearon una cultura que los anglosajones desarrollaron. Esta cultura puso la literatura y la ciencia al servicio de la teología y la exégesis . Se dedicaron principalmente a la gramática, la retórica y la dialéctica.
Es muy poco probable que entre los años 350 y 450 se hubieran traído manuscritos a Irlanda para provocar un renacimiento literario mucho más tardío. Las pequeñas escuelas eclesiásticas conservaron casi en todas partes la enseñanza elemental, la lectura y la escritura. La erudición irlandesa fue mucho más allá.
Durante los siglos VI y VII, en la Europa continental todavía se copiaban manuscritos. La escritura de este período es uncial o semiuncial. Incluso después de eliminar los manuscritos del siglo V, todavía quedan un buen número de manuscritos en este estilo de escritura. Entre estas obras encontramos información práctica: glosarios, tratados sobre agrimensura , medicina , veterinaria y comentarios jurídicos .
Por otra parte, los numerosos manuscritos eclesiásticos prueban la persistencia de ciertas tradiciones eruditas. La continuación de los estudios sagrados fue suficiente para provocar el Renacimiento carolingio . También fue una cultura puramente eclesiástica la que los irlandeses trajeron al continente en los siglos VI y VII. El objetivo principal de estos monjes irlandeses era preservar y desarrollar la vida religiosa. Cuando se examinan los elementos dispersos de información, especialmente las indicaciones hagiológicas, su importancia se reduce peculiarmente, ya que la enseñanza en cuestión generalmente se refiere a la Escritura o la teología. Incluso Columbano no parece haber organizado estudios literarios en sus monasterios. Los monjes irlandeses tenían una cultura personal que no hicieron ningún esfuerzo por difundir, debido a la gran distancia entre los centros de aprendizaje. Además, los discípulos de los irlandeses eran hombres enamorados de la mortificación ascética, que rehuían un mundo malo y buscaban una vida de oración y penitencia. Para tales mentes, la belleza del lenguaje y el ritmo verbal eran atracciones frívolas. El equipamiento material de los establecimientos religiosos irlandeses en la Galia apenas admitía otro estudio que el de las Sagradas Escrituras. Por lo general, estos establecimientos no eran más que un grupo de cabañas que rodeaban una pequeña capilla.
Así, hasta Carlomagno y Alcuino , la vida intelectual se limitaba a Gran Bretaña e Irlanda. Se reavivó en la Galia en el siglo VIII, cuando se volvió a estudiar la literatura latina clásica. Los autores paganos eran leídos como secundarios a las Sagradas Escrituras y la teología. Incluso hacia el final de su vida, Alcuino prohibió a sus monjes leer a Virgilio. Estacio es el poeta favorito y, poco después, Ovidio , cuyo libertinaje se ve disimulado por la interpretación alegórica. Entre los libros que se leen con frecuencia aparecen resúmenes y compilaciones mediocres, productos de la decadencia académica, como Homero latino ( Ilias Latina ), Dictys , Dares y los dísticos atribuidos a Catón . Cicerón casi pasa desapercibido y se distingue a Tulio y Cicerón como dos personajes distintos. Hubo varios autores clásicos estudiados hasta el siglo XIII.
A finales del siglo XII, en los primeros años de la Universidad de París, los principales autores conocidos son:
En el siglo XIII la influencia de Aristóteles restringió el campo de la lectura.
Sin embargo, entre los escritores medievales hay algunos humanistas auténticos. Eginardo (770-840), Rabano Mauro (776-856), el erudito más capaz de su tiempo, y Walafrid Estrabón (809-849) son hombres de un saber amplio y desinteresado. Servatus Lupus, abad de Ferrières (805-862), en su búsqueda de manuscritos latinos trabaja con tanto celo como cualquier erudito del siglo XV. En un período posterior, la literatura latina está representada por Remigio de Auxerre (fallecido en 908), Gerberto (más tarde papa Silvestre II fallecido en 1003), Liutprando de Cremona (fallecido hacia 972), Juan de Salisbury (1110-1180), Vicente de Beauvais (fallecido en 1264) y Roger Bacon (fallecido en 1294). La poesía latina medieval se inspiró en la poesía latina. Entre las imitaciones hay que mencionar las obras de Hroswitha (o Roswitha), abadesa de Gandersheim (finales del siglo X), a quien Virgilio, Prudencio y Sedulio inspiraron para celebrar los hechos de Otón el Grande. Es de particular interés en la historia de la supervivencia de la literatura latina, debido a sus comedias a la manera de Terencio. Se ha dicho que deseaba hacer que el autor pagano fuera totalmente olvidado. Esta afirmación no es conciliable con su conocida sencillez de carácter. Una cierta facilidad en el diálogo y claridad de estilo no compensan la falta de ideas en sus escritos. Muestran el destino de la cultura clásica en la Edad Media. Hroswitha imita a Terencio, es cierto, pero sin entenderlo, y de una manera ridícula. Los poemas sobre la vida real de Hugo de Orleans conocidos como "Primas" o " Archipoeta " son muy superiores y delatan un talento genuino, así como una comprensión inteligente de Horacio.
Durante la Edad Media, la Iglesia preservó la literatura secular albergando y copiando sus obras en monasterios, donde ya existían valiosas bibliotecas en el siglo IX:
Las reformas de Cluny y, más tarde, de Claraval no favorecieron los estudios. El objetivo principal de los reformadores era combatir el espíritu secular y restablecer las estrictas observancias religiosas. Esta influencia está en armonía con las tendencias de la escolástica. Por consiguiente, a partir del siglo XII y, sobre todo, del XIII, la copia de manuscritos se convirtió en un negocio secular, una fuente de ganancias. A continuación se presenta una lista de los manuscritos más antiguos o más útiles de los clásicos latinos para la Edad Media:
Esta lista es incompleta. Un autor como Quinto Curcio está representado por numerosos manuscritos en cada siglo. Otro, como Lucrecio , no fue copiado de nuevo entre el siglo IX y el Renacimiento. Además, era costumbre recopilar manuscritos de epítomes y antologías, algunas de las cuales han conservado los únicos fragmentos existentes de autores antiguos. La enseñanza de la gramática era deficiente. Esto puede explicar el atraso de la ciencia filológica en la Edad Media. La gramática latina se reduce a un compendio de Donacio, complementado por los magros comentarios del maestro, y reemplazado desde el siglo XIII por la "Doctrinale" de Alexander de Villedieu (de Villa Dei).
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Lejay, Paul (1913). "Literatura latina clásica en la Iglesia". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.