Algunas denominaciones cristianas [1] [2] [3] sitúan el origen de la Eucaristía en la Última Cena de Jesús con sus discípulos , en la que se cree [4] que tomó pan y se lo dio a sus discípulos, diciéndoles que comer de él, porque era su cuerpo, y tomar una copa y dársela a sus discípulos, diciéndoles que bebieran de ella, porque era la copa del pacto en su sangre. [5]
El relato escrito más antiguo que se conserva de una eucaristia cristiana (en griego, "acción de gracias") es el de la Primera Epístola a los Corintios (alrededor del año 55 d. C.), [6] en la que el apóstol Pablo relata "comer el pan y beber la copa del Señor" en la celebración de una "Cena del Señor" hasta la Última Cena de Jesús unos 25 años antes. [7] Pablo considera que al celebrar el rito cumplían un mandato para hacerlo. [8] Los Hechos de los Apóstoles presentan a los primeros cristianos como una reunión para "partir el pan" como una especie de ceremonia. [9]
Justino Mártir , que escribió a mediados del siglo II, ofrece las descripciones más antiguas de algo que puede reconocerse como el rito que se utiliza hoy en día, según KW Noakes. [10] Fuentes anteriores, como la Didaché , 1 Clemente e Ignacio de Antioquía ofrecen vislumbres de lo que los cristianos hacían en sus Eucaristías. Fuentes posteriores, Tertuliano y la Tradición Apostólica , ofrecen algunos detalles de alrededor del año 200. [11] Incluso antes de que la Iglesia "se hiciera pública" después de la conversión de Constantino el Grande en la segunda década del siglo IV, estaba claro que la La Eucaristía era una parte central de la vida y el culto cristianos. [11]
Los eruditos que buscan comprender la práctica cristiana debaten si Jesús quiso instituir un ritual en su Última Cena; [12] si la Última Cena fue un evento histórico real de alguna manera relacionado con la indiscutible "Cena del Señor" o "Eucaristía" temprana [13] y han preguntado si la Eucaristía tuvo sus orígenes en un contexto pagano, donde las cenas para conmemorar el los muertos eran comunes.
La cena de Emaús (Lucas 24, 28-35) es el cumplimiento del presagio del Libro de los Jueces : la vocación de Gedeón y la profecía hecha a Manoach y a la mujer estéril del nacimiento de Sansón . En ambos casos, el ángel del Señor aparece y no es reconocido como tal. Lleva un mensaje: liberación para Israel para Gedeón y nacimiento de Sansón para Manoach y su esposa. Cada vez, los visitados preparan un sacrificio a petición de la misteriosa hostia: cabrito y pan sin levadura para Gedeón; Ofrenda de cabrito y verduras para Manoaj. En ambos casos, es el sacrificio el que revela la identidad del anfitrión: [14] [ ¿ fuente poco fiable? ]
Estos dos acontecimientos presagian una escena idéntica del Nuevo Testamento: el mismo día en que se descubre la tumba vacía de Jesús , dos discípulos "se dirigían a un pueblo llamado Emaús ". Un viajero misterioso se une a ellos y les pregunta sobre la causa de su abatimiento. Después de escucharlos, el viajero explica los acontecimientos de las Escrituras, luego "cuando se sentó con ellos a la mesa, tomó el pan y bendijo, y partiéndolo se los dio. Y se les abrieron los ojos, y supieron él; y desapareció de su vista". [17]
Estas prefiguraciones y su realización arrojan luz sobre el carácter sacrificial de la Última Cena: por un lado, la Eucaristía muestra el carácter paradójico de esta fracción del pan que atestigua una presencia pero la mantiene invisible a los ojos de los dos discípulos; por otro lado, el sacrificio permite reconocer a quien se ha manifestado: es en el momento en que Jesús da gracias, parte el pan y se lo da a los discípulos de Emaús que estos lo reconocen. [14]
En el Antiguo Testamento, el profeta Malaquías expone los planes de Dios respecto a los sacrificios que le fueron ofrecidos en el templo de Jerusalén y en cuanto a las ofrendas que le ofrecerán en el futuro: [14] "Oh, si hubiera entre vosotros uno que ¡Cerrad las puertas, para que no encendáis fuego en mi altar en vano! No tengo complacencia en vosotros, dice Jehová de los ejércitos, ni aceptaré ofrenda de vuestra mano, porque desde el nacimiento del sol hasta el ocaso de lo mismo será grande mi nombre entre las naciones; y en todo lugar se ofrecerá a mi nombre incienso y ofrenda pura; porque grande será mi nombre entre las naciones, dice Jehová de los ejércitos." [18] Según Ireneo , Dios, "con estas palabras, muestra de la manera más clara que el antiguo pueblo [los judíos] dejarán de hacer ofrendas a Dios, pero que en todo lugar se ofrecerán sacrificios a Dios, uno que es puro, y que el nombre de Dios sea glorificado entre las naciones." [19] Malaquías profetizó la celebración de la Cena del Señor, [ dudoso ] en todo el mundo, como comida de sacrificio, en lugar de las ofrendas de vegetales y sacrificios de acción de gracias que se ofrecían en el Templo. [14]
En el Nuevo Testamento hay cuatro relatos de la institución de la Eucaristía, el más antiguo de San Pablo en su primera carta a los Corintios [20] que la vincula con la Última Cena y tres en los Evangelios Sinópticos en el contexto de esa misma comida. [21]
Mateo probablemente sigue el relato que se encuentra en el Evangelio de Marcos . [a] La versión de Lucas difiere en tantos puntos de la de Marcos que algunos eruditos creen que proviene de otra fuente. Juan, que no incluye una "Narrativa institucional", incluye un relato de una cena la noche en que Jesús fue traicionado, incluida una escena de lavado de pies. [24] Los capítulos 13-17 del Evangelio de Juan atribuyen a Jesús una serie de enseñanzas y oraciones en su Última Cena, pero no menciona ningún ritual de comida. Por otro lado, Juan 6, [25] en particular versículos como 55–56 [26] ("Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí". , y yo en él"), se interpreta ampliamente como una alusión a la Eucaristía. [27] Se cree que las peculiaridades del fraseo en comparación con los sinópticos reflejan la tradición litúrgica de la comunidad joánica . [28] Un pasaje encontrado en Lucas registra un mandato, encontrado también en Pablo, a sus discípulos, de "hacer esto como mi memorial" [24] sin especificar si debe realizarse anualmente, como la Pascua , o con mayor frecuencia.
El texto de la versión lucana es incierto. Varios comentaristas concluyen que la segunda mitad de 22:19 y todo 22:20 son interpolaciones posteriores. [29] En 1926, EC Ratcliff declaró: "El textus receptus ciertamente incluye el mandamiento, pero el pasaje en el que aparece es una interpolación del relato paulino; y cualquiera que sea el punto de vista que se adopte sobre el texto de Lucas, el mandamiento no es parte del original". [30] Sin embargo, CPM Jones, escribiendo en 1978, comenta "Muchos eruditos [...] han vuelto a apoyar el texto más largo", [31] y la misma posición fue adoptada por la mayoría de los editores de la United Bible Sociedades del Nuevo Testamento griego. [32] La atribución a Jesús de las palabras "Haced esto en memoria mía" es, por tanto, posible, pero no segura. Jeremías dice "Haced esto en memoria de mí" sería mejor traducirlo como "Para que Dios se acuerde de mí", pero Richardson objeta que "la presencia de un significado particular no debe considerarse para excluir otros matices de significado, matices y matices". [33]
El Nuevo Testamento relata una serie de prácticas de comunión religiosa en la mesa que luego se considerarían eucarísticas. El apóstol Pablo respondió a los abusos en una comida que los cristianos corintios hacían en sus reuniones y que no consideraba digna de ser llamada "una cena del Señor" ( κυριακὸν δεῖπνον , [34] en lugar de τὸ κυριακὸν δεῖπνον , y así, en este contexto, "la cena del Señor" significa "una cena del Señor" en lugar de "la cena del Señor"). Les pide que lo celebren dignamente, ya que de lo contrario serían responsables del cuerpo y de la sangre del Señor, y en otra parte de la misma carta escribe: "No podéis beber la copa del Señor y la copa de los demonios. No podéis beber la copa del Señor ni la copa de los demonios. participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios." [35]
Pablo había evangelizado por primera vez a los habitantes de Corinto, en Grecia, en el año 51/52 d.C. La naciente congregación de Pablo allí estaba formada por conversos paganos, no judíos (1 Corintios 12:2). [36] Todos los cristianos de primera generación fueron necesariamente conversos, ya fueran paganos o judíos. Le habían escrito sobre numerosos asuntos de interés (1 Corintios 7:1). [37] Al criticar lo que había oído acerca de sus reuniones, en las que tenían comidas comunitarias, un párrafo en la respuesta de Pablo les recordó lo que él afirmó que había "recibido del Señor" y había "transmitido" sobre las acciones y directivas de Jesús. en su Última Cena. Las ambigüedades que algunos encuentran en esa redacción han generado montones de libros, artículos y opiniones sobre los orígenes de la Eucaristía.
En su libro de 1994, Una fiesta de significados: teologías eucarísticas de Jesús a través de círculos joánicos , Bruce Chilton escribió que Pablo "en verdad 'recibió del Señor' (1 Corintios 11:23), a través de Cefas (Gálatas 1:18), lo que 'entregado' (1 Corintios 11:23) a sus oyentes. [...] Les recuerda a sus oyentes lo que ya había enseñado como autorizado, una enseñanza 'del Señor' y presumiblemente garantizada por los primeros 'pilares': en ese sentido, lo que entrega no es suyo, sino que deriva de su máxima autoridad, 'el Señor' (11:23)". [38] Eugene LaVerdiere escribió: "Así es como Pablo introdujo la tradición, presentándose como un eslabón en la cadena de la tradición eucarística. Recibió ( paralambano ) la tradición de la Eucaristía a principios de los años 40, mientras estaba en la comunidad de Antioquía. ( paradidomi ) a los corintios en el año 51 cuando les proclamaron por primera vez el evangelio. Al igual que Pablo, los corintios también iban a convertirse en un eslabón en la cadena de la tradición eucarística, transmitiendo a otros lo que Pablo les transmitió a ellos. Años más tarde, alrededor del año 54, Pablo les recordó esto en 1 Corintios." [39]
Hay tres referencias en Hechos a "la fracción del pan" por parte de los primeros cristianos en Jerusalén y por San Pablo en su visita a Troas . [40] Las cartas de Pablo y los Hechos de los Apóstoles dejan claro que el cristianismo primitivo creía que esta institución incluía un mandato de continuar la celebración como anticipación en esta vida de los gozos del banquete que estaba por venir en el Reino de Dios. El término " ágape " o "fiesta de amor" aparece en Judas 12: [41] "Estas son imperfecciones en vuestras fiestas de amor, cuando se divierten juntos con valentía, cuidándose de sí mismos".
En los trescientos años posteriores a la crucifixión de Jesús, las prácticas y creencias cristianas con respecto a la Eucaristía tomaron forma definitiva como central del culto cristiano. Al principio, se difundieron de boca en boca, pero al cabo de una generación los cristianos habían comenzado a escribir sobre Jesús y sobre la práctica cristiana, incluida la Eucaristía. La teología de la Eucaristía y su papel como sacramento se desarrolló durante este período.
Basándose en la Primera Apología y el Diálogo con Trifón de Justino Mártir escrito alrededor del año 150 d.C., KW Noakes deduce que la siguiente estructura litúrgica estaba en uso en ese momento:
Esto corresponde en líneas generales a la estructura del rito tal como se utiliza hoy en día y es el ejemplo más antiguo conocido. La teología es la siguiente: el pan y el vino se transforman en la Carne y la Sangre de Jesús; son el sacrificio puro del que habla Malaquías (1:11) y la oración eucarística en sí es a la vez una acción de gracias por la creación y la redención y una anamnesis (en griego, "memorial") de la pasión (y posiblemente la encarnación). [10]
La información del período intermedio es escasa. [42] Tanto el autor de 1 Clemente (alrededor del 96 d.C.) como Ignacio de Antioquía (alrededor del 108 d.C.) están preocupados por que se mantenga el debido orden; [43] [44] "Procurad guardar una sola Eucaristía. Porque hay una sola carne de nuestro Señor Jesucristo, y una copa en unión con su sangre. Hay un altar, como hay un obispo, junto con el presbiterio y diáconos, consiervos míos, para que todo lo que hagáis, lo hagáis conforme a Dios" (Carta a los de Filadelfia, 4). [45] La datación de la Didaché es polémica; se han sugerido fechas desde mediados del siglo I hasta principios del siglo II, [46] pero bien puede ser del mismo período que 1 Clemente e Ignacio. Dice que los no bautizados abandonaron la asamblea antes de que comenzara la Eucaristía propiamente dicha: "Nadie coma ni beba de vuestra Eucaristía sino los que han sido bautizados en el nombre del Señor, porque en verdad el Señor ha dicho acerca de esto: No deis lo que es santo para los perros." [47] Una combinación de varios documentos, incluye oraciones rituales y una mención de lo que llama εὐχαριστία (Acción de Gracias o Eucaristía). Según el abrumador consenso entre los eruditos, la sección que comienza en 10.1 es una reelaboración del Birkat hamazon , la oración que finaliza la comida ritual judía. [48] También hay una posible referencia pagana a una celebración matinal de aproximadamente el año 112 en una carta del joven Plinio al emperador Trajano . [49]
La evidencia de un período ligeramente posterior proviene de Ireneo y de la Tradición Apostólica . En su debate con los gnósticos partidarios de una religión inmaterial, el primero afirma: "Siempre que la copa mezclada y el pan preparado reciben la palabra de Dios, la Eucaristía se convierte en cuerpo de Cristo, y por ella en sustancia de Dios". nuestra carne se nutre y se sostiene". [50] La Tradición Apostólica [51] plantea una serie de problemas críticos, incluida la cuestión de si alguna vez se utilizaron las liturgias. Sin embargo, los editores de The Study of Liturgy concluyen que "es claramente seguro [...] utilizar el documento como evidencia de la Roma de principios del siglo III". [52] Contiene lo que debe considerarse una oración de consagración completa, incluida una versión de la narrativa de la Institución.
De la evidencia del Nuevo Testamento se desprende claramente que algunas ceremonias cristianas primitivas implicaban una comida completa y se utiliza la palabra "ágape" (fiesta de amor). En algún momento, estos desaparecieron posiblemente como resultado del aumento en su número [53] y posiblemente debido a abusos. Escribiendo poco después de Justino, Tertuliano describe "fiestas de amor". [54] Clemente de Alejandría ( c. 150-211/216 ) distinguió las comidas llamadas "ágape" de carácter lujoso del ágape (amor) "que la comida que viene de Cristo muestra que debemos participar". [55] A veces se formulaban acusaciones de grave indecencia contra la forma que a veces tomaban estas comidas. [56] Clemente de Alejandría también menciona abusos ( Stromata III,29) [57] y el editor comenta: "La temprana desaparición de los agapæ cristianos probablemente puede atribuirse al terrible abuso de la palabra aquí referida, por parte de los licenciosos carpocracianos . ".
Agustín de Hipona también objetó la persistencia en su natal África del Norte de la costumbre de tales comidas, en las que algunos se entregaban hasta el punto de la embriaguez, y las distinguió de la celebración propiamente dicha de la Eucaristía: "Tomemos el cuerpo de Cristo en comunión con aquellos a quienes nos está prohibido comer incluso el pan que sustenta nuestro cuerpo". [58] Informa que incluso antes de su estancia en Milán, la costumbre ya estaba prohibida allí. [59] Los cánones 27 y 28 del Concilio de Laodicea (364) restringieron los abusos. [60]
La Didaché ofrece en el capítulo 9 oraciones para usar en la celebración de lo que llama la Eucaristía, que incluye una copa y pan partido, y en el capítulo 10 otra oración para usar "después de estar saciado". Los estudiosos no están de acuerdo sobre si estos textos se refieren a la Eucaristía en el sentido correcto. [61]
Entre 150 y 155 d.C., Justino Mártir describe la liturgia de su época en los capítulos 65 y 66 de su Primera Apología . La liturgia describe acciones de gracias antes de la Anáfora. La consagración de las especies eucarísticas se hace con las palabras de 1 Corintios 11: "Porque los apóstoles, en las memorias compuestas por ellos, que se llaman evangelios, nos han transmitido lo que les fue ordenado: que Jesús tomó pan y cuando hubo dado gracias, dijo: 'Haced esto en memoria de mí: esto es mi cuerpo'; y que de la misma manera, tomando la copa y dando gracias, dijo: 'Esta es mi sangre'; y se lo di solo a ellos." [62]
No se conocen liturgias completas antes del siglo III. [63] : 77 Los textos más antiguos que se conservan de una anáfora (la parte central de la liturgia eucarística, conocida también como Plegaria Eucarística) incluyen la Anáfora de Addai y Mari , la Anáfora de la Tradición Apostólica y la forma egipcia de la Liturgia de San Basilio . [64] El texto más antiguo que es similar al Canon romano es el citado en De Sacramentis de Ambrosio [63] : 140 (ver Historia del Canon romano ).
El lapso de unos veinte años entre la fecha de la Última Cena y la redacción de 1 Corintios, y el período aún más largo antes de que se escribieran los Evangelios, han generado dudas sobre su confiabilidad histórica y la sugerencia de que reflejan las preocupaciones y la situación. de los primeros cristianos en el momento de escribir este artículo, en lugar de informar objetivamente sobre acontecimientos que ocurrieron décadas antes. [65] Por lo tanto, intentan decidir dónde se originaron los distintos componentes del rito posterior examinando posibles elementos culturales, tanto judíos como helénicos, que ya existían en el período estudiado. El debate subyacente gira en torno a las contribuciones relativas de Pablo y Jesús y la posible intervención de otros factores. Una consideración clave a este respecto es el problema de la prohibición judía de beber sangre.
El profesor Robert J. Daly, SJ, sostiene que Jesús efectivamente instituyó la Eucaristía, aunque se necesitaron generaciones y siglos de guía del Espíritu Santo para que la Eucaristía alcanzara su forma actual. "Lo que Jesús hizo en la Última Cena es evidentemente al menos el momento generativo de la institución de la Eucaristía". Sin embargo, afirma que no fue la Eucaristía como se conoce hoy. "La Eucaristía que ahora celebran los cristianos es lo que la Iglesia, bajo la guía del Espíritu Santo de Jesús resucitado, y a lo largo de generaciones y siglos, aprendió a hacer mientras celebraba la comunión en la mesa con su Señor resucitado". [66]
Por otro lado, Bruce Chilton sugiere que en el Nuevo Testamento se pueden encontrar seis formas diferentes de celebrar lo que los cristianos llegaron a llamar la Eucaristía, y puede ubicar cada una de ellas en su propio entorno socio-religioso-político específico. Esto parecería hacer irrelevantes una serie de enfoques académicos tradicionales, para los cuales eran fundamentales, primero, el debate entre "literalmente cierto" y "ficciones literarias" y, segundo, la suposición de que había una línea unificada de desarrollo desde la Eucaristía establecida en siglos posteriores, cerca de la época del Jesús histórico. [67]
Paul F. Bradshaw sostiene en Eucharistic Origins que no es hasta después del siglo I y mucho más tarde en algunas áreas que la Eucaristía y la Última Cena quedaron colocadas en una relación de dependencia: muchas Eucaristías no se relacionaban con el misterio pascual y/o La última cena. [13] Por otra parte, a mediados del siglo I el apóstol Pablo explícitamente situó la celebración de la Cena del Señor en relación con lo que Jesús hizo la noche de su entrega, al dar pan a sus discípulos con las palabras "Este es mi cuerpo" y, después de la cena, entregándoles la copa con una declaración similar sobre su sangre. [20] [68]
John Dominic Crossan sugiere que hay dos tradiciones "tan antiguas como podemos rastrearlas" de la eucaristía, la de Pablo, que refleja la tradición de la Iglesia de Antioquía, y la de la Didaché , el primer documento que da instrucciones explícitas sobre las oraciones que se deben decir. en una celebración que llamó Eucaristía.
La liturgia de la copa/pan de la Didaché, de la tradición de Jerusalén, no menciona la Pascua, ni la Última Cena, ni la Muerte de Jesús/sangre/cuerpo, y la secuencia es comida + ritual de acción de gracias. Para Crossan, es decisivo que
Incluso a finales del siglo I d.C., al menos algunos cristianos sirios (¿del sur?) podían celebrar una Eucaristía de pan y vino sin ningún indicio de comida de Pascua, Última Cena o simbolismo de pasión incorporado en sus orígenes o desarrollo. No puedo creer que conocieran esos elementos y los evitaran cuidadosamente. Sólo puedo suponer que no estuvieron ahí para todos desde el principio, es decir, desde la institución solemne, formal y final por parte del mismo Jesús. [69]
La primera carta de Pablo a los corintios, en el contexto de la corrección de los hábitos de los corintios, sirve para restablecer "la tradición prepaulina, ritual de pan/cuerpo + comida + ritual de copa/sangre". [70] El judío helenizado Pablo hace referencia a la Cena del Señor semanal griega, que no es una comida anual de Pascua judía, y no tiene a los participantes dando gracias ("Eucaristia"), sino que el propósito es proclamar la muerte de Jesús hasta que regrese. a la manera de las sociedades helénicas formadas "para celebrar comidas en memoria de los que habían muerto y beber una copa en honor de algún dios". [71] Algunos autores considerarían a Pablo como el "Fundador" de la Eucaristía en un contexto pagano apelando a la prohibición judía de beber sangre, la historia omnipresente de las sociedades griegas de comedores conmemorativos y los propios antecedentes helenísticos de Pablo." [ 72] Pablo , sin embargo, afirmó explícitamente que estaba ensayando una tradición cristiana, algo que él mismo había "recibido" y ya había "transmitido" a los corintios. [73] Las referencias de Pablo en esta carta a los panes sin levadura, a Cristo como el "cordero pascual" ", y la mención de la "copa de bendición", similar a las antiguas instrucciones de la Mishná Pesahim sobre la celebración de la comida de Pesaj, sugieren influencia judía (ver 1 Corintios 5:7; 10:16; 11:23). [ 74]
Ambas secuencias subrayan la importancia primordial de la comida compartida para el ritual cristiano histórico del siglo I. Crossan sostiene que el compañerismo en la mesa fue fundamental para el ministerio de Jesús, que era famoso por violar los códigos de honor al comer libremente con extraños, denominados "pecadores y recaudadores de impuestos" en los Evangelios. Es de suponer que Jesús enseñó en la mesa, como era costumbre. Este énfasis en la comunión en la mesa se refleja en la gran cantidad de escenas de comidas en el arte paleocristiano. [75] En la tradición de Jerusalén, de Santiago y Pedro, la comida es de mayor importancia que la sangre y el cuerpo, ya que la Didaché no los menciona. Ambas tradiciones reflejan los peligros de una comida compartida entre personas socialmente desiguales, es decir, el aprovechamiento . La Didaché dice en 12:3-4: "Si (un viajero) quiere establecerse contigo y es un artesano, debe trabajar para ganarse la vida. Sin embargo, si no tiene ningún oficio, usa tu criterio al tomar medidas para él. vivir contigo como cristiano sin estar ocioso." [76] Pablo, en 2 Tesalonicenses 3:10 dice: "Si alguno no quiere trabajar, no coma". En opinión de Crossan, "ambas estipulaciones deben presumir una comida comunitaria o no tendrán sentido". [77]
En un análisis de 2002 [79] en el Biblical Theology Bulletin, Michael J. Cahill examinó el estado de la literatura académica a partir de unas setenta fuentes citadas, que datan desde la década de 1950 hasta el presente, sobre la cuestión de la probabilidad de que un Jesús judío propusiera beber de sangre en la Eucaristía. [80] Después de examinar las diversas teorías que se han sugerido, concluye:
El sondeo de opinión, antiguo y nuevo, revela un amplio desacuerdo con una división fundamental entre quienes pueden aceptar que la noción de beber sangre podría tener un origen judío y quienes insisten en que se trata de un desarrollo posterior que se ubicará en el mundo helenístico. Lo que ambas partes comparten es la incapacidad de ofrecer un argumento racionalmente convincente que pueda proporcionar una explicación histórica para la presencia de este componente particular del rito eucarístico. Aquellos que defienden la institución literal de Jesús no han podido explicar de manera plausible cómo pudo haber surgido el consumo de sangre en un ambiente judío. De hecho, esta dificultad se ha convertido en un argumento a favor de la autenticidad. Por ejemplo, Jeremías [sic] cita a Dalman: "Exactamente lo que parece escandaloso será histórico" (170-171). WD Davies llama la atención sobre el hecho de que Dalman también argumentó que la versión paulina de la institución surgió en un ambiente gentil para eliminar las dificultades presentadas por la forma más directa de Markan (246). Parece obvio que las dificultades habrían sido mayores en un ambiente judío. La conclusión de Davies es acertada: "Cuando conclusiones tan divergentes [sic] se han basado en la misma evidencia, cualquier dogmatismo sería una tontería" (246). Por otro lado, ya he sostenido que las sugerencias anteriores que apoyaban la fuente no judía estaban viciadas por vagas generalidades o por asociación con rituales paganos inapropiados.
En el relato de la Última Cena en Lucas capítulo 22, se muestra que el vino que se consume en la cena de Pascua no es literalmente sangre, sino que representa la sangre que Jesús derramará con su muerte en la cruz. Fue un acto deliberado de vincular la historia de la Pascua del Libro del Éxodo con la Crucifixión , y la sangre derramada del cordero pascual pintada en los dinteles de las puertas de los hebreos, con Jesús "... el Cordero de Dios, que ¡Quita el pecado del mundo!" y su sacrificio en el momento de la pascua.
'Y tomando pan, dio gracias, lo partió y se lo dio, diciendo: Esto es mi cuerpo entregado por vosotros; Haz esto en mi memoria ." De la misma manera, después de cenar, tomó la copa, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros es derramada.' (Lucas 22:19-20)
Los eruditos han asociado la Última Cena de Jesús y las prácticas de la Eucaristía del siglo I con tres prácticas de comidas judías del Segundo Templo : la bendición del kidush con vino, la comunión de chaburah y la comida del Seder de Pesaj .
La Cena de Juan, ha sugerido Ratcliff, [81] era la ordenanza judía conocida como Kidush , cuyos detalles implicaban que el líder de la ceremonia mixta tomaba una copa de vino, la santificaba recitando una bendición de acción de gracias y la pasaba entre personas. . Hubo una bendición y un partimiento del pan similares. [81] Kidush es la "bendición y oración judía recitada sobre una copa de vino inmediatamente antes de la comida en la víspera del sábado o de un festival. [82] Después de recitar el kidush, el dueño de la casa sorbe de la copa y luego se lo pasa a su mujer y a los demás en la mesa, luego todos se lavan las manos, y el dueño de la casa bendice el pan, lo corta y pasa un bocado a cada uno en la mesa. [83]
Ratcliff escribió: "Aunque el kidush representa la Última Cena '[Johannine]', no ofrece ninguna explicación sobre el origen de la eucaristía... la Última Cena y el Kidush del sábado y la Pascua no fueron, por lo tanto, un suceso inusual. Representaba una práctica constante. desde que Jesús había formado el grupo por primera vez. Es de esta práctica, más que de cualquier institución directa de Jesús, que la eucaristía deriva su origen. La práctica estaba demasiado firmemente establecida para que el grupo la abandonara, cuando su Maestro había sido quitado ; la eucaristía apostólica primitiva no es otra cosa que la continuación de la comida chaburah de Jesús. Esta es la 'fracción del pan' de Hechos ii. 42." [81]
Joachim Jeremías cuestionó la opinión de que la Última Cena fuera un kidush, [84] porque el Kidush siempre estuvo asociado con el sábado, e incluso si hubiera un kidush de Pesaj, habría tenido lugar inmediatamente antes del seder, no el día anterior.
La chaburah (también 'haburah', pl. 'chaburoth') no es el nombre de un rito, sino más bien el nombre de un grupo de amigos varones que se reunían a intervalos regulares (semanalmente para Dix) para conversar y celebrar una comida formal asociada a esa reunión. [85] [86] No se dice nada sobre ellos en la Biblia, pero los eruditos han podido descubrir algunas cosas sobre ellos de otras fuentes. La reunión corporativa de una chaburah generalmente tomaba la forma de una cena, celebrada a intervalos regulares, a menudo en vísperas de sábados o días santos. Cada miembro de la sociedad contribuyó al suministro de esta comida común.
La forma de la cena era en gran medida la misma que la de la comida principal del día en todo hogar judío piadoso. Cada tipo de comida era bendecida cuando se llevaba a la mesa por primera vez. Al final de la comida llegaba la gracia después de las comidas: la Bendición o Bendición, como se la llamaba. Esta larga oración la decía el anfitrión o padre de familia en nombre de todos los que habían comido la comida. En ocasiones importantes, y en una cena de chaburah, se recitaba frente a una copa de vino especial conocida naturalmente como "la copa de la bendición". Al finalizar la oración de Acción de Gracias esta copa fue sorbida por el líder y luego por cada uno de los presentes. La cena de chaburah concluyó con el canto de un salmo, tras lo cual se disolvió la reunión. [85] [86]
Jeremías también cuestionó que la Última Cena fuera una comida de chaburah, interponiendo la objeción de que la chaburah era una comida "deber", que se consideraba pertinente a una ocasión formal como un 'bris' o un compromiso. [87]
La Pascua conmemora la salvación de Dios de su pueblo elegido, los israelitas, quienes, según Éxodo 12:1–29, se salvaron de la muerte mediante la sangre de los corderos. El Seder de Pesaj incluye cuatro copas de vino .
Ya sea que la Última Cena fuera una comida pascual (como sugeriría la cronología de los evangelios sinópticos ) o no (como San Juan ), está claro que la Eucaristía fue instituida en el tiempo de la Pascua, y los escritores cristianos desde San Pablo (1 Corintios 5: 7) en adelante han subrayado que la muerte de Cristo fue el cumplimiento del sacrificio anunciado por la Pascua." [88]
Enrico Mazza ha argumentado que la opinión de que la Última Cena fue una comida de Pascua "sigue siendo una interpretación teológica. El hecho histórico es que la Última Cena no fue una celebración de Pascua y, en consecuencia, que su liturgia no fue la de la Pascua judía". [89]
Joachim Jeremias, habiendo rechazado los dos posibles trasfondos anteriores para la Última Cena, argumenta enérgicamente que fue un Seder de Pesaj , aunque reconoce que existen dificultades. Su caso puede resumirse de la siguiente manera.
La expansión del cristianismo fuera de las comunidades judías ha llevado a algunos estudiosos a investigar si las prácticas helenísticas influyeron en el desarrollo de los ritos eucarísticos, especialmente en vista de la prohibición judía de beber sangre (ver arriba).
Durante el período del Segundo Templo , los judíos adoptaron prácticas helénicas después de las conquistas de Alejandro Magno . En el siglo II a. C., Jesús Ben Sirach describió las fiestas judías, con numerosos paralelos con la práctica helénica, sin desaprobación. [91] [92] La práctica gentil y judía era que los participantes exclusivamente masculinos se reclinaban en la mesa sobre sus codos izquierdos y, después de una bendición dada por el anfitrión (en el caso de una comida judía), tenían un deipnon (al final de la tarde) . o cena) de pan con varias verduras, quizás algo de pescado o incluso carne si la comida era extravagante.
Entre los griegos, seguía una libación ritual o sacrificio de vino, seguido de otra bendición o bendición, que conducía al "simposio" (como en el Banquete de Platón) o curso de consumo de vino y entretenimiento. Así se estableció un orden para partir el pan y beber vino. Incluso se pasaban copas de vino de comensal en comensal como una forma de pasar la responsabilidad de hablar a continuación. "Plutarco habló en los términos más elevados de los vínculos creados por la copa de vino compartida. Pablo se hace eco de sus palabras, quien habló de compartir el pan y el vino como el acto que creó un solo cuerpo, es decir, era una comunidad. -creación de rituales." [93]
Dennis E. Smith dice que los primeros cristianos adoraban en la mesa del comedor de sus anfitriones. [94] y que los primeros cristianos moldearon las tradiciones sobre Jesús para que se adaptaran a ese entorno. [92] En su estudio Dining Posture in Ancient Rome: Bodies, Values, and Status sobre la práctica en las comidas designadas en latín por la palabra "convivium", equivalente a "deipnon" y/o "symposion" en griego , [95] El número de participantes en estas comidas en casas particulares, a diferencia de otros lugares especialmente designados, sería como máximo de una docena. [96] El coloquio después de la comida era el tiempo para la enseñanza y la conversación, para el canto de himnos, para las contribuciones de los que profetizaban o hablaban en lenguas. [92]
Paralelamente a los deberes religiosos para con Dios y el Estado, "el mundo helénico también fomentó una serie de religiones 'clandestinas', que innumerables miles de personas encontraron intelectual y emocionalmente satisfactorias". [97] Eran conocidos como los "misterios", porque sus seguidores juraban no revelar nunca sus ritos a los no iniciados. Varios dioses varones jóvenes honrados nacidos de un padre divino y una madre humana, resucitados después de una muerte heroica. En algunas de estas religiones secretas "los celebrantes compartían una comida comunitaria en la que simbólicamente comían la carne y bebían la sangre de su dios".
[97]
El cristianismo primitivo se extendió entre una población helenizada. Las prácticas de las fiestas judías habían adoptado formas helénicas, como se señaló anteriormente. Dioniso era "el dios de 'la vid', que representaba el vino, la bebida más popular universalmente en el mundo antiguo". [98] Barry Powell sugiere que las nociones cristianas de comer y beber la "carne" y la "sangre" de Jesús fueron influenciadas por el culto a Dioniso. [99] Por el contrario, en la antigua tragedia griega, Las bacantes , un ritual que involucra el vino de Dioniso no se bebe, sino que se vierte como una libación. En la novela griega Leucipe y Clitofonte de Aquiles Tacio , se dice que Dioniso le dio a un pastor de Tiro su primer vino. Cuando Dioniso muestra el racimo de uva de donde sacó el vino, Tacio parodia el rito de la eucaristía cristiana. [100]
En el capítulo "Totem-Sacrificios y Eucaristías" de su libro Pagan and Christian Creeds de 1920 , Edward Carpenter avanzó la teoría de que la Eucaristía cristiana surgió de una práctica casi universal de una tribu que ocasionalmente comía el animal con el que se identificaba, una práctica que él visto como evolucionando hacia comidas ceremoniales de comida compartida por lamas en Nepal y Tíbet, antiguos egipcios, aztecas, peruanos, chinos y tártaros. Concluyó: "Estos pocos ejemplos son suficientes para mostrar la extraordinariamente amplia difusión de los sacramentos tótem y los ritos eucarísticos en todo el mundo". [101]
En la época de la conquista romana, los judíos practicaban cenas festivas esencialmente de la misma forma que los griegos, con una cena (deipnon) seguida del simposio propiamente dicho, donde los invitados bebían vino y disfrutaban del entretenimiento o la conversación. Sin duda, hubo diferencias de culto, como una berajá sobre la copa de vino en lugar de la libación de los griegos a Dioniso. Pero comer juntos era una actividad central para los grupos religiosos judíos como los fariseos y los esenios.
"Acción de Gracias" (en griego, "εὐχαριστία" [eucharistia]) probablemente deba considerarse como el equivalente griego del hebreo "ברכה" [berakhah, berakah], la "bendición" judía (en griego, "εὐλογία" [eulogia] ) "dirigido a Dios en las comidas antes y después de la comida y la bebida. Es en este sentido que el término se usó originalmente en relación con la comida común de la comunidad cristiana primitiva, en la que la 'bendición' o la 'acción de gracias' tenían especial referencia a Jesucristo." [102]
Una formulación decía que "(l) a eucaristía era la berajá sin la cena de jaburá, y el ágape es la comida de jaburá sin la berajá. [103]
Las celebraciones eucarísticas de los primeros cristianos estaban integradas en una comida o simplemente tomaban la forma de ella. A menudo se las llamaba fiestas ágape , aunque la terminología varió en los primeros siglos junto con otros aspectos de la práctica. Agape es una de las palabras griegas para amor, por lo que las "fiestas ágape" también se denominan en inglés "love-feasts".
Este ritual helénico era aparentemente una comida completa, en la que cada participante aportaba una contribución a la comida según sus posibilidades. Tal vez, como era de esperar, a veces podría deteriorarse y convertirse simplemente en una ocasión para comer y beber, o para exhibiciones ostentosas por parte de los miembros más ricos de la comunidad del tipo criticado por Pablo en 1 Corintios 11:20-22.
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