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Torá oral

Según el judaísmo rabínico , la Torá Oral o Ley Oral ( hebreo : תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה ‎, romanizado :  Tōrā šebbəʿal-pe ) son estatutos e interpretaciones legales que no fueron registrados en los Cinco Libros de Moisés, la Torá Escrita ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב ‎, Tōrā šebbīḵṯāv , '"Ley Escrita"'), y que los judíos ortodoxos consideran prescriptivas y dadas al mismo tiempo. Este código holístico de conducta judía abarca una amplia gama de rituales, prácticas de culto, relaciones entre Dios y el hombre e interpersonales, desde leyes dietéticas hasta la observancia del Shabat y las festividades, pasando por las relaciones matrimoniales, las prácticas agrícolas y las demandas civiles y por daños y perjuicios.

Según la tradición judía rabínica, la Torá Oral fue transmitida oralmente en una cadena ininterrumpida de generación en generación hasta que su contenido fue finalmente puesto por escrito después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C., cuando la civilización judía se enfrentó a una amenaza existencial, en virtud de la dispersión del pueblo judío. [1]

Los principales repositorios de la Torá Oral son la Mishná , compilada entre 200 y 220 d. C. por Judá ha-Nasi , y la Guemará , una serie de comentarios y debates en curso sobre la Mishná, que juntos forman el Talmud , el texto preeminente del judaísmo rabínico. De hecho, existen dos "versiones" del Talmud: una producida en Galilea c. 300-350 d. C. (el Talmud de Jerusalén ), y un segundo Talmud, más extenso, compilado en la Babilonia judía c. 450-500 d. C. (el Talmud de Babilonia ).

La creencia de que al menos partes de la Torá Oral fueron transmitidas oralmente de Dios a Moisés en el Monte Sinaí bíblico durante el Éxodo de Egipto es un principio fundamental de fe del judaísmo ortodoxo , y fue reconocido como uno de los trece principios de fe por Maimónides .

También ha habido disidentes históricos de la Torá Oral, sobre todo los saduceos y los caraítas , que afirmaban derivar su práctica religiosa únicamente de la Torá Escrita. El Beta Israel , aislado del resto del judaísmo mundial durante muchos siglos, también carecía de textos rabínicos hasta que hizo aliá en masa en los últimos años. [2] [3]

Componentes de la Torá Oral

El término “Torá Oral” no debe entenderse como un monolito. La Enciclopedia Judía divide la Torá Oral en ocho categorías, ordenadas según el nivel relativo de autoridad, que se encuentran dentro del Talmud, la Tosefta y los Midrashim halájicos . [4]

  1. Explicaciones de aquellas leyes de la ley escrita que no son plenamente inteligibles sin las explicaciones y, por lo tanto, presuponen una interpretación oral. Tales explicaciones están relacionadas de alguna manera con la Escritura.
  2. Halajá antiguas que no tienen conexión con la Escritura ni pueden relacionarse con ella, por lo que su autoridad deriva únicamente de la tradición que las atribuye a Moisés en el Sinaí . (En el caso de estos dos grupos, es imposible determinar qué aclaraciones y reglas fueron realmente dadas a Moisés en el Sinaí y cuáles fueron añadidas más tarde).
  3. Leyes que se encuentran en los libros proféticos . Algunas de ellas se originaron en la época de los Profetas, pero otras son mucho más antiguas, tal vez transmitidas oralmente y puestas por escrito por los Profetas. Se las llama también "Dibre Ḳabbalah" (Palabras de la Tradición).
  4. Interpretaciones y normas que definen muchas leyes escritas, así como nuevas leyes, formuladas por los primeros escribas, a partir de la época de Esdras . Se las denomina también "Dibre Soferim" (Palabras de los escribas).
  5. Interpretaciones y normas que abarcan la ley escrita, así como nuevas halajot que los Tannaim dedujeron de las Escrituras por medio de reglas hermenéuticas o conclusiones lógicas. Existen diferencias de opinión entre los eruditos con respecto a la mayoría de estas explicaciones y definiciones; pero tienen el mismo peso que la ley escrita, y se las llama también "Debar Torá" (Reglamento de la Torá).
  6. Costumbres y observancias ( " taḳḳanot " ) que fueron introducidas en diversas épocas por diferentes eruditos. Se atribuyen en parte a Moisés , en parte a Josué , pero principalmente a los miembros de la Gran Sinagoga o los Soferim ("Escribas"), y se denominan también "Dibre Soferim" ("Palabras de los Escribas").
  7. Estatutos y decisiones ( " gezerot " ) decretados por el Sanedrín o tribunal y generalmente aceptados. Tales leyes sólo podían ser derogadas por otro tribunal mayor que el primero en número y erudición.
  8. Estatutos y normas que los eruditos no conocían ni mencionaban en las Escrituras, pero que aceptaron como normas después de derivarlas de las costumbres y leyes del país en el que vivían. Se denominan Hiljot Medinah (Estatutos del País).

Las leyes de los últimos tres grupos no se consideraban iguales en validez a la ley escrita ( " De'oraita " ), sino que se consideraban simplemente como regulaciones rabínicas ( " de-rabbanan " ). [4]

Desarrollo histórico

Fuente y transmisión

Según los estudios modernos, las tradiciones incorporadas en lo que más tarde se conocería como la "Torá Oral" se desarrollaron a lo largo de generaciones entre los habitantes de Judea e Israel y se transmitieron a través de varios modos de transmisión cultural , incluida la transmisión oral, entre otras cosas. Se plantea la hipótesis de que, en algún momento antes del exilio babilónico de 586-530 a. C., al aplicar el código mosaico a la vida diaria y al culto en el Templo, "una multitud de usos que surgían de la necesidad práctica, la conveniencia o la experiencia se convirtieron en parte de la rutina de observancia del código y, con el transcurso del tiempo, compartieron la santidad y la autoridad que eran inherentes al propio código de inspiración divina". [5]

Tales prácticas experimentaron un crecimiento exponencial desde la época de Esdras hasta la destrucción del Segundo Templo por parte de los romanos debido a las cambiantes condiciones sociales y religiosas que experimentaron los habitantes de Judea. [5] Muchas de estas prácticas fueron defendidas por los fariseos , una secta de judíos en su mayoría de clase baja y media que se oponían a los saduceos , la casta sacerdotal que dominaba el culto del Templo. [6] Los saduceos rechazaron la legitimidad de cualquier ley o tradición extrabíblica, así como nociones cada vez más populares como la inmortalidad del alma y la intervención divina . [6] [7] Danby señala lo siguiente:

Es una hipótesis razonable que un resultado de esta controversia -una controversia que continuó durante dos siglos- fue una compilación y justificación deliberada de la tradición no escrita por el partido fariseo, tal vez no sistemática y en pequeña escala en las primeras etapas, pero estimulada y fomentada de vez en cuando tanto por la oposición de los saduceos como por la controversia interna (como, por ejemplo, las disputas entre las Casas de Hillel y Shammai ) dentro de las filas de los fariseos, que culminó en las colecciones de leyes tradicionales ( Halakoth ) de las que la actual Mishná extrae su material. [5]

Con la destrucción del Segundo Templo alrededor del año 70 d. C., los saduceos se vieron despojados de su principal fuente de autoridad, sin la cual su teología no podría sobrevivir. Por otra parte, los fariseos se convirtieron en los progenitores de la clase rabínica, que formalizó las tradiciones de sus predecesores. Tras la caída del Templo, parece que el líder farisaico Johanan ben Zakkai (30-90 d. C.) se instaló en Yavneh , donde estableció una escuela que llegó a ser considerada por sus compañeros judíos como los sucesores del Sanedrín de Jerusalén . [5] Sobre este Concilio de Yabneh recayó el deber de administrar e interpretar la ley religiosa, conservar la tradición y resolver los problemas que surgieron por la dependencia pasada de numerosas observancias de la existencia del Templo y el sacerdocio. [5] Así, desde el año 70 al 130 d.C., cuando la revuelta de Bar Kojba diezmó aún más a la comunidad judía, la Ley Oral experimentó un período significativo de desarrollo y un nivel sin precedentes de autoridad legal y religiosa entre la población. [ cita requerida ]

Codificación

La Mishná

La destrucción del Segundo Templo y la caída de Jerusalén en el primer y principios del segundo siglo d.C. devastaron a la comunidad judía. La primera guerra judeo-romana de 66-73 d.C. y la revuelta de Bar Kojba costaron cientos de miles de vidas judías, la destrucción de las principales yeshivot y miles de eruditos y estudiantes. [8] En ese momento, se hizo evidente que la comunidad hebrea y su aprendizaje estaban amenazados, y que la publicación era la única manera de garantizar que la ley pudiera preservarse. [8] [9] Así, alrededor del 200 d.C., se completó una redacción de la Ley Oral por escrito. Tanto la tradición rabínica como la erudición atribuyen este esfuerzo a Judah HaNasi. El producto de este esfuerzo, la Mishná , generalmente se considera la primera obra de literatura rabínica .

"Mishná" es el nombre que se le da a los 63 tratados que HaNasi codificó sistemáticamente, los cuales a su vez se dividen en seis "órdenes". A diferencia de la Torá, en la que, por ejemplo, las leyes del Shabat están dispersas a lo largo de los libros de Éxodo , Levítico y Números , todas las leyes mishnáicas del Shabat se encuentran en un solo tratado llamado Shabat . [8] Además, las leyes contenidas en los 24 capítulos que componen ese tratado son mucho más extensas que las contenidas en la Torá, lo que refleja la extensión de la Ley Oral. [8] Algunas autoridades sugieren que HaNasi hizo uso de hasta 13 colecciones separadas de Halajot de diferentes escuelas y períodos de tiempo, y volvió a ensamblar ese material en un todo coherente, lo organizó sistemáticamente, resumió las discusiones y en algunos casos emitió sus propias decisiones donde existían tradiciones alternativas. [5]

La Mishná hace mucho más que exponer y organizar los mandamientos bíblicos. Más bien, los temas importantes que cubre la Mishná "no descansan en ningún fundamento bíblico", como porciones de los tratados de derecho civil de Bava Kamma , Bava Metzia y Bava Batra . [10] En otras palabras, "para perfeccionar la Torá [Escrita], la tradición oral tuvo que prever una variedad de transacciones que no tenían ninguna ley en la Escritura". [10] Así como porciones de la Torá reflejan (según la hipótesis documental ) la agenda del sacerdocio levita al centralizar el culto en el Templo de Jerusalén y legitimar su autoridad exclusiva sobre el culto sacrificial, también se puede ver a la Mishná como un reflejo del "programa" único de los Tannaim y sus sucesores para desarrollar una forma igualitaria de judaísmo con énfasis en la justicia social y una aplicabilidad a lo largo de la diáspora judía . [10] [11] Como resultado, el Talmud a menudo encuentra a los rabinos examinando las escrituras en busca de apoyo textual para justificar la práctica religiosa existente, en lugar de derivar la práctica orgánicamente del lenguaje de las escrituras. [10]

La Guemará

El método de codificación de HaNasi, en el que a menudo incluía puntos de vista minoritarios y citaba por su nombre a rabinos que defendían diferentes puntos de vista, se convirtió en un modelo para la Guemará , un compendio de discusiones y comentarios sobre las leyes de la Mishná por generaciones de rabinos destacados durante los siguientes cuatro siglos en los dos centros de la vida judía, Siria Palestina o "Judea" y Asoristán o "Babilonia". [8] La Guemará con la Mishná llegó a ser editada en conjunto en compilaciones conocidas como el Talmud . Tanto el Talmud de Babilonia como el Talmud de Jerusalén se han transmitido en forma escrita hasta el día de hoy, aunque el Talmud de Babilonia, más extenso, es ampliamente considerado como más autorizado. [8]

Las discusiones del Talmud siguen el orden de la Mishná, aunque no se discuten todos los tratados. Generalmente, se cita una ley de la Mishná, seguida de una deliberación rabínica sobre su significado. La discusión a menudo, pero no siempre, resulta en una decisión sobre la posición más persuasiva o autorizada en base a las fuentes disponibles o la evidencia anecdótica. [8] (Véase Aliba dehilchasa .)

En la tradición judía

Pensamiento rabínico

La tradición rabínica considera que la Ley Oral es de origen divino. La divinidad y autoridad de la Ley Oral, tal como fue transmitida por Dios a Moisés en el Monte Sinaí, sigue siendo aceptada por el judaísmo ortodoxo y haredí como un precepto fundamental del judaísmo. [12] La Ley Oral fue la base de casi toda la literatura rabínica posterior. Por lo tanto, está intrínsecamente relacionada con el desarrollo de la Halajá . Como tal, a pesar de la codificación, la interpretación de la Ley Oral también es necesaria.

Fuente divina y transmisión

Los rabinos de la era talmúdica concebían la Torá Oral de dos maneras distintas. [13] En primer lugar, la tradición rabínica veía la Torá Oral como una cadena ininterrumpida de transmisión. La característica distintiva de esta visión era que la Torá Oral era "transmitida de boca en boca y memorizada". [14] En segundo lugar, los rabinos también veían la Torá Oral como una tradición interpretativa, y no meramente como tradiciones memorizadas. Consideraban que la Torá escrita contenía muchos niveles de interpretación. Se dejó a las generaciones posteriores, que estaban inmersas en la tradición oral de interpretación, descubrir aquellas interpretaciones ("ocultas") no reveladas por Moisés. [15] En cambio, Moisés estaba obligado a impartir las explicaciones oralmente a los estudiantes, niños y compañeros adultos. Por lo tanto, estaba prohibido escribir y publicar la Torá Oral; [16] algunos rabinos guardaban notas privadas de sus enseñanzas, pero sólo para su conveniencia personal. [17]

La tradición judía identifica la cadena histórica ininterrumpida de individuos a quienes se les confió la transmisión de la Ley Oral desde Moisés hasta el período rabínico temprano: "Moisés recibió la Torá y se la entregó a Josué; Josué a los ancianos; los ancianos a los profetas; y los profetas se la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea". [18] [19] De manera similar, Maimónides proporciona un relato generación por generación de los nombres de todos aquellos en la línea directa que transmitieron esta tradición, comenzando con Moisés hasta Ravina y Rav Ashi , los rabinos que compilaron el Talmud de Babilonia. [20] [ se necesita una mejor fuente ]

La interacción entre la ley oral y la escrita

El judaísmo rabínico identifica varias características de la Ley Escrita, sugiriendo [21] la existencia de una tradición oral paralela. [22]

En este caso, la Ley Oral debe haber sido difundida al mismo tiempo que la Torá Escrita, porque ciertos mandamientos de la Torá serían indescifrables sin un código explicativo separado [21] (y, presumiblemente, Dios no exigiría la adhesión a mandamientos que no pudieran entenderse). Muchos términos utilizados en la Torá quedan sin definir, como la palabra totafot , generalmente traducida como "frontales", que se usa tres veces en el Pentateuco (en Éxodo 13:9 y Deuteronomio 6:8 y 11:18) pero solo se identifica con tefilín en la Mishná (ver Menajot 3:7).

De manera similar, muchos procedimientos se mencionan sin explicación ni instrucciones, o se asume que el lector los conoce. [23] [4] [21] Por ejemplo, la discusión sobre la shejitá ( sacrificio kosher ) en Deuteronomio 12 dice "matarás de tu ganado y de tu rebaño que Dios el Señor te ha dado, como yo te he ordenado ", sin ninguna indicación clara de lo que se había "ordenado"; solo en la Torá Oral se explican los diversos requisitos del sacrificio ritual. De manera similar, Deuteronomio 24 analiza de pasada las leyes del divorcio ; estas leyes se establecen con gran especificidad en la Mishná y la Guemará. Otro ejemplo: el cordón azul de tekhelet en el tzitzit debe teñirse con un extracto de lo que los eruditos creen que es un caracol; un detalle del que solo se habla en la Torá oral. [24] Para otros ejemplos y una discusión más amplia aquí, véase Kuzari 3:35.

Además, según la visión rabínica, sin una Ley Oral, la adhesión ciega al texto claro de ciertos mandamientos de la Torá llevaría a actos poco éticos, o haría que el practicante violara un mandamiento en otra parte de la Torá. Ninguno de estos resultados podría haber sido la intención de Dios; y por lo tanto, a priori , se debe haber proporcionado un conjunto de "instrucciones" complementarias. Un ejemplo clásico es la frase " Ojo por ojo , diente por diente, mano por mano, pie por pie". Éx 21:22-27 se considera en la tradición oral como una compensación monetaria, en oposición a una Lex talionis literal . [25] Además, la interpretación como "compensación monetaria" se ve confirmada por Números 35:30-31, lo que implica que solo en el caso de asesinato se aplica la Lex talionis ; esta relación es paralela a la lógica del párrafo anterior.

Finalmente, y de manera similar, la Torá Oral es necesaria para explicar las acciones de los actores bíblicos, aparentemente discordantes con otros versículos. Por ejemplo, el matrimonio de Boaz con Rut (Rut 4:8-9) parece a primera vista contradecir la prohibición de contraer matrimonio con moabitas ( Deuteronomio 23:3-4); sin embargo, la Torá Oral explica que esta prohibición se limita a los hombres moabitas . De manera similar, la práctica rabínica para el conteo del Ómer ( Levítico 23:15-16) está en desacuerdo con la práctica caraíta , que parece concordar con una lectura más literal de estos versículos, pero de hecho está confirmada por Josué 5:10-12. [26] Muchos análisis talmúdicos demuestran de manera similar cómo las decisiones y/o disputas de la Mishná, de hecho, derivan de los textos bíblicos mucho más tempranos y, por lo tanto, son consistentes con ellos; ver Gemara #Exposición bíblica . De manera similar, el Targum Onkelos del siglo I es en gran medida coherente con la tradición oral registrada en el midrash , redactado recién en el siglo III o IV. [27]

Como complemento a la evidencia textual e interna mencionada anteriormente , los arqueólogos también han descubierto evidencia física relacionada con rituales y prácticas religiosas que eran comunes antes de la codificación de la Mishná; de lo cual se puede inferir que Judah HaNasi y sus contemporáneos registraron, en lugar de innovar, el judaísmo normativo tal como se practicaba durante el siglo I d.C. y antes. Por ejemplo, las excavaciones en Qumrán ( Cueva 4 ) han producido especímenes de tefilín y rollos de pergamino que reflejan una discusión talmúdica posterior. [28] Asimismo, la estructura y la ubicación de los baños rituales en Masada parecen ser consistentes con los requisitos rabínicos según el tratado de la Mishná Mikvaot , aunque se construyeron aproximadamente 120 años antes de que se compilara la Mishná. [29] [ se necesita una mejor fuente ] Un sello de arcilla descubierto en Jerusalén en 2011 es consistente con la tradición registrada en el tratado Shekalim capítulo 5. [30] Los papiros de Elefantina incluyen una "carta de Pascua" (419 a. C.) que ya incluía muchas de las observancias de Pesaj de la actualidad, [31] y el primer texto conocido de una Ketubah (alrededor de 440 a. C.). La Carta Halájica de Qumrán , [32] que registra aproximadamente una docena de disputas con respecto a la aplicación de la halajá, también da testimonio del proceso evolutivo de la Ley Oral.

En la literatura y comentarios rabínicos

La Ley Oral está registrada en el Midrash y el Talmud; al mismo tiempo, estos documentos fuente, "orales", están íntimamente conectados con los escritos. Así, el Midrash ofrece un análisis versículo por versículo de todo el Tanaj (escrito), según la Torá oral. De manera similar, el Talmud, aunque aplica un marco diferente, analiza la Torá escrita (tanto desde una perspectiva agádica como halájica ) basándose en (y registrando) la tradición oral; aquí el análisis se organiza en torno a la Mishná, y no se desarrolla versículo por versículo como en el Midrash.

Una traducción moderna del comentario de Rashi sobre el Chumash , publicada por Artscroll

La literatura rabínica temprana se basa en estas obras, donde - reflejando esta superposición - la discusión de la Ley Escrita se hace a la luz de la Ley Oral. La era de los Rishonim ve la Ley Oral incorporada en los primeros comentarios formales de la Torá , donde el texto bíblico es discutido y/o analizado con base en las diversas tradiciones midráshicas y talmúdicas. El principal de estos es quizás el comentario de Rashi sobre el Tanaj . Esta obra aclara el significado "simple" del texto, al abordar preguntas implícitas [33] por la redacción o la estructura del versículo o párrafo, basándose en la literatura midráshica, talmúdica y agádica. Ha dado lugar a numerosos contracomentarios (por ejemplo, Ramban ) y supercomentarios (por ejemplo, Mizrachi ), todos ellos basándose de manera similar en la Torá Oral, y ampliamente estudiados hasta el día de hoy (ver Mikraot Gedolot , Yeshiva § Torá y estudio de la Biblia ).

La Haketav VeHaKabbalah de Yaakov Tzvi Mecklenburg trata de la relación entre la Torá escrita y la oral.

En tiempos más recientes, en la época de Acaronia , [34] se han producido varios comentarios ( ortodoxos ) que, en cierto sentido, invierten la dirección del análisis. Estos se originaron en respuesta a los (antiguos) desafíos de la haskalah y la crítica bíblica , y tenían como objetivo "demostrar la indivisibilidad de la Torá escrita y su contraparte, la Torá oral", [35] y, al hacerlo, "mostrar la relación orgánica entre la Ley Escrita y la Ley Oral", [36] a menudo a la luz de lo anterior. Dado este propósito, estos proporcionan aquí un análisis más detallado y explícito. Los principales de ellos:

Contemporáneamente y como complemento de estos comentarios, se publicaron obras específicas, de tipo monográfico , que analizaban la Torá Oral en su concepto y en su historia. Entre ellas se encuentran:

Otras obras conocidas aquí, aunque quizás menos modernas en su orientación, incluyen la Introducción a la Mishná de Maimónides (Rambam) —que trata sobre la naturaleza de la Ley Oral, la distinción entre el profeta y el sabio y la estructura organizativa de la Mishná— así como la Introducción a la Torá Oral de Isaías Horowitz ("La Shelah") en la parte 2 de su Shenei Luchot HaBerit .

Finalmente, otras obras importantes que analizan la Biblia como basada en la Torá Oral incluyen las siguientes.

El reciente Da'at Miqra es un voluminoso comentario bíblico que combina una perspectiva tradicional con los hallazgos de la investigación y la arqueología modernas, y que aborda implícitamente la crítica bíblica. Véase también Mordechai Breuer § Contribución literaria , Umberto Cassuto § Orígenes del Pentateuco , y la obra Da'at Sofrim de Chaim Dov Rabinowitz .

Puntos de vista disidentes

Un relieve que representa el desarrollo de la Ley Oral en el Museo de la Diáspora, Tel Aviv

Desde la era del Segundo Templo, siempre ha habido cierto nivel de oposición al concepto de una "Torá dual" dentro del ámbito del judaísmo, aunque hoy sólo la pequeña secta caraíta se opone formalmente a la incorporación de cualquier ley extrabíblica en su práctica.

Saduceos

Los saduceos rechazaban las tradiciones orales farisaicas y basaban sus interpretaciones en sus propias tradiciones, haciendo hincapié en una interpretación más literal de los versículos. En muchos aspectos, esto condujo a una observancia más severa que la de los fariseos, especialmente en lo que respecta a las leyes de pureza y las prácticas del templo . La mayoría de los aspectos de la ley saducea y los métodos de interpretación no se conocen. [37]

Esenios

Los esenios , un grupo monástico de personas, tenían una « organización monástica ». Aunque tenían reglas y costumbres no bíblicas, diferían significativamente de la tradición rabínica dominante. [38]

Samaritanos

Los samaritanos , una antigua secta que ha sobrevivido en pequeñas cantidades hasta nuestros días, tienen su propia y rica tradición interpretativa, como se refleja en la colección legal samaritana medieval llamada Hilukh , que comparte raíces etimológicas con el término Halajá . Sin embargo, el concepto de una ley oral divinamente ordenada que tenga el mismo valor que la escrita es ajeno a la teología samaritana. [39]

Caraítas

El judaísmo caraíta o caraísmo es una denominación judía que comenzó en el siglo VIII en Bagdad para formar una secta separada que rechazaba la Torá Oral y el Talmud , y se basaba únicamente en el Tanaj como escritura . [8] Así, por ejemplo, los caraítas entendieron Éxodo 35:3 ("No enciendan fuego en ninguna de sus moradas en el día de reposo") como una prohibición del uso de cualquier tipo de fuego en el día de reposo, incluidos los fuegos encendidos antes del comienzo del día de reposo, que están permitidos por la Ley Oral. [8] Los caraítas tampoco se adhieren a costumbres generalizadas como la colocación de tefilín y la prohibición de comer leche y carne juntas con el argumento de que tales prácticas se basan en la Ley Oral.

El movimiento reformista

Influenciado por la Haskalah , y bajo presión sociológica para asimilarse a la cultura protestante y secular de las élites urbanas europeas y norteamericanas, el judaísmo reformista llegó a rechazar la autoridad vinculante de la Torá Oral y despojó sistemáticamente su liturgia y prácticas de la tradición rabínica. [40] [41] [42]

Perspectivas modernas

Torat Eretz Israel

Según Torat Eretz Yisrael y Minhagei Eretz Yisrael , [43] es importante notar que los sabios de la Torá pueden cometer errores, tal como podía hacerlo el Sanedrín (Levítico 4:13). [44]

Judaísmo conservador

El judaísmo conservador (también conocido como "Masorti" fuera de Norteamérica) adopta un enfoque intermedio entre el Movimiento Reformista y la Ortodoxia, afirmando que la tradición oral tiene derecho a la autoridad, pero considerando sus decisiones como pautas flexibles en lugar de preceptos inmutables, que pueden verse a través de la lente de la modernidad. [45] El erudito y filósofo judío Ismar Schorsch ha postulado que el judaísmo conservador está ligado a "sentir la divinidad tanto en la Torá como en la Ley Oral", pero no de manera literal. [46] El rabino Zecharias Frankel , considerado el fundador intelectual del judaísmo conservador, fue respetado por muchos ortodoxos hasta que escribió en 1859 que el término talmúdico " Ley dada a Moisés en el Sinaí " siempre significaba costumbres antiguas aceptadas como tales. Sus oponentes exigieron que emitiera una declaración inequívoca de creencia en la divinidad total de la Ley Oral, pero se abstuvo de hacerlo. En consecuencia, fue condenado al ostracismo y declarado hereje por varias autoridades. [cita requerida]

Véase también

Referencias

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  2. ^ Ehrlich, Mark Avrum (2009). Enciclopedia de la diáspora judía: orígenes, experiencias y cultura, volumen 2. ABC-CLIO. pág. 473. Tradicionalmente, los Beta Israel eran monoteístas y practicaban un judaísmo basado en la Torá, sin observar la Ley Oral ni conocer el Talmud, conocido por otras comunidades de judíos.
  3. ^ Appiah, Anthony; Gates, Henry Louis Jr. (2005). Africana: The Encyclopedia of the African and African American Experience . Oxford University Press. p. 565. En cuanto a sus creencias religiosas, los Beta Israel siempre se han identificado como exiliados de la tierra de Israel y creyentes de la fe de Moisés. Sin embargo, durante casi 2.000 años estuvieron completamente aislados del resto del mundo judío. Nunca aprendieron del Talmud, la codificación de la ley oral judía, ni de ninguna de las tradiciones que surgieron después de los tiempos bíblicos, como la festividad de Hanukkah.
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  15. ^ En la literatura rabínica, esta visión se ejemplifica con la historia de Rabí Akiva, quien expuso montones y montones de leyes a partir de las coronas escriturales de las letras de la Torá escrita. Según el judaísmo tradicional, las leyes transmitidas a Moisés contenidas en la Torá Escrita (o Chumash ) fueron escritas en rollos, pero Dios le ordenó a Moisés que no escribiera la explicación de estas leyes. De hecho, el Talmud relata que el propio Moisés no entendería todas estas interpretaciones, sin embargo, también se las llama Ley dada a Moisés en el Sinaí . B Menahot 29b. Véase, Elizabeth Shanks Alexander, op cit.
  16. ^ Ver BT Temurah 14b y BT Gittin 60b. Además, Y Meguilá 4:1.
  17. ^ Saul Lieberman , Helenismo en la Palestina judía , pág. 87
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  25. ^ El Talmud explica que este concepto implica una compensación monetaria en casos de agravios . La primera mención en la Torá de la frase "ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie" aparece en Éxodo 21:22-27. El Talmud (en Bava Kamma , 84a), basado en una interpretación crítica del texto hebreo original , explica que este concepto bíblico implica una compensación monetaria en casos de agravios . (Además, esta ley no se puede llevar a cabo en la práctica, tanto por razones prácticas como éticas; ver también parashat Emor ). Dado que la Torá requiere que las penas sean de aplicación universal, la frase no se puede interpretar de manera literal; sería inaplicable a los infractores ciegos o sin ojos.
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Material tradicional

Bibliografía

Enlaces externos