Tisha B'Av ( hebreo : תִּשְׁעָה בְּאָב [a] Tīšʿā Bəʾāv ; IPA: [tiʃʕa beˈʔav] ,lit.'el nueve deAv') es undía de ayunoenel judaísmo. Una conmemoración de una serie de desastres enla historia judía, principalmente la destrucción tanto delTemplo de Salomónpor elImperio Neobabilónicocomo delSegundo Templopor elImperio RomanoenJerusalén.[2]
Tisha B'Av precede al final de las tres semanas entre las dificultades . Este día es considerado como el día más triste del calendario judío . Está categorizado como un día destinado a la tragedia. [3] [4] Tisha B'Av cae en julio o agosto en el calendario gregoriano .
Las celebraciones del día incluyen cinco prohibiciones, la más notable de las cuales es un ayuno de 25 horas. El Libro de las Lamentaciones , que lamenta la destrucción de Jerusalén, se lee en la sinagoga, seguido de la recitación de kinnot , cantos fúnebres litúrgicos que lamentan la pérdida de los Templos y Jerusalén. Como el día se ha asociado con el recuerdo de otras grandes calamidades que han caído sobre el pueblo judío, algunos kinnot también recuerdan eventos como el asesinato de los Diez Mártires por los romanos; expulsiones de Inglaterra , España y otros lugares; masacres de numerosas comunidades judías medievales por parte de los cruzados ; el Holocausto ; [2] y el ataque del 7 de octubre de 2023 dirigido por Hamás a Israel . [5] [6]
Según la Mishná ( Taanit 4:6), cinco eventos específicos ocurrieron el nueve de Av que justifican el ayuno:
Con el tiempo, Tisha B'Av se ha convertido en un día de duelo judío, no solo por estos acontecimientos, sino también por tragedias posteriores que ocurrieron el 9 de Av o cerca de esa fecha. En la liturgia compuesta para Tisha B'Av aparecen referencias a algunos de estos acontecimientos (véase más abajo). Nótese que las fechas anteriores a 1582 están en el calendario juliano , no en el gregoriano .
Aunque el Holocausto duró varios años, las comunidades religiosas utilizan Tisha B'Av para lamentar a sus 6.000.000 de víctimas judías, ya sea además de o en lugar de los Días seculares de Conmemoración del Holocausto, como Yom HaShoah . En Tisha B'Av, las comunidades que de otro modo no modifican la liturgia de oración tradicional han agregado la recitación de kinnot especiales relacionados con el Holocausto . [2]
De manera similar, se han agregado kinnot a la liturgia de tisha b'av con respecto al ataque liderado por Hamás contra Israel en 2023. [ 5] [6]
En relación con la caída de Jerusalén , se establecieron otros tres días de ayuno al mismo tiempo que el Noveno Día de Av: estos fueron el Diez de Tevet , cuando comenzó el asedio de Jerusalén por los babilonios; el Diecisiete de Tamuz , cuando los romanos hicieron la primera brecha en la muralla; y el Tercero de Tishrei, conocido como el Ayuno de Gedalías , el día en que Gedalías fue asesinado en la época de los babilonios después de la destrucción del Primer Templo. [28] Las tres semanas previas a Tisha B'Av se conocen como Las Tres Semanas , mientras que los nueve días previos a Tisha B'Av se conocen como Los Nueve Días . [2]
Tisha B'Av cae en julio o agosto en el calendario gregoriano . Cuando Tisha B'Av cae en Shabat (el sábado), entonces es nidche ("retrasado" en hebreo). Por lo tanto, la observancia de Tisha B'Av puede tener lugar al día siguiente (es decir, el domingo). Esto ocurrió en 2022 y ocurrirá en 2029. Ningún duelo puede interferir con el Shabat. Normalmente, comer y beber en Shabat termina justo antes de la puesta del sol del sábado por la noche, en lugar de al anochecer. [29]
Este ayuno dura poco más de 25 horas, comienza al atardecer de la noche anterior y se prolonga hasta el anochecer del día siguiente. Las actividades placenteras están prohibidas. [30]
El ayuno de Tishá BeAv es tan estricto como el de Yom Kipur . La duración de un ayuno de más de 25 horas, que comienza antes del atardecer en la víspera de Tishá BeAv y termina al anochecer del día siguiente, establece las siguientes cinco prohibiciones: [31]
Estas restricciones no se aplican en caso de problemas de salud. Se debe consultar a un posek competente , un rabino que decide la ley judía . A quienes estén enfermos se les permitirá comer y beber. En otros días de ayuno, casi cualquier condición médica puede justificar la ruptura del ayuno; en la práctica, lo mejor es consultar con un rabino . [30] Se permite el lavado ritual de manos hasta los nudillos. También se permite el lavado para limpiar la suciedad o el barro del cuerpo. [30]
El estudio de la Torá está prohibido en Tishá B'Av (ya que se considera una actividad placentera), excepto el estudio de textos angustiosos como el Libro de las Lamentaciones , el Libro de Job , porciones de Jeremías y capítulos del Talmud que tratan las leyes del duelo y los que tratan la destrucción del Templo en Jerusalén . [32] [33]
En la sinagoga , antes del comienzo de los servicios vespertinos, el parochet , que normalmente cubre y adorna el arca de la Torá , se quita o se hace a un lado hasta el servicio de oración de Minjá . [34] Los judíos españoles y portugueses , que no cuelgan una cortina delante del arca durante el resto del año, colocan una cortina negra sobre el arca para tisha b'av. [35]
Según Moisés Isserles , es costumbre sentarse en taburetes bajos o en el suelo, como se hace durante la shivá , desde la comida inmediatamente anterior al ayuno (la seudá hamafseket ) hasta el mediodía (chatzot hayom) del ayuno mismo. Es costumbre comer un huevo duro mojado en cenizas y un trozo de pan mojado en cenizas durante esta comida previa al ayuno. El Beit Yosef dictamina que la costumbre de sentarse cerca del suelo se extiende más allá del mediodía hasta que se reza Minjá (la oración de la tarde). [36]
La costumbre es atenuar la iluminación y leer el kinnot a la luz de las velas. Algunos duermen en el suelo o modifican su rutina normal de sueño, por ejemplo, durmiendo sin almohada (o con una almohada menos de lo habitual). La gente se abstiene de saludarse o enviar regalos en este día. Los sidurim antiguos y los rollos de la Torá suelen enterrarse en este día. [30]
La costumbre es no ponerse tefilín ni talit para los servicios de Shajarit . Los hombres usan sólo el talit katan sin bendición. En los servicios de minjá, se usan tzitzit y tefilín, con las bendiciones correspondientes antes de colocárselos. [37]
Aunque el ayuno termina al anochecer, según la tradición el Primer Templo continuó ardiendo durante toda la noche y durante gran parte del día siguiente, el diez de Av. [33] Por lo tanto, es costumbre mantener todas las restricciones de los nueve días hasta el mediodía ( chatzos ) del día siguiente. [38]
Cuando Tishá BeAv cae en sábado y, por lo tanto, se observa el domingo, el 10 de Av, no es necesario esperar hasta el mediodía del lunes para terminar con las restricciones de los nueve días. Sin embargo, uno se abstiene de participar en actividades que se considerarían "alegres", como comer carne, beber vino, escuchar música y recitar la bendición "shehejeyonu", hasta el lunes por la mañana. Uno puede lavar la ropa y afeitarse inmediatamente después del final de un Tishá BeAv retrasado. [39]
Cuando Tisha B'Av comienza el sábado por la noche, el ritual de la Havdalá se pospone por 24 horas, ya que no se puede beber el vino que lo acompaña. Se dice Attah Chonantanu en la oración del sábado por la noche de Shemoneh Esrei o se dice Baruj Hamavdil , terminando así Shabat. Se hace una bendición sobre la vela el sábado por la noche. Después de que Tisha B'Av termina el domingo por la noche, la ceremonia de la Havdalá se realiza con vino (sin vela ni especias). [40]
Las leyes de Tishá B’Av están registradas en el Shulján Aruj Oraj Jaim 552–557.
“Consuela, Señor, a los que lloran por Sión y Jerusalén, y a la ciudad desolada, despreciada y desolada. De luto porque no tiene hijos, sus moradas desoladas, despreciada en la caída de su gloria y desolada por la pérdida de sus habitantes… Legiones la han devorado, adoradores de dioses extraños la han poseído. Han pasado a espada al pueblo de Israel… Por eso, que Sión llore amargamente y Jerusalén dé su voz… Porque Tú, Señor, la consumiste con fuego y con fuego la restaurarás en el futuro… Bendito seas Tú, Señor, que consuelas a Sión y reedificas a Jerusalén”.
Abreviatura de la oración de Nachem .
El Libro de las Lamentaciones se lee en la sinagoga durante los servicios vespertinos. [41]
En muchas congregaciones sefardíes, el Libro de Job se lee en la mañana de Tisha B'Av. [42] [43] [ se necesita una fuente no primaria ]
Los que son llamados a leer la Torá en Tisha B'Av no reciben las felicitaciones habituales por este honor. [44] También existe una tradición que dice que aquellos que fueron llamados a leer la Torá o la Haftará en el servicio de la mañana de Tisha B'Av también son llamados a leer en el servicio de la tarde, porque las lecturas de la mañana están llenas de calamidades y las lecturas de la tarde contienen palabras de consuelo. [45]
La mayor parte de la mañana se pasa cantando o leyendo Kinnot , lamentando la pérdida de los Templos y las persecuciones posteriores, y muchos otros hacen referencia a los desastres posteriores al exilio. Kinnot posteriores fueron compuestos por varios poetas (a menudo rabinos prominentes) que habían sufrido en los eventos mencionados. Kinnot importantes fueron compuestos por Elazar ha-Kalir y el rabino Judah ha-Levi . Después del Holocausto , kinnot fueron compuestos por el rabino alemán Shimon Schwab (en 1959, a pedido del rabino Joseph Breuer ) y por el rabino Solomon Halberstam , líder de los Bobov Hasidim (en 1984). Desde la retirada unilateral de Israel de Gaza , algunos segmentos de la comunidad sionista religiosa han comenzado a recitar kinnot para conmemorar la expulsión de los colonos judíos de Gush Katif y el norte de Cisjordania el día después de Tisha B'Av, en 2005. [46]
Un párrafo que comienza con Nahem ("Consuela...") se agrega a la conclusión de la bendición Boneh Yerushalayim ("Quien edifica Jerusalén") recitada durante la Amidá (para los ashkenazíes , sólo en el servicio de Minjá ). La oración detalla el estado de duelo del Templo y la ciudad de Jerusalén . La firma final de la bendición también se extiende para decir "Bendito eres Tú, Oh Señor, que consuelas a Sión y edificas Jerusalén".
Varios rabinos ortodoxos y conservadores modernos han propuesto modificar la oración Nachem , ya que su redacción ya no refleja la existencia de una Jerusalén reconstruida bajo soberanía israelí. El rabino jefe Shlomo Goren , por ejemplo, publicó una redacción revisada de la oración y el rabino Hayim David HaLevi propuso poner en tiempo pasado los verbos de la oración relacionados con la destrucción del Templo. Sin embargo, tales propuestas no han sido ampliamente adoptadas. [47]
Durante el largo período que se refleja en la literatura talmúdica , la observancia de Tisha B'Av asumió un carácter de tristeza y ascetismo cada vez mayores.
Dos relatos independientes de fuentes no judías, escritos en los siglos IV y V de la era común (d.C.), describen cómo los judíos peregrinaban a Jerusalén cada año para llorar la pérdida de su Templo en ruinas. En esa época, el Imperio bizantino —que recientemente había adoptado el cristianismo como religión estatal— controlaba Jerusalén y prohibía a los judíos entrar en la ciudad. [48] La única excepción, evidentemente, era un día de luto, presumiblemente la conmemoración anual de Tisha B'Av.
El primer relato es del anónimo Peregrino de Burdeos en su diario de viaje en latín, el Itinerarium Burdigalense , que data del año 333 d. C. El Peregrino de Burdeos describió una "piedra perforada" en el Monte del Templo de Jerusalén, que los judíos "ungen" (es decir, frotan con aceite) una vez al año. [49] Mientras el Peregrino de Burdeos estaba de pie frente a la piedra, escuchó a los judíos lamentarse y los vio rasgarse las vestiduras.
El segundo relato es del cristiano san Jerónimo , que pasó un tiempo en Jerusalén después de mudarse de Roma a Belén a finales del siglo IV d. C. Jerónimo fue un escritor prolífico. A principios del siglo V, escribió comentarios sobre los Doce Profetas Menores , incluido Sofonías . En su comentario sobre Sofonías 1.16, Jerónimo describió las prácticas de duelo de los judíos en el Monte del Templo, incluido cómo los judíos tuvieron que sobornar a los soldados romanos para obtener permiso para lamentarse allí. [50] También describió a los soldados romanos exigiendo dinero adicional a los judíos ancianos, que lloraban, tenían el cabello despeinado y vestían prendas que parecían gastadas y rotas. [51]
Con el paso de los siglos, la celebración de este día había perdido gran parte de su pesimismo. [52]
El creciente rigor en la observancia de las costumbres de duelo en relación con Tisha B'Av se hizo pronunciado en tiempos post-talmúdicos, y particularmente en uno de los períodos más oscuros de la historia judía, desde el siglo XV hasta el XVIII. [9]
Maimónides (siglo XII) dice que las restricciones en cuanto a comer carne y beber vino se refieren sólo a la última comida antes del ayuno del octavo día de Av, si se toma después del mediodía, pero antes del mediodía se puede comer cualquier cosa. [53] El rabino Moisés de Coucy (siglo XIII) (también conocido como el Smag) escribió que es costumbre universal abstenerse de carne y vino durante todo el día anterior al nueve de Av. [54] El rabino Joseph Caro (siglo XVI) dice que algunos están acostumbrados a abstenerse de carne y vino desde el comienzo de la semana en la que cae el noveno día de Av; y otros se abstienen durante las tres semanas a partir del diecisiete de Tamuz. [55]
Una extensión gradual de las prohibiciones se puede rastrear en la abstención de casarse en esta época y en otros signos de duelo. Así, el rabino Moisés de Coucy dice que algunos no usan los tefilín ("filacterias") en la mañana del noveno día de Av, una costumbre que luego se observó universalmente (ahora se pospone hasta la tarde). De esta manera, muchas costumbres originalmente designadas como signos de piedad inusual finalmente se convirtieron en la regla para la mayoría de los judíos. [9]
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Una encuesta realizada en Israel en 2010 reveló que aproximadamente el 22% de los judíos israelíes ayunan en Tisha B'Av, y el 52% dijo que renuncian a actividades recreativas en este día aunque no ayunen. Otro 18% de los judíos israelíes respondió que, si se permitiera abrir lugares recreativos, saldrían la víspera del día de ayuno, y calificó la situación legal actual de "coerción religiosa". El 8% restante se negó a responder. [56]
En Israel , los restaurantes y lugares de entretenimiento están cerrados en vísperas de Tisha B'Av y al día siguiente por ley. [57] Los establecimientos que infrinjan la ley están sujetos a multas. Fuera de Israel, la mayoría de los judíos seculares no observan el día , a diferencia de Yom Kippur , en el que muchos judíos seculares ayunan y van a la sinagoga . Según la halajá , los soldados de combate están absueltos de ayunar en Tisha B'Av sobre la base de que puede poner en peligro sus vidas. El último ejemplo de tal decisión fue emitida durante la Operación Margen Protector por los rabinos principales de Israel: los rabinos David Lau e Yitzhak Yosef . [58]
Cuando Menachem Begin se convirtió en Primer Ministro , quiso unificar todos los días conmemorativos y días de duelo en Tisha B'Av, para que el Día del Recuerdo del Holocausto y el Día de la Recordación también cayeran en este día, pero no fue aceptado. [59]
Como el principal objetivo de este día es recordar la destrucción de los dos Templos de Jerusalén y la posterior diáspora judía , el restablecimiento moderno de un Estado judío en Tierra Santa ha suscitado diversas actitudes dentro del judaísmo sobre la conveniencia del ayuno y otras costumbres de duelo asociadas con este día. Algunos judíos observantes fuera de la ortodoxia reducen algunas de las costumbres de duelo en reconocimiento del milagro del restablecimiento de la soberanía judía después de casi dos mil años. [ cita requerida ]
Tras la Guerra de los Seis Días , la comunidad religiosa nacional percibió las conquistas territoriales de Israel con matices casi mesiánicos. La conquista de zonas geográficas con inmenso significado religioso, como Jerusalén, el Muro Occidental y el Monte del Templo, se consideró un acontecimiento portentoso; sin embargo, sólo la reconstrucción completa del Templo generaría motivos suficientes para dejar de observar el día como un día de duelo y transformarlo en un día de alegría. [60]
Dado que la destrucción de los templos antiguos no tiene un papel religioso central dentro de las denominaciones progresistas del judaísmo, la celebración de Tisha B'Av carece de significado para los judíos progresistas. [61]
Algunos judíos reformistas observan Tisha B'Av, sin embargo, muchos no lo hacen. El rabino reformista Stephen Lewis Fuchs afirmó que Tisha B'Av puede ser "tanto un día de duelo como un día de alegría" para los judíos reformistas, ya que el día puede marcar tanto el duelo por el sufrimiento judío como la celebración de la resiliencia judía. [62] Si bien la posición reformista clásica ha desalentado la observancia de Tisha B'Av, y aunque muchos templos reformistas aún no lo observan, algunas sinagogas reformistas neotradicionales han comenzado a observar Tisha B'Av. El reformista Lawrence A. Hoffman ha descrito la postura reformista contemporánea sobre Tisha B'Av como "ambivalente y complicada". Algunos judíos reformistas que observan Tisha B'Av enmarcan su observancia a través de la lente de la justicia social o el sionismo progresista . [63]
Algunos judíos reconstruccionistas observan Tisha B'Av y el sitio web Reconstructing Judaism ofrece recursos para los judíos reconstruccionistas que desean observarlo. [64]
La creación del Estado de Israel tuvo un papel importante en la configuración del enfoque conservador hacia Tisha B'Av. Históricamente, Tisha B'Av rara vez se discutió o se observó en el movimiento conservador hasta la década de 1940, cuando Camp Ramah fue fundado por el Seminario Teológico Judío de América . La postura sionista de Camp Ramah enfatizó la importancia de observar Tisha B'Av. [65] Algunos judíos conservadores se sienten ambivalentes hacia Tisha B'Av o lo han abandonado porque la ciudad contemporánea de Jerusalén está prosperando y no está en ruinas. Sin embargo, la gran mayoría de las sinagogas conservadoras mantienen la observancia de Tisha B'Av. [66]
Las fuentes judías clásicas [67] sostienen que el Mesías judío nacerá en Tisha B'Av, aunque muchos explican esta idea metafóricamente, ya que la esperanza del Mesías judío nació en Tisha B'Av con la destrucción del Templo. [68]
Los judíos iraníes llaman a esta festividad Noi (pronunciado Noi), que probablemente proviene de la palabra persa “noh”, que significa nueve. La víspera de Tisha B’Av también se conoce como Shab-e Noi, que significa noche del noveno día. [69]
condenó este día a estar destinado a desastres nacionales a lo largo de la historia...
Tisha B'Av inicialmente estaba destinada a la tragedia...
Cada año, en el día de ayuno de Tisha B'Av, las comunidades judías de todo el mundo cantan una serie de cantos fúnebres, llamados "kinnot", que conmemoran las tragedias de la historia judía en verso, desde la destrucción de los templos hasta las Cruzadas y el Holocausto.
Algunas congregaciones en Israel y la diáspora tendrán nuevos textos para leer sobre los acontecimientos más recientes y trágicos del 7 de octubre, la mayor masacre de judíos desde el Holocausto.
En Tishá BeAv está prohibido lavarse, ungir, usar zapatos de cuero y tener relaciones maritales. También está prohibido leer la
Torá
,
Neviim
y
Ksuvim
y aprender
la Mishná
,
el Midrash
,
la Guemará
,
la Halajá
y
la Agadá
, porque dice: "Los preceptos de Dios son rectos y alegran el corazón" (
Tehilim 19:9
). Los escolares no hacen nada al respecto. Uno puede leer
Iyov
y las cosas malas que están en
Yirmiyah
, pero si entre ellos hay pasajes de consuelo, uno debe salteárselos.
