Ningishzida ( sumerio : 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 D NIN.G̃IŠ.ZID.DA, cuyo posible significado es "Señor [del] Buen Árbol") era una deidad mesopotámica de la vegetación , el inframundo y, a veces, la guerra. Se le asociaba comúnmente con las serpientes. Al igual que Dumuzi , se creía que pasaba una parte del año en la tierra de los muertos. También compartía muchas de sus funciones con su padre Ninazu .
En los mitos suele aparecer en un entorno del inframundo, aunque en el mito de Adapa se le describe como uno de los guardianes del dios del cielo Anu.
Thorkild Jacobsen propuso que el nombre sumerio Ningishzida puede explicarse como "señor del buen árbol". Esta traducción aún es aceptada por otros asiriólogos en la actualidad. [1] [2] Se conocen varias grafías silábicas, incluidas d Ni-gi-si-da , d Nin-nigi-si-da , d Nin-ki-zi-da y d Nin-gi-iz-zi-da . [1]
Si bien " nin " puede traducirse como "dama" en algunos contextos, era gramaticalmente neutral en sumerio y se puede encontrar en los nombres de muchas deidades, tanto masculinas (Ningishzida, Ninazu , Ninurta , etc.) como femeninas ( Ninlil , Ninkasi , etc.). [3]
Ningishzida también podría llamarse Gishbanda ("pequeño árbol"). [4]
Los títulos de Ningishzida lo conectan con las plantas y la agricultura. [4] Se lo mencionaba con frecuencia en relación con la hierba, que se creía que proporcionaba a los animales domésticos. [5] La muerte de la vegetación se asociaba con su viaje anual al inframundo. [6] El "árbol" en su nombre podría ser vid según algunos asiriólogos, incluido Wilfred G. Lambert , y una asociación entre él y las bebidas alcohólicas (específicamente el vino ) está bien atestiguada, por ejemplo, un texto lo menciona junto a la diosa de la cerveza Ninkasi , mientras que uno de sus títulos era "señor de los posaderos". [6]
Al igual que su padre Ninazu, también estaba asociado con las serpientes, incluidas las míticas mushussu , ushumgal y bashmu y en un caso Nirah . [6] También era un dios del inframundo, y en este papel era conocido como el "portador de la silla (o chambelán) del inframundo". [7] Frans Wiggermann sobre la base de estas similitudes lo considera a él y a su padre como miembros del grupo de los " dioses serpiente transtigridianos ", que según él compartían una conexión con el inframundo, la justicia, la vegetación y las serpientes. [8] Otra similitud entre Ningishzida y su padre era su papel ocasional como dios guerrero, asociado con la victoria (y como resultado con la diosa Irnina , la personificación de esta). [7] Sin embargo, no todas sus funciones se superponían, ya que a diferencia de Ninazu, Ningishzida nunca aparece en el papel de un sanador divino. [4]
Según Frans Wiggermann, las diversas funciones de Ningishzida pueden considerarse diferentes aspectos de su percepción como un "dios confiable", bien atestiguado en los textos mesopotámicos. [7]
La constelación de Hidra podría servir como su símbolo, aunque también estaba asociada con Ishtaran y Ereshkigal. [9]
El culto a Ningishzida está atestiguado por primera vez en el período Dinástico Temprano III . [10] Su principal centro de culto era Gishbanda, [2] probablemente un asentamiento rural [11] ubicado en algún lugar entre Lagash y Ur . [12] Su templo principal era conocido simplemente como E-Gishbanda, [13] "casa de Gishbanda", y comúnmente se lo mencionaba junto al templo principal de su padre Ninazu, E-Gidda. [14]
También tenía un templo en Lagash, el E-badbarra, "casa, muro exterior". [15] Otro fue construido en Girsu por Gudea, aunque su nombre es desconocido. [16] Este gobernante lo consideraba su dios personal. [17] En una de sus inscripciones, Ningishzida es nombrado participante en un festival que celebraba el matrimonio entre Ningirsu y Bau . [18] En otra, se le atribuye haber ayudado a Gudea a construir nuevos templos. [19] En un encantamiento posterior que sirvió como parte de los rituales de renovación de templos, al que Wilfred G. Lambert se refiere como El primer ladrillo , [20] Ningishzida es mencionado en un contexto similar junto con muchas otras deidades, como Lisin , Gukishbanda, Kulla , Lahar y Ninshar. [21]
En Ur era adorado en el templo E-niggina, "casa de la verdad", conocido por una inscripción de Sin-Iqisham que afirma que fue reconstruido durante su reinado. [22] Está atestiguado en listas de ofrendas de esa ciudad de los períodos Ur III y Babilónico Antiguo, a veces junto a Ningubalaga. [23] En fuentes posteriores, hasta el reinado del emperador persa Darío I , a veces aparece en nombres teofóricos , probablemente debido a la asociación con Ninazu, que mantuvo un grado de relevancia en el panteón local. [24] Al igual que en el caso de su padre, algunos de ellos usaban la forma dialéctica Emesal de su nombre, Umun-muzida. [25] Se presume que la causa de esto fue el papel que desempeñaron los sacerdotes de lamentación, que tradicionalmente memorizaban composiciones de Emesal, en la preservación de los cultos de los dioses del inframundo en Ur. [26]
Ya en el período Ur III, Ningishzida fue introducido en Uruk . [27] También estuvo presente en Kamada, posiblemente ubicado cerca, como lo atestiguan documentos del reinado de Sin-kashid . [27] Durante el reinado de Marduk-apla-iddina I, fue adorado en una capilla en el complejo Eanna que originalmente se construyó durante el reinado del antiguo rey babilónico Anam. [16] Continuó apareciendo en nombres teofóricos de Uruk neoasirio , neobabilónico y helenístico , aunque solo de manera poco común. [28]
Ningishzida también era adorada en Isin , que era principalmente el centro de culto de la diosa de la medicina Ninisina , pero tenía múltiples casas de culto dedicadas también a deidades del inframundo. Otras deidades adoradas en Isin incluían a Nergal , Ugur y una diosa desconocida pero muy probablemente ctónica, Lakupittu, quien según Andrew R. George era probablemente la deidad tutelar de Lagaba cerca de Kutha. [13]
Otros lugares donde fue adorado incluyen Umma , Larsa , Kuara , Nippur , Babilonia , Eshnunna y Kisurra . [29] De la mayoría de estos lugares, solo hay evidencia disponible del período Ur III o Babilónico Antiguo, aunque en Babilonia todavía tenía un pequeño sitio de culto en Esagil en el período neobabilónico. [29] También se conoce un solo objeto inscrito con una dedicatoria a Ningishzida de Susa , aunque podría haber sido traído allí como botín de alguna entidad política mesopotámica. [10]
Ningishzida era hijo de Ninazu y su esposa Ningiridda. [1] Una de las únicas referencias a diosas amamantando en la literatura mesopotámica es una descripción de Ningirida y su hijo. [30] Sus hermanas eran Amashilama y Labarshilama. [29]
Las referencias a Ningishzida como un "descendiente" de Anu probablemente pretenden indicar la creencia en una línea formada por Anu, Enlil , Ninazu y finalmente Ningishzida, en lugar de la existencia de una tradición alternativa donde él era el hijo del dios del cielo. [1]
Existían múltiples tradiciones sobre la identidad de la esposa de Ningishzida, con la lista de dioses An = Anum enumerando dos, Azimua (en otros lugares también llamada Ninazimua [31] ) y Ekurritum (no atestiguada en tal papel en ningún otro lugar [4] ), mientras que otras fuentes favorecen a Geshtinanna , identificada con Belet-Seri . [13] Sin embargo, Azimua compartía el papel de Geshtinanna como escriba del inframundo, [1] y su nombre también podría funcionar como un título de Geshtinanna, atestiguado en contextos donde fue identificada como la esposa de Ningishzida. [32] Al mismo tiempo, Belet-Seri también podría funcionar como un epíteto de Ashratum , la esposa de Amurru , o de su contraparte sumeria Gubarra, en al menos un caso conduciendo a la fusión de Amurru y Ningishzida y a una asociación entre el primero y Azimua y Ekurritum. [33] En un caso, Ekurritum fue simplemente identificada como un nombre alternativo de Ashratum también. [4] La tradición según la cual Gesthinanna era la esposa de Ningishzida tuvo su origen en Lagash, y en los sellos de esa ciudad a veces se la representa junto a un mushussu, símbolo de su marido, para indicar que son una pareja. [34] Una inscripción de Gudea se refiere a ella como la "amada esposa" de Ningishzida. [35]
El sukkal de Ningishzida era Alla , [4] un dios menor del inframundo, [36] representado como un hombre calvo e imberbe, sin la corona con cuernos asociada con la divinidad. [4] Wilfred G. Lambert señala que probablemente era otra deidad similar a Dumuzi cuya muerte temporal fue descrita en lamentos. [37] También está atestiguado en listas de los llamados "siete Enlils conquistados", [38] deidades asociadas con Enmesharra . [39] Otra deidad también identificada como el sukkal de Ningishzida era Ipahum o Ippu, un dios víbora , también conocido como el sukkal de su padre Ninazu. [4] Otras deidades que pertenecieron a su corte incluyen a Gishbandagirizal, Lugalsaparku, Lugalshude, Namengarshudu, Usheg [29] e Irnina. [4]
Ningishzida podría estar asociado con Dumuzi, debido a su carácter compartido como dioses moribundos de la vegetación. [40] Un texto de lamentación conocido como "En el desierto junto a la hierba temprana" los enumera a ambos entre las deidades lamentadas. [6] Se creía que la ausencia de ambos tenía lugar cada año entre mediados de verano y mediados de invierno. [41] La asociación también está presente en los tratados astrológicos. [10] Algunas lamentaciones llegan a considerar a Ningishzida y Dumuzi como uno y el mismo. [35] Como habitantes del inframundo, ambos podrían estar en ocasiones asociados también con Gilgamesh . [42]
Otro dios moribundo temporalmente con el que Ningishzida podría estar asociado fue Damu . [43]
En algunas inscripciones de Gudea, Ningishzida estaba asociado con Ningirsu, y una de ellas mencionaba que tenía la tarea de entregar regalos para la esposa de este último, Bau. [18] Tal rol se asociaba tradicionalmente con asociados de confianza y amigos cercanos en la antigua cultura mesopotámica, lo que indica que, a pesar de que originalmente no estaban relacionados, Gudea imaginaba a estos dos dioses como cercanos entre sí. [18]
En el mito babilónico medio de Adapa , Ningishzida es uno de los dos guardianes de la puerta del palacio celestial de Anu, junto con Dumuzi. [6] Este mito parece indicar que estos dos dioses están presentes en el cielo en lugar del inframundo cuando están muertos, aunque otros mitos sumerios y acádios describen el viaje de Ningishzida al inframundo. [6] Se sabe poco sobre las circunstancias de su regreso anual, aunque un texto indica que un hijo no identificado de Ereshkigal fue el responsable de ordenarlo. [6]
Hay una referencia a Ningishzida en la Epopeya de Gilgamesh . [44] La madre del héroe epónimo, Ninsun, le menciona a Shamash que es consciente de que su hijo está destinado a "habitar en la tierra sin retorno" con él. [44] En otro mito de Gilgamesh, La muerte de Gilgamesh , al héroe se le promete una posición en el inframundo igual a la de Ningishzida. [45]
