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Nigromancia

La nigromancia ( / ˈnɛkrəmænsi / ) [1] [2] es la práctica de la magia que implica la comunicación con los muertos invocando sus espíritus como apariciones o visiones con el propósito de adivinar ; impartir los medios para predecir eventos futuros y descubrir conocimiento oculto. A veces categorizado dentro de la magia de la muerte , el término también se usa ocasionalmente en un sentido más general para referirse a la magia negra o la brujería en su conjunto. [3] [4]

Etimología

La palabra nigromancia está adaptada del latín tardío necromantia : un préstamo del griego posclásico νεκρομαντεία ( nekromanteía , o 'adivinación a través de un cadáver'), un compuesto del griego antiguo νεκρός ( nekrós , o 'cadáver') y μαντεία ( manteía , o 'adivinación').

La forma compuesta del griego koiné fue documentada por primera vez en los escritos de Orígenes de Alejandría en el siglo III d. C. [5] [6] [7] El término griego clásico era ἡ νέκυια ( nekyia ), del episodio de la Odisea en el que Odiseo visita el reino de las almas muertas, y νεκρομαντεία en griego helenístico; necromantīa en latín , y necromancy en inglés del siglo XVII. [8]

Antigüedad

La nigromancia primitiva estaba relacionada con formas de chamanismo o magia ritual prehistórica que invocaban espíritus como los fantasmas de antepasados ​​fallecidos (y probablemente evolucionó a partir de ellas). Los nigromantes clásicos se dirigían a los muertos con "una mezcla de chillidos agudos y zumbidos graves", comparables a los murmullos en estado de trance de los chamanes. [9] La nigromancia prevaleció durante toda la antigüedad con registros de su práctica en el antiguo Egipto , Babilonia , Grecia , la antigua Etruria , Roma y China . En su Geographica , Estrabón se refiere a los νεκρομαντία ( nekromantia ), o "adivinos por los muertos", como los principales practicantes de la adivinación entre los pueblos de Persia , [10] y se cree que también estaba muy extendida entre los pueblos de Caldea (particularmente los hermetistas , o "adoradores de las estrellas") y Babilonia. Los nigromantes babilónicos eran llamados manzazuu o sha'etemmu , y los espíritus que levantaban eran llamados etemmu . [ aclaración necesaria ] La religión popular tradicional china implica la nigromancia en la búsqueda de la bendición de los antepasados ​​muertos a través de demostraciones rituales de piedad filial .

El relato literario más antiguo sobre la nigromancia se encuentra en la Odisea de Homero . [11] [12] Bajo la dirección de Circe , una poderosa hechicera, Odiseo viaja al inframundo ( katabasis ) para obtener información sobre su inminente viaje a casa resucitando los espíritus de los muertos mediante el uso de hechizos que Circe le ha enseñado. Desea invocar e interrogar a la sombra de Tiresias en particular; sin embargo, no puede invocar el espíritu del vidente sin la ayuda de otros. Los pasajes de la Odisea contienen muchas referencias descriptivas a rituales nigrománticos: los ritos deben realizarse alrededor de un pozo con fuego durante las horas nocturnas, y Odiseo tiene que seguir una receta específica, que incluye la sangre de animales sacrificados, para preparar una libación para que los fantasmas beban mientras recita oraciones tanto a los fantasmas como a los dioses del inframundo. [13]

Prácticas como estas, que variaban de lo mundano a lo grotesco, se asociaban comúnmente con la nigromancia. Los rituales podían ser bastante elaborados, involucrando círculos mágicos , varitas , talismanes y encantamientos . El nigromante también podía rodearse de aspectos mórbidos de la muerte, que a menudo incluían usar la ropa del difunto y consumir alimentos que simbolizaban la falta de vida y la descomposición, como el pan negro sin levadura y el jugo de uva sin fermentar. Algunos nigromantes incluso llegaban a participar en la mutilación y el consumo de cadáveres. [14] Estas ceremonias podían durar horas, días o incluso semanas, y conducían a la eventual invocación de los espíritus. Con frecuencia se realizaban en lugares de entierro u otros lugares melancólicos que se adaptaban a las pautas específicas del nigromante. Además, los nigromantes preferían invocar a los recientemente fallecidos basándose en la premisa de que sus revelaciones se decían con mayor claridad. Este período de tiempo generalmente se limitaba a los doce meses siguientes a la muerte del cuerpo físico; una vez transcurrido este período, los nigromantes evocaban en su lugar el espíritu fantasmal del difunto. [15]

Mientras que algunas culturas consideraban que el conocimiento de los muertos era ilimitado, los antiguos griegos y romanos creían que las sombras individuales sabían sólo ciertas cosas. El valor aparente de su consejo puede haberse basado en cosas que sabían en vida o en conocimientos que adquirían después de la muerte. Ovidio escribe en sus Metamorfosis sobre un mercado en el inframundo donde los muertos se reúnen para intercambiar noticias y chismes. [16] [17]

Prohibido entre los israelitas

También hay varias referencias a nigromantes –llamados “conjuradores de huesos” entre los judíos del período helenístico posterior [18] – en la Biblia . El Libro de Deuteronomio (18:9–12 [19] ) advierte explícitamente a los israelitas contra la práctica cananea de adivinar a partir de los muertos:

9 Cuando hayas entrado en la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer según las abominaciones de aquellas naciones. 10 No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, 11 ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. 12 Porque es abominación a Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios las echa de delante de ti. ( RVR ).

Aunque la ley mosaica prescribía la pena de muerte para los practicantes de la nigromancia (Levítico 20:27 [20] ), esta advertencia no siempre fue atendida. Uno de los ejemplos más destacados es cuando el rey Saúl hizo que la bruja de Endor invocara el espíritu de Samuel , un juez y profeta , desde el Seol para adivinar el resultado de una batalla venidera (1 Samuel 28:3-25 [21] ). Sin embargo, la supuesta bruja se sorprendió ante la presencia de un espíritu familiar en la imagen de Samuel, ya que en 1 Samuel 28:7 dice: "He aquí, hay una mujer que tiene un espíritu familiar en Endor" y en 1 Samuel 28:12 dice: "Cuando la mujer vio a Samuel, gritó en voz alta", y el espíritu familiar cuestionó su despertar, preguntando como si fuera Samuel el profeta: "¿Por qué me has inquietado?" [22] Saúl murió al día siguiente en combate, y Crónicas 10:13 implica que esto se debió a la prohibición de la nigromancia.

Edad Media temprana y alta

Muchos escritores medievales creían que la resurrección real requería la asistencia de Dios. Consideraban que la práctica de la nigromancia consistía en conjurar demonios que adoptaban la apariencia de espíritus. La práctica llegó a conocerse explícitamente como maleficium , y la Iglesia Católica la condenó. [23] Aunque los practicantes de la nigromancia estaban vinculados por muchos hilos comunes, no hay evidencia de que estos nigromantes se organizaran alguna vez como grupo. Una característica común notable entre los practicantes de la nigromancia era generalmente la utilización de ciertas plantas tóxicas y alucinógenas de la familia de las solanáceas , como el beleño negro , el estramonio , la belladona o la mandrágora , generalmente en ungüentos o pociones mágicas. [24]

Se cree [ ¿quién lo cree? ] que la nigromancia medieval es una síntesis de la magia astral derivada de las influencias árabes y el exorcismo derivado de las enseñanzas cristianas y judías. Las influencias árabes son evidentes en los rituales que involucran las fases lunares, la ubicación del sol, el día y la hora. La fumigación y el acto de enterrar imágenes también se encuentran tanto en la magia astral como en la nigromancia. Las influencias cristianas y judías aparecen en los símbolos y en las fórmulas de conjuro utilizadas en los rituales de invocación. [25]

Los practicantes eran a menudo miembros del clero cristiano, aunque hay registros de algunos practicantes no clericales. En algunos casos, simples aprendices o personas ordenadas a órdenes inferiores incursionaron en la práctica. Estaban conectados por una creencia en la manipulación de seres espirituales, especialmente demonios, y prácticas mágicas. Estos practicantes casi siempre eran alfabetizados y bien educados. La mayoría poseía conocimientos básicos de exorcismo y tenía acceso a textos de astrología y demonología . La formación clerical era informal y la educación universitaria rara vez. La mayoría se formaba mediante aprendizajes y se esperaba que tuvieran un conocimiento básico de latín, rituales y doctrina. Esta educación no siempre estaba vinculada a la guía espiritual y los seminarios eran casi inexistentes. Esta situación permitió que algunos aspirantes a clérigos combinaran ritos cristianos con prácticas ocultas a pesar de su condena en la doctrina cristiana. [26]

Los practicantes medievales creían que podían lograr tres cosas con la nigromancia: manipulación de la voluntad, ilusiones y conocimiento:

El acto de realizar nigromancia medieval generalmente implicaba círculos mágicos, conjuros y sacrificios como los que se muestran en el Manual de Magia Demoníaca de Munich :

Las escasas confesiones de los acusados ​​de nigromancia sugieren que se practicaban hechizos y experimentaciones mágicas relacionadas con ellos. Es difícil determinar si estos detalles se debían a sus prácticas o a los caprichos de sus interrogadores. Juan de Salisbury es uno de los primeros ejemplos relatados por Richard Kieckhefer , pero como muestra un registro de un tribunal eclesiástico parisino de 1323, un "grupo que estaba conspirando para invocar al demonio Berich desde el interior de un círculo hecho con tiras de piel de gato" estaba obviamente participando en lo que la Iglesia definiría como "nigromancia". [29]

Herbert Stanley Redgrove afirma que la nigromancia es una de las tres ramas principales de la magia ceremonial medieval , junto con la magia negra y la magia blanca . [30] Esto no se corresponde con las clasificaciones contemporáneas, que a menudo confunden "nigromancia" ("conocimiento negro") con "nigromancia" ("conocimiento de la muerte").

Desde finales de la Edad Media hasta el Renacimiento

Grabado de los ocultistas John Dee y Edward Kelley "en el acto de invocar el espíritu de una persona fallecida"; de Astrología (1806) de Ebenezer Sibly .

A raíz de las inconsistencias de juicio, los nigromantes y otros practicantes de las artes mágicas pudieron utilizar hechizos que incluían nombres sagrados con impunidad, ya que cualquier referencia bíblica en tales rituales podía interpretarse como oraciones en lugar de hechizos . Como consecuencia, la nigromancia que aparece en el Manual de Múnich es una evolución de estas interpretaciones teóricas. Se ha sugerido que los autores del Manual diseñaron deliberadamente el libro para que estuviera en desacuerdo con la ley eclesiástica . La receta principal empleada en todo el Manual utilizaba el mismo lenguaje religioso y los mismos nombres de poder junto con los nombres demoníacos. Una comprensión de los nombres de Dios derivados de textos apócrifos y la Torá hebrea requería que el autor de tales ritos tuviera al menos una familiaridad casual con estas fuentes.

En los relatos relatados en los manuales ocultistas se encuentran conexiones con historias de las tradiciones literarias de otras culturas. Por ejemplo, la ceremonia para conjurar un caballo se relaciona estrechamente con Las mil y una noches árabes y los romances franceses ; El cuento del escudero de Chaucer también presenta marcadas similitudes. [31] Esto se convierte en una evolución paralela de los hechizos a dioses extranjeros o demonios que alguna vez fueron aceptables, y los enmarca en un nuevo contexto cristiano, aunque demoníaco y prohibido. Como el material para estos manuales aparentemente se derivaba de textos mágicos y religiosos académicos de una variedad de fuentes en muchos idiomas, los eruditos que estudiaron estos textos probablemente fabricaron su propio libro de fuentes y manual agregado con el que trabajar hechizos o magia.

En los cuadernos de Leonardo da Vinci se afirma que "De todas las opiniones humanas, la que se considera la más tonta es la que trata de la creencia en la nigromancia, hermana de la alquimia , que da origen a las cosas simples y naturales". [32]

Era moderna

En la actualidad, la nigromancia se utiliza más generalmente como un término para describir la manipulación de la muerte y los muertos, o la simulación de la misma, a menudo facilitada mediante el uso de magia ritual o algún otro tipo de ceremonia oculta. Las sesiones espiritistas contemporáneas , la canalización y el espiritismo rayan en la nigromancia cuando se pide a los espíritus supuestamente invocados que revelen eventos futuros o información secreta. La nigromancia también puede presentarse como esciomancia, una rama de la magia teúrgica .

En cuanto a la práctica de la nigromancia que ha perdurado de una forma u otra a lo largo de los milenios, An Encyclopædia of Occultism afirma:

El arte es de uso casi universal. Existe una considerable diferencia de opinión entre los adeptos modernos en cuanto a los métodos exactos que deben seguirse adecuadamente en el arte nigromántico, y debe tenerse en cuenta que la nigromancia, que en la Edad Media se llamaba brujería, se inscribe en la práctica espiritualista moderna. Sin embargo, no hay duda de que la nigromancia es la piedra de toque del ocultismo, ya que si, después de una preparación cuidadosa, el adepto puede llevar a cabo un resultado exitoso, la elevación del alma del otro mundo, ha demostrado el valor de su arte. [33]

Cultura pop contemporánea

El archienemigo de la fantasía de El Señor de los Anillos de J. R. R. Tolkien , Sauron, reaparece por primera vez en los alrededores de la Tierra Media como "el Nigromante de Dol Guldor" en el prólogo independiente de Tolkien a la trilogía El Hobbit . En escenarios ficticios como Dungeons & Dragons o videojuegos de fantasía, la nigromancia se asocia con la reanimación de cadáveres que a menudo se supone que se usan como armas. Esta tradición parece combinar asociaciones de conjuración de muertos de tradiciones europeas y mediterráneas con elementos que involucran zombis que parecen derivar del folclore y la práctica caribeños.

Véase también

Referencias

  1. ^ Jones, Daniel (2003). Roach, Peter ; Hartman, James; Setter, Jane (eds.). Diccionario de pronunciación de Cambridge English (16.ª ed.). Cambridge University Press. ISBN 0-521-81693-9.
  2. ^ "Nigromancia". Diccionario Merriam-Webster.com . Merriam-Webster.
  3. ^ "nigromancia". Diccionario colegiado de Merriam-Webster (11.ª ed.). Springfield, MA : Merriam-Webster . Abril de 2008. Archivado desde el original el 12 de febrero de 2021. Consultado el 3 de noviembre de 2011 .
  4. ^ "necromancia". Oxford Dictionary of English (3.ª ed. rev.). Oxford, Reino Unido : Oxford University Press . Agosto de 2010. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2012. Consultado el 3 de noviembre de 2011 .
  5. ^ "necromancia, n." Oxford English Dictionary (OED) (3.ª ed.). Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. Septiembre de 2003. Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2019. Consultado el 26 de abril de 2012 .
  6. ^ Roberts, A.; Donaldson, J. (1995). Los Padres Prenicenos . Vol. II/XIII. Michigan: Wm. B Eerdmans Publishing Company.
  7. ^ Kapcar, Andrej (1 de enero de 2015). "Los orígenes de la nigromancia o cómo aprendimos a hablar con los muertos". Researchgate.net . Consultado el 31 de agosto de 2022 .
  8. ^ necyomancia, n. Archivado el 5 de abril de 2020 en Wayback Machine , OED .
  9. ^ Suerte, pág. 12.
  10. ^ Estrabón. Geografía , Libro XVI, Capítulo 2, Sección 39 Archivado el 22 de junio de 2021 en Wayback Machine .
  11. ^ Johnson, pág. 808.
  12. ^ Ruickbie, pág. 24.
  13. ^ Homero. Odisea , Libro X, Líneas 10-11 Archivado el 23 de noviembre de 2020 en Wayback Machine y Libro XI Archivado el 27 de noviembre de 2020 en Wayback Machine .
  14. ^ Guiley, pág. 215.
  15. ^ Lewis, pág. 201.
  16. ^ Suerte, pág. 13.
  17. Ovidio. Metamorfosis , Libro IV, Fábula VII, Líneas 440–464.
  18. ^ Suerte, pág. 57.
  19. ^ cf. Tanaj, Torá, Devarim 18:9–12.
  20. ^ cf. Tanaj, Torá, Vaikrá 20:27.
  21. ^ cf. Tanaj, Nevi'im, Shmu'el Aleph 28:3–25 Archivado el 9 de mayo de 2012 en Wayback Machine .
  22. ^ William Godwin (1876). Vidas de los nigromantes. pág. 18.
  23. ^ Kieckhefer 2011, pág. 152.
  24. ^ Raetsch, Ch. (2005). La enciclopedia de plantas psicoactivas: etnofarmacología y sus aplicaciones . EE. UU.: Park Street Press. pp. 277–282.
  25. ^ Kieckhefer 2011, págs. 165-166.
  26. ^ Kieckhefer 2011, págs. 153-154.
  27. ^ Kieckhefer 2011, pág. 158.
  28. ^ Kieckhefer 2011, págs. 159-162.
  29. ^ Kieckhefer 1998, pág. 191.
  30. ^ Redgrove, pág. 95.
  31. ^ Kieckhefer 1998, pág. 43.
  32. ^ Leonardo. Cuadernos , Volumen 2, Capítulo XIX, Sección III:1213.
  33. ^ Spence, pág. 286.

Fuentes

Lectura adicional