La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ( UNDRIP o DOTROIP [1] ) es una resolución jurídicamente no vinculante aprobada por las Naciones Unidas en 2007. [2] Delinea y define los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas , incluidos sus derechos de propiedad a la expresión cultural y ceremonial , identidad, idioma, empleo, salud, educación y otras cuestiones. Su propiedad también se extiende a la protección de su propiedad intelectual y cultural . [3] La declaración "enfatiza los derechos de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones, y a perseguir su desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones". [4] "Prohíbe la discriminación contra los pueblos indígenas" y "promueve su participación plena y efectiva en todos los asuntos que les conciernen y su derecho a seguir siendo distintos y a perseguir sus propias visiones de desarrollo económico y social". [4] [5]
El objetivo de la declaración es alentar a los países a trabajar junto con los pueblos indígenas para resolver problemas globales, como el desarrollo, la democracia multicultural y la descentralización . [4]
El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una amplia mayoría de 143 a favor (4 en contra, 11 abstenciones y 34 ausentes) la declaración. [6] [7]
Desde 2007, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos han cambiado de postura y ahora apoyan la declaración. En febrero de 2020, el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas, Pueblos Indígenas, describe la Declaración (A/RES/61/295) como "... el instrumento internacional más completo sobre los derechos de los pueblos indígenas. Establece un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo y desarrolla las normas existentes de derechos humanos y libertades fundamentales en la medida en que se aplican a la situación específica de los pueblos indígenas". [8]
Como declaración de la Asamblea General , la DNUDPI no es un instrumento jurídicamente vinculante en virtud del derecho internacional . [4] [9] Según un comunicado de prensa de la ONU, "representa el desarrollo dinámico de las normas jurídicas internacionales y refleja el compromiso de los Estados miembros de la ONU de avanzar en determinadas direcciones"; la ONU la describe como el establecimiento de "un estándar importante para el tratamiento de los pueblos indígenas que, sin duda, será una herramienta importante para eliminar las violaciones de los derechos humanos contra los 370 millones de indígenas del planeta y ayudarlos a combatir la discriminación y la marginación ".
La DNUDPI codifica “las quejas históricas indígenas, los desafíos contemporáneos y las aspiraciones socioeconómicas, políticas y culturales” y es la “culminación de los esfuerzos que han realizado durante generaciones las organizaciones indígenas para conseguir atención internacional, asegurar el reconocimiento de sus aspiraciones y generar apoyo para sus agendas políticas”. [10] Cátedra de Investigación de Canadá y miembro del cuerpo docente de la Universidad de Saskatchewan [11] [12] Ken Coates sostiene que la DNUDPI resuena poderosamente entre los pueblos indígenas, mientras que los gobiernos nacionales aún no han comprendido plenamente su impacto. [10]
El trabajo de base para esta declaración comenzó en 1923 y 1925 con los trabajos del jefe haudenosaunee Deskaheh y el líder religioso maorí TW Ratana , quienes intentaron llevar las cuestiones del incumplimiento de los tratados por parte de Canadá y Nueva Zelanda a la Sociedad de Naciones , precursora de las Naciones Unidas. [13] [14] Las cuestiones de los pueblos indígenas a escala mundial comenzaron a ser reevaluadas en 1982 con el establecimiento del Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas, formado por el Consejo Económico y Social (ECOSOC). Su objetivo era crear un documento general que ayudara a proteger los derechos y privilegios de los pueblos indígenas en todo el mundo. [2]
La declaración pasó por numerosos borradores desde 1994, después de que una versión ya había sido recomendada por la Declaración y Programa de Acción de Viena en 1993, [15] hasta 2006, [2] cuando se adoptó el borrador de la declaración y su adopción en la Asamblea General de las Naciones Unidas fue recomendada por el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . [16]
El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una amplia mayoría de 143 a favor (4 en contra, 11 abstenciones y 34 ausentes) de la declaración. En mayo de 2016, Canadá retiró oficialmente su condición de objetor de la DNUDPI, casi una década después de que fuera adoptada por la Asamblea General. En 2016, Australia, Nueva Zelanda y los Estados Unidos de América, que también habían votado en contra de la declaración, habían revertido sus posiciones y expresado su apoyo. [17] [6]
Canadá tiene procesos en marcha para reconocer y realizar mejor en la práctica los derechos de los pueblos indígenas. [18]
Varios Estados no reconocen a las minorías étnicas indígenas que viven en sus territorios como pueblos indígenas y se limitan a referirse a ellas como minorías étnicas. Muchas de estas minorías étnicas están marginadas de la población étnica mayoritaria en lo que respecta a los indicadores relativos de desempeño social, económico y político, y sus derechos indígenas están poco protegidos. Entre los signatarios de la DNUDPI que hacen caso omiso de la intención esbozada en los artículos de la DNUDPI se encuentran la República Popular China [19] y la República Socialista de Vietnam [20] .
Debido a la violencia y el abuso pasados y actuales de los individuos y pueblos indígenas, la ONU creó esta declaración no jurídicamente vinculante [4] [9] como una aspiración sobre cómo deben ser tratados los individuos y pueblos indígenas.
Esta declaración es una resolución, es decir, no es un documento con fuerza de ley. Los pueblos indígenas no son considerados estados-nación políticos y no tienen acceso a la protección del derecho internacional a través de la Corte Internacional de Justicia. El artículo 40 establece que los pueblos indígenas tienen derecho a procedimientos justos para la resolución de conflictos y disputas con países u otras partes, ya que los pueblos indígenas no pueden recurrir a la Corte Internacional de Justicia ; la DNUDPI no indica a qué poder judicial deben recurrir los pueblos indígenas para presentar sus disputas. [9]
El propósito de la declaración no es crear nuevos derechos, sino más bien abordar temas como la reconciliación indígena en relación con la restauración y protección de la cultura, las tradiciones y las instituciones indígenas y la búsqueda del desarrollo autodeterminado. [21]
La declaración está estructurada como una resolución de las Naciones Unidas , con 23 cláusulas preambulares y 46 artículos. En la mayoría de los artículos se incluye una aspiración sobre cómo el Estado debe promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas (véase la Disposición para una explicación más detallada). Los principales temas de los artículos incluyen: [3]
La introducción y el artículo 2 de la declaración establecen que "los pueblos indígenas son iguales a todos los demás pueblos" (fuente). Además de afirmar los derechos que tienen las personas y los pueblos indígenas en tanto que otros pueblos, hay artículos (23 de los 46) que indican cómo deben interactuar los Estados con la declaración. La mayoría de los artículos señalan que los Estados deben trabajar en conjunto con los pueblos indígenas. Algunas medidas que se sugiere que adopten los países son: [3]
La declaración se elaboró a lo largo de más de 25 años. La idea surgió en 1982, cuando el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) creó su Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas (GTPI), creado a raíz de un estudio del Relator Especial José Ricardo Martínez Cobo sobre el problema de la discriminación que enfrentan los pueblos indígenas. En 1985, el grupo de trabajo, encargado de elaborar normas de derechos humanos que protegieran a los pueblos indígenas, comenzó a trabajar en la redacción de la declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas. El borrador se terminó en 1993 y se presentó a la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías , que dio su aprobación al año siguiente. Durante este proceso, la Organización Internacional del Trabajo adoptó el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales, 1989 .
El proyecto de declaración fue entonces remitido a la Comisión de Derechos Humanos , que estableció otro grupo de trabajo para examinar sus términos. En los años siguientes, este grupo de trabajo se reunió en 11 ocasiones para examinar y afinar el proyecto de declaración y sus disposiciones. El progreso fue lento debido a las preocupaciones de ciertos Estados con respecto a algunas disposiciones clave de la declaración, como el derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación y el control sobre los recursos naturales existentes en las tierras tradicionales de los pueblos indígenas. [22] La versión final de la declaración fue adoptada el 29 de junio de 2006 por el Consejo de Derechos Humanos (el órgano sucesor de la Comisión de Derechos Humanos), integrado por 47 miembros, con 30 Estados miembros a favor, 2 en contra, 12 abstenciones y 3 ausentes. [23]
La declaración (documento A/61/L.67) fue luego remitida a la Asamblea General, que votó sobre la adopción de la propuesta el 13 de septiembre de 2007, durante su 61º período ordinario de sesiones. [24] [6]
La votación fue la siguiente:
Los cuatro Estados miembros que votaron en contra tienen su origen en colonias de colonos del Imperio Británico y una mayoría de población no indígena. Desde entonces, los cuatro países han adoptado medidas para respaldar la declaración de alguna manera informal, de modo que no se convierta en una ley vinculante que pueda ser objeto de alegaciones ante los tribunales. Canadá, bajo el liderazgo del Partido Conservador, hizo declaraciones públicas oficiales contra la aplicación de la DNUDPI en Canadá. [26]
Sin embargo, el Gobierno liberal elegido en 2015 ha indicado inequívocamente el apoyo de Canadá a la DNUDPI. El 3 de diciembre de 2020, se presentó a la Cámara de los Comunes el proyecto de ley C-15 que alinearía la legislación canadiense con la resolución de la ONU. [27] [28] El proyecto de ley C-15 fue aprobado por el Senado de Canadá el 16 de junio de 2021 y recibió la sanción real el 21 de junio de 2021 para convertirse en ley. Al hacerlo, Canadá se convirtió en el primero de los cuatro países que originalmente votaron en contra de la DNUDPI en adoptarla como ley. [29]
Las intervenciones del Gobierno australiano han sido impugnadas en virtud de sus términos sin éxito. [30]
Desde entonces, tres países que se abstuvieron, Colombia, Samoa y Ucrania, han respaldado el documento. [31] [32]
En contraste con el rechazo inicial de la declaración por parte de Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos por cuestiones jurídicas (los cuatro países cambiaron posteriormente sus posiciones y aceptaron la declaración como un documento no vinculante jurídicamente), los funcionarios de las Naciones Unidas y otros líderes mundiales expresaron su satisfacción por su adopción. El Secretario General Ban Ki-moon lo describió como un "momento histórico en el que los Estados miembros de la ONU y los pueblos indígenas se han reconciliado con sus dolorosas historias y están decididos a avanzar juntos en el camino de los derechos humanos, la justicia y el desarrollo para todos". Louise Arbour , ex magistrada de la Corte Suprema de Canadá que entonces se desempeñaba como Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , expresó su satisfacción por el arduo trabajo y la perseverancia que finalmente habían "dado fruto en la declaración más completa hasta la fecha sobre los derechos de los pueblos indígenas". [5] De la misma manera, la noticia de la adopción de la declaración fue recibida con júbilo en África [33] y, presente en la sesión de la Asamblea General en Nueva York, el canciller boliviano David Choquehuanca dijo que esperaba que los Estados miembros que habían votado en contra o se habían abstenido reconsideraran su negativa a apoyar un documento que describió como tan importante como la Declaración Universal de Derechos Humanos . [34] Bolivia se ha convertido en el primer país en aprobar la declaración de la ONU sobre los derechos indígenas. Evo Morales , presidente de Bolivia , declaró: "Somos el primer país en convertir esta declaración en ley y eso es importante, hermanos y hermanas. Reconocemos y saludamos el trabajo de nuestros representantes. Pero si recordáramos con claridad la lucha indígena, muchos de nosotros que somos sensibles terminaríamos llorando al recordar la discriminación, el desprecio".
Stephen Corry , director de la organización internacional de derechos indígenas Survival International , dijo: "La declaración ha sido debatida durante casi un cuarto de siglo. Años en los que muchos pueblos tribales, como los akuntsu y los kanoê en Brasil, han sido diezmados y otros, como los innu en Canadá, llevados al borde del abismo. Los gobiernos que se oponen a ella están luchando vergonzosamente contra los derechos humanos de sus pueblos más vulnerables. Cualquier afirmación que hagan de que apoyan los derechos humanos en otras áreas será vista como hipócrita". [35]
El Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (AIATSIS) reconoce y defiende formalmente los principios de la declaración tanto en su Política de acceso y uso de colecciones [36] como en sus Directrices para la investigación ética en estudios indígenas australianos. [37]
Antes de la adopción de la declaración, y a lo largo del 62º período de sesiones de la Asamblea General, varios países expresaron su preocupación por algunas cuestiones clave, como la libre determinación , el acceso a las tierras, territorios y recursos y la falta de una definición clara del término "indígena". [38] Además de los que tenían la intención de votar en contra de la adopción de la declaración, un grupo de países africanos representados por Namibia propuso aplazar la adopción de la declaración, celebrar nuevas consultas y concluir el examen de la declaración en septiembre de 2007. [39] Finalmente, tras acordar algunos ajustes al proyecto de declaración, una gran mayoría de Estados reconoció que cada país podía abordar estas cuestiones a nivel nacional. [ cita requerida ]
Los cuatro Estados que votaron en contra siguieron expresando serias reservas sobre el texto final de la declaración tal como se presentó a la Asamblea General. [40] [ página necesaria ] Los cuatro países opositores cambiaron posteriormente su voto [ aclaración necesaria ] a favor de la declaración.
El Gobierno australiano se opuso a la declaración en la votación de la Asamblea General de 2007, pero desde entonces la ha respaldado. Mal Brough , Ministro de Familias, Servicios Comunitarios y Asuntos Indígenas de Australia , refiriéndose a la disposición relativa a la defensa de los sistemas jurídicos consuetudinarios de los pueblos indígenas, dijo que "sólo debería haber una ley para todos los australianos y no deberíamos consagrar en la ley prácticas que no son aceptables en el mundo moderno". [24]
Marise Payne , senadora del Partido Liberal por Nueva Gales del Sur , explicó con más detalle las objeciones del gobierno australiano a la declaración en un discurso ante el Senado australiano : [41]
En octubre de 2007, el ex Primer Ministro australiano John Howard se comprometió a celebrar un referéndum para modificar la constitución australiana y reconocer a los australianos indígenas si era reelegido. Dijo que se debía reconocer la identidad distintiva de los pueblos y sus derechos a preservar su patrimonio. [42]
El 3 de abril de 2009, el Gobierno de Rudd respaldó formalmente la declaración. [43]
El Gobierno canadiense afirmó que, si bien apoyaba el "espíritu" de la declaración, ésta contenía elementos que eran "fundamentalmente incompatibles con el marco constitucional de Canadá ", [24] que incluye tanto la Carta de Derechos y Libertades como la Sección 35 , que consagra los derechos de los aborígenes y los derechos establecidos en los tratados. En particular, el Gobierno canadiense tenía problemas con el artículo 19 (que parece exigir a los gobiernos que obtengan el consentimiento de los pueblos indígenas en relación con cuestiones de política pública general) y los artículos 26 y 28 (que podrían permitir la reapertura o el repudio de reclamaciones territoriales históricamente resueltas). [44]
El ex Ministro de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte , Chuck Strahl , describió el documento como "impracticable en una democracia occidental bajo un gobierno constitucional". [45] Strahl explicó: "En Canadá, se están equilibrando los derechos individuales frente a los derechos colectivos, y (este) documento... no tiene nada de eso. Al firmar, se está incumpliendo este documento al decir que los únicos derechos en juego aquí son los derechos de las Primeras Naciones . Y, por supuesto, en Canadá, eso es incompatible con nuestra constitución". Dio un ejemplo: "En Canadá... se negocia sobre esto... porque (los derechos de los nativos) no prevalecen sobre todos los demás derechos del país. También hay que tener en cuenta a las personas que a veces también han vivido en esas tierras durante doscientos o trescientos años, y han cazado y pescado junto a las Primeras Naciones". [46]
En diciembre de 2007, la Asamblea de las Primeras Naciones aprobó una resolución para invitar a los presidentes Hugo Chávez y Evo Morales a Canadá para presionar al gobierno a firmar la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, llamando a los dos jefes de Estado "líderes visionarios" y exigiendo que Canadá renuncie a su membresía en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . [47]
El 3 de marzo de 2010, en el Discurso del Trono , el Gobernador General de Canadá anunció que el gobierno estaba adoptando medidas para respaldar la declaración. "Somos un país con una herencia aborigen. Un número cada vez mayor de estados han otorgado un reconocimiento calificado a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Nuestro Gobierno tomará medidas para respaldar este ambicioso documento de una manera totalmente coherente con la Constitución y las leyes de Canadá".
El 12 de noviembre de 2010, Canadá respaldó oficialmente la declaración, pero sin cambiar su posición de que era “aspiracional”. [48]
El líder espiritual anishinabek , el jefe William Commanda (1908-3 de agosto de 2011), fue homenajeado en el 21º Festival Anual de los Primeros Pueblos, de una semana de duración , celebrado en Montreal del 2 al 9 de agosto de 2011, para celebrar la adopción de la declaración de la ONU por parte de Canadá en 2010. El homenaje del representante innu de AFN, Ghislain Picard, elogió al abuelo Commanda por su trabajo, que fue "clave no solo en la adopción de la declaración de la ONU, sino en todo el trabajo que condujo a ella a lo largo de los últimos 25 años". [49]
En 2015, Romeo Saganash ( miembro cree del Parlamento por Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou ) patrocinó el proyecto de ley C-641, la "Ley de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas", que habría requerido que el gobierno canadiense garantizara que las leyes de Canadá estuvieran en armonía con la DNUDPI, pero fue derrotado el 6 de mayo de 2015. [50]
El 7 de julio de 2015, en una carta abierta a los miembros del gabinete provincial, la Primera Ministra de Alberta, Rachel Notley, pidió a cada ministro que realizara una revisión de sus políticas, programas y legislación que pudieran requerir cambios basados en los principios de la declaración de la ONU. [51]
En diciembre de 2015, la Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación incluyó la ratificación de la DNUDPI como uno de sus “llamados a la acción” nacionales en su informe final.
En 2016, Canadá adoptó oficialmente la declaración y prometió implementarla en su totalidad. En su intervención en el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas , la ministra de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, Carolyn Bennett, anunció: "Ahora apoyamos plenamente la declaración, sin reservas. Nuestra intención no es otra que adoptarla e implementarla de conformidad con la Constitución canadiense". [52] Bennett describió la declaración como "dar vida a la Sección 35 [de la Constitución canadiense ] y reconocerla como un conjunto completo de derechos para los pueblos indígenas de Canadá". [52] En julio de 2016, la ministra de Justicia canadiense , Jody Wilson-Raybould , miembro de la Primera Nación Kwakwaka'wakw , pronunció un discurso en el que afirmó que "adoptar la DNUDPI como ley canadiense es inviable", debido a su incompatibilidad con la Ley Indígena , el estatuto vigente. [53]
El gobierno federal se comprometió el 21 de junio de 2017 a cambiar el nombre de su Día Nacional Aborigen para que fuera coherente con la terminología utilizada en la declaración. [54]
En septiembre de 2017, el gobierno provincial de Columbia Británica anunció que gobernaría de acuerdo con los principios delineados en la declaración. [55] El 24 de octubre de 2019, anunció que modificaría su legislación para cumplir con la DNUDPI. [56] Columbia Británica es la primera provincia de Canadá en comenzar a implementar legislación de acuerdo con la DNUDPI. [57]
El gobierno provincial de Columbia Británica (BC) fue la primera provincia canadiense en comenzar a alinear su legislación con la DNUDPI al implementar la Ley de la Declaración de Columbia Británica sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. [57] [58] El proceso de implementación en curso tiene como objetivo impulsar la reconciliación en Columbia Británica. El gobierno provincial ha estado trabajando con la Asamblea de las Primeras Naciones , la Cumbre de las Primeras Naciones y la Unión de Jefes Indios de Columbia Británica , encabezada por los Jefes de las Primeras Naciones de Columbia Británica para emplear los principios de la DNUDPI. [58] La legislación fue presentada originalmente por el Ministro de Relaciones Indígenas y Reconciliación Scott Fraser (político) , bajo el gobierno del Nuevo Partido Democrático de John Horgan . [59] La Asamblea Legislativa de Columbia Británica señala que los propósitos de la Ley son los siguientes: (a) afirmar la aplicación de la Declaración a las leyes de Columbia Británica; (b) contribuir a la implementación de la Declaración; (c) apoyar la afirmación de los órganos de gobierno indígenas y desarrollar relaciones con ellos. [60] A partir de noviembre de 2019, el gobierno de Columbia Británica se comprometió a destinar casi 100 millones de dólares canadienses por año a las comunidades de las Primeras Naciones, con el fin de que inviertan en su propio autogobierno y revitalización cultural; [21] la provincia también ha dedicado 50 millones de dólares canadienses a invertir en la revitalización lingüística de las comunidades de las Primeras Naciones. Además, han implementado las recomendaciones del Gran Jefe Edward John para disminuir la cantidad de niños indígenas sacados de sus hogares y puestos bajo tutela. [21]
El 3 de diciembre de 2020, el Ministro de Justicia David Lametti presentó a la Cámara de los Comunes el proyecto de ley C-15, la Ley de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que alinearía la legislación canadiense con la resolución de la ONU. [27] [28] El proyecto de ley C-15 fue aprobado por el Senado de Canadá el 16 de junio de 2021 y recibió la sanción real el 21 de junio de 2021 para convertirse en ley. Al hacerlo, Canadá se convirtió en el primero de los cuatro países con historias como colonias de colonos del imperio británico con poblaciones mayoritariamente no indígenas que originalmente votaron en contra en adoptar ahora la DNUDPI. [29]
En 2007, el Ministro de Asuntos Maoríes de Nueva Zelanda , Parekura Horomia , calificó la declaración de "ineficaz" y dijo: "Hay cuatro disposiciones con las que tenemos problemas, que hacen que la declaración sea fundamentalmente incompatible con los acuerdos constitucionales y legales de Nueva Zelanda". El artículo 26 en particular, dijo, "parece exigir el reconocimiento de los derechos sobre tierras que ahora son legítimamente propiedad de otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas. Esto ignora la realidad contemporánea y sería imposible de implementar". [61]
En respuesta, el líder del Partido Maorí, Pita Sharples, dijo que era "vergonzoso en extremo que Nueva Zelanda votara en contra de la prohibición de la discriminación contra los pueblos indígenas; votara en contra de la justicia, la dignidad y las libertades fundamentales para todos". [62]
El 7 de julio de 2009, el gobierno de Key anunció que apoyaría la declaración; sin embargo, esto pareció ser un anuncio prematuro por parte de Pita Sharples , el entonces Ministro de Asuntos Maoríes, ya que el gobierno de Nueva Zelanda dio marcha atrás cautelosamente en el anuncio de Sharples de julio. [63] Sin embargo, el 19 de abril de 2010, Sharples anunció el apoyo de Nueva Zelanda a la declaración en un discurso en Nueva York. [64] [65]
El 24 de noviembre de 2023, la coalición liderada por el Partido Nacional acordó no reconocer que la declaración tuviera ningún efecto legal vinculante para Nueva Zelanda como parte del acuerdo de coalición. [66]
En nombre de la misión de los Estados Unidos ante la ONU, el portavoz Benjamin Chang dijo: "Lo que se hizo hoy no está claro. La forma en que está ahora está sujeta a múltiples interpretaciones y no establece un principio universal claro". [67] La misión de los Estados Unidos también publicó un documento de trabajo titulado "Observaciones de los Estados Unidos con respecto a la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas", en el que se exponen sus objeciones a la declaración. La mayoría de ellas se basan en los mismos puntos que los rechazos de los otros tres países, pero, además, los Estados Unidos llamaron la atención sobre el hecho de que la declaración no proporciona una definición clara de exactamente a quiénes se pretende incluir con el término "pueblos indígenas". [68]
El 16 de diciembre de 2010, el presidente Obama declaró que Estados Unidos "daría su apoyo" a la declaración. La decisión se anunció durante la segunda Conferencia de Naciones Tribales de la Casa Blanca, donde dijo que está "trabajando duro para estar a la altura" del nombre que le dio la Nación Crow: "El que ayuda a la gente en todo el país". Obama ha dicho a los líderes nativos americanos que quiere mejorar la relación "de nación a nación" entre Estados Unidos y las tribus y reparar las promesas incumplidas. Hoy en día, hay más de 560 tribus indias [69] en Estados Unidos que están reconocidas a nivel federal , con unas sesenta tribus adicionales reconocidas a nivel estatal . Muchas tenían representantes en la conferencia de la Casa Blanca y aplaudieron el anuncio de Obama. [70]
La decisión de la administración Obama se produjo después de tres reuniones de consulta con los nativos americanos y más de 3.000 comentarios escritos sobre el tema. [71] El apoyo del gobierno también incluyó varias interpretaciones del significado de la declaración. En opinión del gobierno de los Estados Unidos, la declaración propone "un concepto internacional nuevo y distinto de libre determinación específico para los pueblos indígenas", que no es el mismo que el concepto existente en el derecho internacional. [71] La declaración también interpreta el consentimiento libre, previo e informado , "que Estados Unidos entiende que exige un proceso de consulta significativa con los líderes tribales, pero no necesariamente el acuerdo de esos líderes, antes de que se adopten las acciones abordadas en esas consultas". [71]
En nombre del Gobierno del Reino Unido , la Embajadora y Representante Permanente Adjunta del Reino Unido ante las Naciones Unidas, Karen Pierce , "subrayó que la Declaración no era jurídicamente vinculante y no se proponía aplicarla retroactivamente a episodios históricos. Los grupos minoritarios nacionales y otros grupos étnicos dentro del territorio del Reino Unido y sus territorios de ultramar no estaban comprendidos en el ámbito de aplicación de la Declaración". [72]
La postura del Reino Unido también pretendía supuestamente impedir la apelación formal de las decisiones canadienses ante los tribunales británicos: los pueblos indígenas canadienses nunca aceptaron la constitución de 1982 en la que se suprimió dicha apelación (con respecto a los primeros tratados celebrados con la Corona del Imperio Británico). Con arreglo a la constitución anterior de 1867, la Ley de Dominio de Canadá de la década de 1920 y la legislación anterior, que siguen aplicándose a estos pueblos y tratados, la DNUDPI supuestamente podría haberse invocado ante un tribunal británico en caso de conflicto entre el tratado y la legislación canadiense. Los llamamientos a adoptar este enfoque han sido habituales [ quantify ] entre los pueblos de las Primeras Naciones canadienses. [73]
Finlandia firmó la Declaración Internacional sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas cuando se presentó originalmente. [74] [75] Sin embargo, los propietarios de renos y la Administración Forestal ( Metsähallitus ) tienen una larga disputa en el área de los bosques. [76] El Comité de Derechos Humanos de la ONU ordenó al Estado finlandés que detuviera la tala en algunas de las áreas en disputa. [77] [78]
La Federación de Rusia nunca revirtió su abstención en la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Durante el primer ciclo de examen periódico universal de 2009, había aceptado una recomendación de México de "cumplir con los principios contenidos en la Declaración", pero en el segundo ciclo, en 2013, rechazó una recomendación casi idéntica de Estonia, alegando que su propia legislación ya es más avanzada que las disposiciones de la Declaración. [79]
Ucrania, que inicialmente se abstuvo de adoptar la declaración, cambió su enfoque de las cuestiones indígenas en respuesta a la reciente anexión de Crimea , afirmando que los tártaros de Crimea son un pueblo indígena. En mayo de 2014, el país respaldó formalmente la DNUDPI. [32] [80] El 1 de junio de 2021, la Verjovna Rada de Ucrania aprobó la ley "Sobre los pueblos indígenas de Ucrania", relativa al estatuto de los tártaros de Crimea, los caraítas de Crimea y los krymchaks , que hacía referencia a la DNUDPI. [81]
Diez Estados miembros de las Naciones Unidas en el Pacífico, todos ellos con mayorías indígenas, estaban ausentes de la asamblea en el momento de la votación: Fiji , Kiribati , Islas Marshall , Nauru , Palau , Papua Nueva Guinea , Islas Salomón , Tonga , Tuvalu y Vanuatu . No está claro si esto representa el equivalente a una abstención deliberada o si las delegaciones de los países estaban ausentes por alguna otra razón. Las constituciones de estos estados suelen hacer mención de los "habitantes indígenas" y dan cabida a las leyes consuetudinarias en al menos una parte de sus sistemas jurídicos modernos. La constitución de Papua Nueva Guinea , por ejemplo, tiene una sección explicativa sobre la " ley subyacente " basada en la costumbre, mientras que el Anexo 1.2 dice que "costumbre" significa "las costumbres y usos de los habitantes indígenas del país..." (énfasis añadido). Puede ser el caso, por tanto, que los gobiernos de estos estados adoptaran la posición de que sus propios sistemas jurídicos ofrecían suficiente protección a sus propios pueblos indígenas. [ cita requerida ] No ha habido en ningún momento sugerencia alguna desde que comenzó la descolonización en la década de 1960 y hasta el presente de que haya poblaciones indígenas ausentes en alguno de los diez países. [ investigación original? ]
No obstante, Papua Nueva Guinea y Vanuatu se encuentran entre los países de este grupo que se vieron afectados por el acaparamiento de tierras durante la década de 2000. [82] [83] Los investigadores han advertido que hasta el 12% de la superficie terrestre de Papua Nueva Guinea ha sido arrendada sin consulta informada ni consentimiento de los propietarios de las tierras, lo que normalmente suprime los derechos consuetudinarios durante 99 años. [84] En 2016, se dictaminó que el acaparamiento de tierras era competencia de la Corte Penal Internacional [85], pero la búsqueda de vías legales sigue siendo problemática. Por ejemplo, el jefe de una Comisión de Investigación iniciada por el gobierno sobre el acaparamiento de tierras en Papua Nueva Guinea dijo que el anuncio del Primer Ministro de que su gobierno establecería un Grupo de Trabajo formado por miembros de los ministerios responsables de las tierras, la silvicultura y la agricultura para revocar los arrendamientos ilegales de tierras consuetudinarias era "absurdo y ridículo", dado que su Comisión había hecho "hallazgos adversos... contra estos organismos gubernamentales, incluidos sus respectivos ministros". [86]
También existen implicancias significativas en el sector extractivo para estos estados que no han firmado la DNUDPI. Las compañías mineras que son miembros del Consejo Internacional de Minería y Metales se comprometen a respetar la declaración de posición del ICMM sobre los pueblos indígenas. Sin embargo, la ambigüedad rodea cómo o si las compañías miembro reconocen cuando están tratando con pueblos indígenas. Por ejemplo, Barrick Gold enumera sólo sus operaciones en América del Norte y del Sur como ubicadas en tierras indígenas, pero opera en Fiji y Papua Nueva Guinea (donde una subsidiaria ha operado la mina de oro Porgera desde 2007). [87] [ ¿ Investigación original? ] Otro miembro, Newmont Mining , dijo en su Informe de Sostenibilidad de 2011 [88] que había estado realizando exploración minera en Papua Nueva Guinea durante tres años, pero sus revelaciones no muestran cómo las actividades en este país pueden haber seguido la Guía de Buenas Prácticas de Minería y Pueblos Indígenas del ICMM, publicada por primera vez en 2010.
