Murray Bookchin (14 de enero de 1921 - 30 de julio de 2006 [1] ) fue un teórico social , autor, orador, historiador y filósofo político estadounidense. Influenciado por GWF Hegel , Karl Marx , Peter Kropotkin , [2] fue un pionero del movimiento ecologista . [3] Bookchin formuló y desarrolló la teoría de la ecología social y la planificación urbana dentro del pensamiento anarquista, socialista libertario y ecológico. Fue autor de dos docenas de libros que abarcan temas de política, filosofía, historia, asuntos urbanos y ecología social. Entre los más importantes se encuentran Nuestro entorno sintético (1962), Anarquismo posescasez (1971), La ecología de la libertad (1982) y Urbanización sin ciudades (1987). A finales de la década de 1990, se desencantó de lo que consideraba un " estilo de vida " cada vez más apolítico del movimiento anarquista contemporáneo, dejó de referirse a sí mismo como anarquista y fundó su propia ideología socialista libertaria llamada "comunalismo", que busca reconciliar y ampliar el pensamiento marxista , sindicalista y anarquista. [4] [5]
Bookchin fue un destacado anticapitalista y defensor de la descentralización social siguiendo líneas ecológicas y democráticas. Sus ideas han influido en los movimientos sociales desde la década de 1960, incluida la Nueva Izquierda , el movimiento antinuclear , el movimiento antiglobalización , Occupy Wall Street y, más recientemente, el confederalismo democrático de la Administración Autónoma del Norte y Este de Siria . Fue una figura central del movimiento ecologista estadounidense .
Bookchin nació en la ciudad de Nueva York de inmigrantes judíos rusos [6] [7] Nathan Bookchin y Rose (Kaluskaya) Bookchin. Creció en el Bronx , donde su abuela, Zeitel, una socialista revolucionaria , lo imbuyó de ideas populistas rusas . Después de su muerte en 1930, se unió a los Jóvenes Pioneros de América , la organización juvenil comunista (para niños de 9 a 14 años) [8] y la Liga de Jóvenes Comunistas (para jóvenes) en 1935. Asistió a la Escuela de Trabajadores cerca de Union Square, donde estudió marxismo . A finales de la década de 1930 rompió con el estalinismo y gravitó hacia el trotskismo , uniéndose al Partido Socialista de los Trabajadores (SWP). A principios de la década de 1940, trabajó en una fundición en Bayonne, Nueva Jersey , donde fue organizador sindical y delegado sindical del United Electrical Workers, así como reclutador para el SWP. Dentro del SWP, se adhirió a la facción Goldman- Morrow , que se separó después de que terminó la guerra. Era un trabajador del sector automovilístico y miembro del UAW en el momento de la gran huelga de General Motors de 1945-1946 . En 1949, mientras hablaba ante una organización juvenil sionista en el City College , Bookchin conoció a una estudiante de matemáticas, Beatrice Appelstein, con quien se casó en 1951. [9] Estuvieron casados durante 12 años y vivieron juntos durante 35, siendo amigos cercanos y aliados políticos. Por el resto de su vida. Tuvieron dos hijos, Debbie y Joseph. [10] En cuanto a las opiniones religiosas, Bookchin era ateo, pero se le consideraba tolerante con las opiniones religiosas. [11]
Desde 1947, Bookchin colaboró en Nueva York con un colega trotskista caído, el expatriado alemán Josef Weber, en el Movimiento por una Democracia de Contenidos , un grupo de unos 20 post-trotskistas que editaban colectivamente el periódico Contemporary Issues – A Magazine for a. Democracia de contenidos . Los Temas Contemporáneos abrazaron el utopismo. El periódico proporcionó un foro para la creencia de que los intentos anteriores de crear una utopía habían fracasado debido a la necesidad del trabajo duro y el trabajo pesado; pero ahora la tecnología moderna había obviado la necesidad del trabajo humano, un desarrollo liberador. Para lograr esta sociedad "post-escasez", Bookchin desarrolló una teoría del descentralismo ecológico. La revista publicó los primeros artículos de Bookchin, incluido el innovador "El problema de los productos químicos en los alimentos" (1952). En 1958, Bookchin se definió a sí mismo como anarquista, [8] viendo paralelos entre el anarquismo y el ambientalismo. Su primer libro, Our Synthetic Environment , se publicó bajo el seudónimo de Lewis Herber, en 1962, unos meses antes de la famosa Primavera silenciosa de Rachel Carson . [12] [13]
En 1964, Bookchin se unió al Congreso de Igualdad Racial (CORE) y protestó contra el racismo en la Exposición Universal de 1964 . Durante 1964-1967, mientras vivía en el Lower East Side de Manhattan , cofundó y fue la figura principal de la Federación de Anarquistas de Nueva York. Su innovador ensayo "Ecología y pensamiento revolucionario" introdujo el ambientalismo y, más específicamente, la ecología como concepto en la política radical. [14] En 1968, fundó otro grupo que publicó la influyente revista Anarchos , que publicó ese y otros ensayos innovadores sobre la posescasez y sobre tecnologías sostenibles como la energía solar y eólica, y sobre la descentralización y la miniaturización. Al dar conferencias por todo Estados Unidos, ayudó a popularizar el concepto de ecología en la contracultura . Su ensayo de 1969, ampliamente reeditado, "¡Escucha, marxista!" [15] advirtió a Estudiantes por una Sociedad Democrática (en vano) contra una inminente toma del poder por parte de un grupo marxista. "Una vez más los muertos caminan entre nosotros", escribió, "irónicamente, envueltos en el nombre de Marx , el hombre que intentó enterrar a los muertos del siglo XIX. Así que la revolución de nuestros días no puede hacer nada mejor que parodia, a su vez, la Revolución de Octubre de 1917 y la guerra civil de 1918-1920, con su 'línea de clase', su Partido Bolchevique , su ' dictadura proletaria ', su moral puritana e incluso su lema, 'Poder soviético'". . [dieciséis]
En 1969-1970, enseñó en Alternate U, una escuela radical contracultural con sede en la calle 14 de Manhattan. En 1971 se mudó a Burlington, Vermont, con un grupo de amigos, para poner en práctica sus ideas de descentralización. En el otoño de 1973, el Goddard College lo contrató para dar conferencias sobre tecnología; sus conferencias le llevaron a ocupar un puesto docente y a la creación del programa de Estudios de Ecología Social en 1974 y poco después del Instituto de Ecología Social (ISE), del que se convirtió en director. En 1974, fue contratado por Ramapo College en Mahwah, Nueva Jersey , donde rápidamente se convirtió en profesor titular. El ISE fue un centro de experimentación y estudio de tecnología apropiada en la década de 1970. En 1977-78 fue miembro del Spruce Mountain Affinity Group de Clamshell Alliance . También en 1977 publicó Los anarquistas españoles , una historia del movimiento anarquista español hasta la revolución de 1936 . Durante este período, Bookchin forjó brevemente algunos vínculos con el naciente movimiento libertario , hablando en una convención del Partido Libertario y contribuyendo a un boletín editado por Karl Hess . Sin embargo, Bookchin rechazó los tipos de libertarismo que defendían el individualismo sin restricciones. [17]
En 1980, Bookchin coestableció la Conferencia Anarquista de Nueva Inglaterra (NEAC) para organizar el movimiento anarquista en los Estados Unidos. A su primera reunión, celebrada en octubre de 1980, asistieron 175 anarquistas del noreste de Estados Unidos y Quebec . En la segunda conferencia celebrada en enero de 1981 en Somerville, Massachusetts , la NEAC se volvió sectaria , lo que llevó a Bookchin a perder la fe en una revolución socialista que estaba ocurriendo en Estados Unidos. [18]
Durante la década de 1980, Bookchin participó en críticas ocasionales a la alcaldía de Bernie Sanders en Burlington. Bookchin criticó la política de Sanders, alegando que carecía de impulso para establecer la democracia directa , siguió una despriorización marxista de la ecología y era un "'centralista' que se centraba estrechamente en el crecimiento económico". [19] Bookchin y sus colegas ecologistas sociales en Burlington Los Verdes, que él cofundó, criticaron a la administración Sanders por impulsar una remodelación de condominios de lujo frente al mar, que finalmente fue rechazada por los votantes de Burlington, y abogaron por una moratoria del crecimiento, una economía moral y una justicia social arraigada en la democracia de base . 20]
En 1988, Bookchin y Howie Hawkins fundaron la Left Green Network "como una alternativa radical a los liberales verdes estadounidenses", basada en los principios de la ecología social y el municipalismo libertario. [21]
En 1995, Bookchin lamentó el declive del anarquismo estadounidense hacia el primitivismo , el antitecnología, el neosituacionismo , la autoexpresión individual y el "aventurerismo ad hoc", a expensas de la formación de un movimiento social. Rompió formalmente con el anarquismo en 1999, describiéndose a sí mismo en 2002 como un "comunalista" en un importante ensayo que elabora sus puntos de vista sobre la vejez, llamado "El Proyecto Comunista".
Continuó enseñando en el ISE hasta 2004. Bookchin murió de insuficiencia cardíaca congestiva el 30 de julio de 2006, en su casa de Burlington, a la edad de 85 años .
Además de sus escritos políticos, Bookchin escribió extensamente sobre filosofía, llamando a sus ideas naturalismo dialéctico. [2] : 31 Los escritos dialécticos de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , que articulan una filosofía desarrollista de cambio y crecimiento, le parecían prestarse a un enfoque orgánico y ambientalista. [2] : 96–97 Aunque Hegel "ejerció una influencia considerable" sobre Bookchin, no era, en ningún sentido, un hegeliano. [23] Sus escritos filosóficos enfatizan el humanismo , la racionalidad y los ideales de la Ilustración . [24] [25]
Bookchin no define claramente muchos de los términos clave de su filosofía. [26]
Bookchin criticó el análisis del marxismo centrado en la clase y las formas simplistas de libertarismo y liberalismo antiestatales y deseaba presentar lo que consideraba una visión más compleja de las sociedades. En La ecología de la libertad: el surgimiento y disolución de la jerarquía, dice que:
Mi uso de la palabra jerarquía en el subtítulo de este trabajo pretende ser provocativo. Existe una fuerte necesidad teórica de contrastar la jerarquía con el uso más extendido de las palabras clase y Estado; El uso descuidado de estos términos puede producir una peligrosa simplificación de la realidad social. Usar las palabras jerarquía, clase y Estado indistintamente, como hacen muchos teóricos sociales, es insidioso y oscurantista. Esta práctica, en nombre de una sociedad "sin clases" o "libertaria", podría ocultar fácilmente la existencia de relaciones jerárquicas y de una sensibilidad jerárquica, las cuales -incluso en ausencia de explotación económica o coerción política- servirían para perpetuar la falta de libertad. . [27]
Bookchin también señala una acumulación de sistemas jerárquicos a lo largo de la historia que se ha producido hasta las sociedades contemporáneas y que tiende a determinar la psique humana colectiva e individual :
La historia objetiva de la estructura social se internaliza como una historia subjetiva de la estructura psíquica. Por atroz que pueda parecer mi punto de vista para los freudianos modernos , no es la disciplina del trabajo sino la disciplina del gobierno la que exige la represión de la naturaleza interna. Esta represión luego se extiende hacia la naturaleza externa como un mero objeto de gobierno y más tarde de explotación. Esta mentalidad impregna nuestra psique individual de forma acumulativa hasta el día de hoy, no simplemente como capitalismo sino como la vasta historia de la sociedad jerárquica desde sus inicios. [28]
El libro de Bookchin sobre el rumbo de colisión de la humanidad con el mundo natural, Our Synthetic Environment , se publicó seis meses antes que Primavera silenciosa de Rachel Carson . [29]
Bookchin rechazó la creencia de Barry Commoner de que la crisis ambiental podría atribuirse a decisiones tecnológicas, las opiniones de Paul Ehrlich de que podría atribuirse a la superpoblación, o la visión aún más pesimista que atribuye esta crisis a la naturaleza humana. Más bien, Bookchin sentía que nuestra situación ambiental es el resultado de la lógica cancerosa del capitalismo, un sistema destinado a maximizar las ganancias en lugar de enriquecer las vidas humanas: "Según la lógica misma de su imperativo de crecer o morir, el capitalismo bien puede estar produciendo productos ecológicos". crisis que ponen en grave peligro la integridad de la vida en este planeta".
La solución a esta crisis, dijo, no es un retorno a las sociedades de cazadores-recolectores, que Bookchin caracterizó como xenófobas y belicosas. Bookchin también se opuso a "una política de mera protesta, carente de contenido programático, de una alternativa propuesta y de un movimiento para dar dirección y continuidad a la gente". [29] Afirma que necesitamos:
...una conciencia constante de que la irracionalidad de una sociedad determinada está profundamente arraigada, de que sus graves patologías no son problemas aislados que puedan curarse poco a poco, sino que deben resolverse mediante cambios radicales en las fuentes a menudo ocultas de la crisis y el sufrimiento; que la conciencia por sí sola es suficiente. qué puede mantener unido a un movimiento, darle continuidad, preservar su mensaje y organización más allá de una generación determinada y ampliar su capacidad para abordar nuevos problemas y desarrollos. [29]
La respuesta entonces está en el comunalismo, un sistema que abarca una organización política directamente democrática anclada en asambleas populares poco confederadas, la descentralización del poder, la ausencia de dominación de cualquier tipo y la sustitución del capitalismo por formas de producción centradas en el ser humano. [29]
La ecología social es una teoría filosófica asociada con Bookchin, que se ocupa de la relación entre las cuestiones ecológicas y sociales. [30] [31] No es un movimiento sino una teoría principalmente asociada con su pensamiento y elaborada a lo largo de su obra. [32] Presenta una filosofía utópica de la evolución humana que combina la naturaleza de la biología y la sociedad en una tercera "naturaleza pensante" más allá de la bioquímica y la fisiología, que, según él, es una naturaleza más completa, consciente, ética y racional. La humanidad, según esta línea de pensamiento, es el último desarrollo de la larga historia del desarrollo orgánico en la Tierra. La ecología social de Bookchin propone principios éticos para reemplazar la propensión de una sociedad a la jerarquía y la dominación por la de la democracia y la libertad. [33]
Surgió a mediados de la década de 1960, bajo el surgimiento de los movimientos medioambientales globales y de derechos civiles estadounidenses , y desempeñó un papel mucho más visible a partir del movimiento ascendente contra la energía nuclear a finales de la década de 1970. [34] Presenta los problemas ecológicos como si surgieran principalmente de problemas sociales, en particular de diferentes formas de jerarquía y dominación, y busca resolverlos a través del modelo de una sociedad adaptada al desarrollo humano y a la biosfera. [35] Es una teoría de la ecología política radical basada en el comunalismo , que se opone al actual sistema capitalista de producción y consumo . [36] Su objetivo es establecer una sociedad moral, descentralizada, unida y guiada por la razón. [37] Si bien Bookchin se distanció del anarquismo más adelante en su vida, la teoría filosófica de la ecología social a menudo se considera una forma de ecoanarquismo. [38]
Bookchin escribió sobre los efectos de la urbanización en la vida humana a principios de la década de 1960 durante su participación en los derechos civiles y movimientos sociales relacionados. Luego comenzó a buscar la conexión entre las cuestiones ecológicas y sociales, culminando con su libro más conocido, La ecología de la libertad , que había desarrollado durante una década. [39] Su argumento, de que la dominación humana y la destrucción de la naturaleza se derivan de la dominación social entre humanos, fue una posición revolucionaria en el creciente campo de la ecología. Escribe que la vida se desarrolla a partir de la autoorganización y la cooperación evolutiva ( simbiosis ). [35] Bookchin escribió sobre sociedades prealfabetizadas organizadas en torno a la necesidad mutua pero, en última instancia, invadidas por instituciones de jerarquía y dominación, como las ciudades-estado y las economías capitalistas, que atribuye únicamente a sociedades de humanos y no a comunidades de animales. [36] Propone una confederación entre comunidades de humanos a través de la democracia en lugar de la logística administrativa. [37]
El trabajo de Bookchin, que comenzó con escritos anarquistas sobre el tema en la década de 1960, ha evolucionado continuamente. Hacia finales de los años 1990 integró cada vez más el principio del comunalismo, con aspiraciones más inclinadas hacia la democracia municipal institucionalizada, lo que lo alejó de ciertas evoluciones del anarquismo . La obra de Bookchin se inspira y amplía el anarquismo (principalmente Kropotkin ), el sindicalismo y el marxismo (incluidos los escritos de Marx y Engels ). La ecología social rechaza los peligros de una ecología neomalthusiana que borra las relaciones sociales reemplazándolas por "fuerzas naturales", pero también de una ecología tecnocrática que considera que el progreso medioambiental debe depender de los avances tecnológicos y que el Estado desempeñará un papel integral en este desarrollo tecnológico. Según Bookchin, estas dos corrientes despolitizan la ecología y mitifican el pasado y el futuro. [30]
En mayo de 2016, se organizaron en Lyon los primeros "Encuentros internacionales de ecología social" , que reunieron a un centenar de ecologistas radicales, figuras decrecientes y libertarios, la mayoría procedentes de Francia, Bélgica , España y Suiza , pero también de Estados Unidos. Guatemala y Canadá. En el centro de los debates: el municipalismo libertario como alternativa al Estado nación y la necesidad de repensar el activismo. [40] [41] [42]
Las reflexiones de Bookchin sobre la ecología social y el municipalismo libertario también inspiraron a Abdullah Öcalan , líder histórico del movimiento kurdo, a crear el concepto de confederalismo democrático , que pretende reunir a los pueblos de Oriente Medio en una confederación de comunas democráticas, multiculturales y ecológicas . . [43] [44] Adoptado por el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) desde 2005, el proyecto de Öcalan representa un importante cambio ideológico respecto de su objetivo anterior de establecer un estado marxista-leninista . [43] [45] [46] Además del PKK, el proyecto internacionalista de Öcalan también fue bien recibido por su homólogo sirio, el Partido de la Unión Democrática (PYD), que se convertiría en la primera organización del mundo en fundar realmente una sociedad. basado en los principios del confederalismo democrático. [47] [48] [49] El 6 de enero de 2014, los cantones de Rojava , en el Kurdistán sirio , se federaron en municipios autónomos, adoptando un contrato social que establecía una sociedad descentralizada y no jerárquica, basada en principios de democracia directa , feminismo. , ecología, pluralismo cultural , política participativa y cooperativismo económico . [45] [46] [50]
La visión de Bookchin de una sociedad ecológica se basa en una política de base altamente participativa , en la que las comunidades municipales planifican y gestionan democráticamente sus asuntos a través de asambleas populares , un programa que llamó comunalismo . Esta deliberación democrática promueve intencionalmente la autonomía y la autosuficiencia, en contraposición a la política estatal centralizada. Si bien este programa conserva elementos del anarquismo, enfatiza un mayor grado de organización (planificación comunitaria, votación e instituciones) que el anarquismo general. En el comunalismo de Bookchin, estas comunidades municipales autónomas se conectan entre sí a través de confederaciones . [51]
A partir de la década de 1970, Bookchin argumentó que el ámbito para el cambio social libertario debería ser el nivel municipal. En 1980, Bookchin utilizó el término "municipalismo libertario" para describir un sistema socialista libertario [52] en el que las instituciones de asambleas directamente democráticas se opondrían y reemplazarían al Estado con una confederación de municipios libres. [53] En La próxima revolución , Bookchin enfatiza el vínculo que el municipalismo libertario tiene con su anterior filosofía de la ecología social. El escribe:
El municipalismo libertario constituye la política de la ecología social, un esfuerzo revolucionario en el que la libertad recibe forma institucional en asambleas públicas que se convierten en órganos de toma de decisiones. [54]
Bookchin propone que estas formas institucionales deben tener lugar dentro de áreas locales de diferente escala. En una entrevista de 2001 resumió sus puntos de vista de esta manera:
El problema primordial es cambiar la estructura de la sociedad para que la gente gane poder. El mejor escenario para hacerlo es el municipio (la ciudad, el pueblo y la aldea) donde tenemos la oportunidad de crear una democracia cara a cara. [55]
El municipalismo libertario pretende crear una situación en la que los dos poderes: las confederaciones municipales y el Estado nación no puedan coexistir. [55]
Aunque Bookchin, según él mismo reconoce, no logró ganarse un grupo sustancial de seguidores durante su vida, sus ideas han influido en movimientos y pensadores de todo el mundo.
Entre ellos se encuentran las Unidades de Protección del Pueblo Kurdo (YPG) y el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) en Turquía, estrechamente alineado, que han luchado contra el Estado turco desde la década de 1980 para tratar de asegurar mayores derechos políticos y culturales para los kurdos del país . El PKK está designado como organización terrorista por los gobiernos turco y estadounidense, mientras que las YPG han sido consideradas un aliado de EE.UU. contra ISIS . [56] [57] Aunque se fundó sobre una rígida ideología marxista-leninista , el PKK ha visto un cambio en su pensamiento y objetivos desde la captura y encarcelamiento de su líder, Abdullah Öcalan , en 1999. Öcalan comenzó a leer una variedad de publicaciones post- Teoría política marxista mientras estaba en prisión y encontró particular interés en las obras de Bookchin. [58] [59]
Öcalan intentó a principios de 2004 concertar una reunión con Bookchin a través de sus abogados, describiéndose a sí mismo como el "estudiante" de Bookchin deseoso de adaptar su pensamiento a la sociedad de Oriente Medio. Bookchin estaba demasiado enfermo para aceptar la petición. En mayo de 2004, Bookchin transmitió este mensaje: "Mi esperanza es que el pueblo kurdo algún día pueda establecer una sociedad libre y racional que permita que su brillantez florezca una vez más. Son realmente afortunados de tener un líder con el talento del Sr. Öcalan". para guiarlos". Cuando Bookchin murió en 2006, el PKK aclamó al pensador estadounidense como "uno de los más grandes científicos sociales del siglo XX" y prometió poner su teoría en práctica. [58]
Sus ideas, particularmente las relacionadas con la ecología social y el municipalismo libertario , han influido en los zapatistas y su enfoque de la autonomía y el autogobierno . [60] Los zapatistas, que saltaron a la prominencia en 1994, desarrollaron su estructura de gobierno autónomo, que incluye la democracia de base, inspirados en sus experiencias y las tradiciones comunitarias de la población indígena. Si bien la influencia de Bookchin está más directamente asociada con el movimiento kurdo en Rojava, los principios de descentralización, democracia directa y rechazo de las estructuras jerárquicas se alinean con algunas de las ideas centrales que promovió. [61]
El " confederalismo democrático ", la variación del comunalismo desarrollada por Öcalan en sus escritos y adoptada por el PKK, no busca exteriormente los derechos de los kurdos en el contexto de la formación de un Estado independiente separado de Turquía. El PKK afirma que este proyecto no está concebido sólo para los kurdos, sino para todos los pueblos de la región, independientemente de su origen étnico, nacional o religioso. Más bien, promulga la formación de asambleas y organizaciones comenzando en el nivel de base para promulgar sus ideales en un marco no estatal comenzando en el nivel local. También pone especial énfasis en garantizar y promover los derechos de las mujeres . [58] El PKK ha tenido cierto éxito en la implementación de su programa, a través de organizaciones como el Congreso de la Sociedad Democrática (DTK), que coordina las actividades políticas y sociales dentro de Turquía, y el Koma Civakên Kurdistan (KCK), que lo hace en todos los países. donde viven los kurdos. [62]
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