Los Mi'kmaq (también Mi'gmaq , Lnu , Miꞌkmaw o Miꞌgmaw ; inglés: / ˈ m ɪ ɡ m ɑː / MIG -mah ; Miꞌkmaq : [miːɡmaɣ] ) [3] [4] [5] son un pueblo de las Primeras Naciones de los bosques del noreste , indígenas de las áreas de las provincias atlánticas de Canadá , principalmente Nueva Escocia, Nuevo Brunswick, Isla del Príncipe Eduardo y Terranova, [6] y la península de Gaspé de Quebec , así como de los nativos americanos en la región noreste de Maine . . El territorio nacional tradicional de los Mi'kmaq se llama Miꞌkmaꞌki (o Miꞌgmaꞌgi).
Hay 66.748 personas Mi'kmaq en la región en 2023 (incluidos 25.182 miembros de la Primera Nación Qalipu formada más recientemente en Terranova. [7] [8] ) Según el censo canadiense de 2021, 9.245 personas afirman hablar miꞌkmaq . una lengua algonquina oriental . [9] Una vez escrito en escritura jeroglífica Miꞌkmaw , ahora se escribe usando la mayoría de las letras del alfabeto latino .
Las naciones Mi'kmaq, Maliseet y Pasamaquoddy firmaron una serie de tratados conocidos como la Cadena de Pacto de Paz y Tratados de Amistad con la Corona británica a lo largo del siglo XVIII; el primero se firmó en 1725 y el último en 1779. Los Miꞌkmaq sostienen que no cedieron ni renunciaron a sus títulos de propiedad ni a otros derechos a través de estos Tratados de Paz y Amistad. [10] La histórica decisión de la Corte Suprema de Canadá de 1999 en R v Marshall confirmó el Tratado de Paz y Amistad de 1752 "que prometía a los Pueblos Indígenas el derecho a cazar y pescar en sus tierras y establecer comercio". [11]
El Gran Consejo Miꞌkmaw es la autoridad oficial que consulta con el gobierno federal canadiense y el gobierno provincial de Nueva Escocia, según lo establecido por el histórico acuerdo del 30 de agosto de 2010 con la Nación Miꞌkmaq, resultante del Tripartito Miꞌkmaq-Nueva Escocia-Canadá. Foro . [12] Este acuerdo de colaboración, que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de la provincia de Nueva Escocia, fue el primero en la historia de Canadá. [12]
Históricamente, el Santé Mawiómi , o Gran Consejo, que estaba formado por jefes de los consejos de distrito de Miꞌkmaꞌki , era el nivel superior tradicional de gobierno del pueblo Miꞌkmaw. La Ley Indígena de 1876 trastocó esa autoridad al exigir que las Primeras Naciones establecieran gobiernos electos representativos siguiendo el modelo canadiense y al intentar limitar el papel del Consejo a la guía espiritual. [13] [14]
El 30 de agosto de 2010, la Nación Miꞌkmaw y el gobierno provincial de Nueva Escocia llegaron a un acuerdo histórico, afirmando que el Gran Consejo Miꞌkmaw era la autoridad consultiva oficial que colabora con el gobierno federal canadiense y el gobierno provincial de Nueva Escocia. [12] El Foro Tripartito Miꞌkmaq-Nueva Escocia-Canadá precedió al acuerdo. [12] El acuerdo de agosto de 2010 es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia de Canadá; incluye representación de todas las Primeras Naciones dentro de toda la provincia de Nueva Escocia. [12]
Históricamente, el Santé Mawiómi , o Gran Consejo, que estaba formado por jefes de los consejos de distrito de Miꞌkmaꞌki , era el nivel superior tradicional de gobierno del pueblo Miꞌkmaw. La Ley Indígena de 1876 trastocó esa autoridad al exigir que las Primeras Naciones establecieran gobiernos electos representativos y al intentar limitar el papel del Consejo al de guía espiritual. [15] [14]
Además de los consejos distritales, los Mꞌikmaq han sido gobernados tradicionalmente por un Gran Consejo o Santé Mawiómi . El Gran Consejo estaba compuesto por Keptinaq ("capitanes" en inglés), que eran los jefes de distrito. También estaban los ancianos, los putús ( lectores e historiadores del cinturón wampum , que también se ocupaban de los tratados con los no nativos y otras tribus nativas), el consejo de mujeres y el gran jefe. El gran jefe era un título otorgado a uno de los jefes de distrito, que generalmente era del distrito Miꞌkmaw de Unamáki o de la isla del Cabo Bretón . Este título era hereditario dentro de un clan y normalmente pasaba al hijo mayor del gran jefe.
El 24 de junio de 1610, el Gran Jefe Membertou se convirtió al catolicismo y fue bautizado. Concluyó una alianza con los jesuitas franceses . Los Miꞌkmaq, como aliados comerciales de los franceses, estaban dispuestos a un asentamiento francés limitado entre ellos.
Gabriel Sylliboy (1874 – 1964), un respetado líder religioso Mi'kmaq y Gran Jefe tradicional del Consejo, fue elegido Gran Jefe del Consejo en 1918. Reelegido repetidamente, ocupó este cargo por el resto de su vida. [dieciséis]
En 1927, Nueva Escocia acusó al gran jefe Sylliboy de cazar pieles de rata almizclera fuera de temporada. Fue el primero en utilizar los derechos definidos en el Tratado de 1752 en su defensa judicial. Perdió su caso. En 1985, la Corte Suprema de Canadá finalmente reconoció los derechos del tratado de 1752 para la caza y pesca indígena en su fallo sobre R. v. Simon . [17] En el 50.º aniversario de la muerte de Sylliboy, el Gran Consejo pidió al gobierno de Nueva Escocia un perdón para el difunto Gran Jefe. El primer ministro Stephen McNeil concedió el indulto póstumo en 2017. [16] El vicegobernador de Nueva Escocia, John James Grant, McNeil y la ministra de Justicia, Diana Whalen , perdonaron a Sylliboy y emitieron una disculpa formal: fue el "segundo indulto póstumo en Nueva Escocia". La historia de Escocia". [16] Su nieto, Andrew Denny, ahora Gran Keptin del Consejo, dijo que su abuelo había "impuesto respeto. Los jóvenes que estaban a punto de casarse iban y pedían su bendición. En la Misión de Chapel Island los barcos paraban si estuviera cruzando." [dieciséis]
Tradicionalmente, el Gran Consejo se reunía en una pequeña isla, Mniku , en el lago Bras d'Or en Cabo Bretón. A principios del siglo XXI, este sitio ahora se encuentra dentro de la reserva conocida como Isla Capilla o Potlotek . El Gran Consejo continúa reuniéndose en Mniku para discutir temas de actualidad dentro de la Nación Miꞌkmaq.
Taqamkuk (Terranova) se definió históricamente como parte del territorio Unamaꞌkik . (Más tarde, la isla grande se organizó como un distrito separado en la provincia de Terranova y Labrador ).
Según el censo de 2021, 9.245 personas se identificaron como hablantes del idioma miꞌkmaq. 4.910 de los cuales dijeron que era su lengua materna y 2.595 informaron que era su lengua más hablada en casa. [9]
El idioma Mi'kmaq se escribió utilizando la escritura jeroglífica Miꞌkmaq . Hoy en día se escribe principalmente utilizando letras del alfabeto latino .
En el Parque Nacional y Sitio Histórico Nacional Kejimkujik , los petroglifos de las "formas de vida de los Mi'kmaq", incluyen jeroglíficos escritos, figuras humanas, casas y albergues Mi'kmaq, decoraciones que incluyen cruces, veleros y animales, grabados en pizarra. rocas. Estos se atribuyen a los Mi'kmaq, que han habitado continuamente la zona desde tiempos prehistóricos. [18] : 1 Los petroglifos datan del período prehistórico tardío hasta el siglo XIX. [18] : 32
Jerry Lonecloud (1854 - 1930, Mi'kmaq) es considerado el "etnógrafo de la nación Mi'kmaq". En 1912, transcribió algunos de los petroglifos de Kejimkujik y donó sus obras al Museo de Nueva Escocia . [18] : 6 Se le atribuyen las primeras memorias Mi'kmaq, que se registraron a partir de su historia oral en la década de 1920. [19]
A finales de la década de 1670, el misionero francés Chrestien Le Clercq , que trabajaba en la península de Gaspé , se inspiró en los jeroglíficos hechos por un joven Mi'kmaq utilizando carbón sobre corteza de abedul. Leclercq adoptó el uso de los jeroglíficos Mi'kmaq para enseñar oraciones e himnos católicos al pueblo en su propio idioma. [20]
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Christian Kauder fue misionero en Miꞌkmaꞌki de 1856 a 1871. Incluyó muestras de escritura jeroglífica Mi'kmaq, como la oración del Rosario de Santa María y el Padrenuestro , en su catecismo cristiano alemán publicado en 1866. [21]
David L. Schmidt y Murdena Marshall publicaron algunas de las oraciones, narrativas y liturgias representadas en jeroglíficos (símbolos pictográficos) en un libro de 1995. Como se señaló, los Mi'kmaq anteriores al contacto desarrollaron estos jeroglíficos. Los misioneros jesuitas franceses adoptaron su uso para enseñar oraciones y religión católicas a los Mi'kmaq. [22] Schmidt y Marshall demostraron que estos jeroglíficos servían como un sistema de escritura completamente funcional. [22] Afirman que es el sistema de escritura más antiguo de una lengua indígena en América del Norte al norte de México. [22]
En la década de 1980, la ortografía del etnónimo Miꞌkmaq , preferido por el pueblo Miꞌkmaq, fue ampliamente adoptada por las publicaciones académicas y los medios de comunicación. Reemplazó la ortografía anterior Micmac . [23] : 3 [Notas 1] Aunque esta ortografía antigua todavía está en uso, los Miꞌkmaq consideran que la ortografía "Micmac" está "contaminada" por el colonialismo. [24] La terminación "q" se usa en la forma plural del sustantivo, y Miꞌkmaw se usa como singular de Miꞌkmaq . También se utiliza como adjetivo, por ejemplo, "la nación Miꞌkmaw". [25]
Los Miꞌkmaq prefieren utilizar una de las tres ortografías Miꞌkmaq actuales al escribir el idioma. [26] [Notas 2] La ortografía utilizada por el pueblo Mi'kmaq incluye Miꞌkmaq (singular Miꞌkmaw ) en la Isla del Príncipe Eduardo ( Epekw'itk ), Nueva Escocia ( Mi'kma'ki-Unama'ki ) y Terranova ( K'taqamkuk) . ); Miigmaq ( Miigmao ) en Nuevo Brunswick ( Sipekni'katik ); Miꞌgmaq por el Consejo Listuguj en Quebec ( Kespek ); y Mìgmaq ( Mìgmaw ) en alguna literatura nativa. [24]
Lnu (el sustantivo adjetivo y singular, previamente escrito "L'nu"; el plural es Lnúk , Lnuꞌk , Lnuꞌg o Lnùg ) es el término que los Miꞌkmaq usan para sí mismos, su autónimo , que significa "ser humano" o "el pueblo". . [27] Los miembros de Miꞌkmaq históricamente se referían a sí mismos como Lnu , pero usaban el término níkmaq (mis parientes) como saludo. [28]
Los franceses inicialmente se refirieron a los Miꞌkmaq como Souriquois y más tarde como Gaspesiens . Adoptando un término de los ingleses, se referían a ellos como Mickmakis . Los británicos originalmente se referían al pueblo como Tarrantines , lo que parece tener una base francesa. [29]
Existen varias explicaciones para el surgimiento del término Miꞌkmaq . La Guía de recursos Miꞌkmaw dice que "Miꞌkmaq" significa "la familia". [30] [Notas 3] Los Anishinaabe se refieren al Miꞌkmaq como Miijimaa(g) , que significa "El(los) Hermano(s)/Aliado(s)", con el uso del prefijo nX m- , opuesto al uso del prefijo n1 . n- (es decir , Niijimaa(g) , "mi hermano(s)/camarada(s)") o el prefijo n3 w- (es decir, Wiijimaa(g) , "hermano(s)/compatriota(s)/camarada(s) )"). [31]
Charles Aubert de La Chesnaye fue documentado como el primer europeo en registrar el término "Mi'kmaq" para el pueblo, usándolo en sus memorias de 1676. Marion Robertson afirmó esto en el libro Red Earth: Tales of the Mi'kmaq (década de 1960), publicado por el Museo de Nueva Escocia, [32] : 5 Robertson cita al profesor Ganong, quien sugirió que "Mi'kmaq" se derivaba del Mi'kmaq. 'kmaq palabra megamingo (tierra). Marc Lescarbot también lo había sugerido. [32] : 5
Los Mi'kmaq pueden haberse identificado como "el Pueblo de la Tierra Roja, o el Pueblo de la Tierra Roja". [32] Megumaagee , el nombre que los Mi'kmaq usaban para describir su tierra, y Megumawaach , como se llamaban a sí mismos, estaban vinculados a las palabras megwaak , que se refiere al color rojo, y magumegek , "en la tierra". [32] : 5 Rand tradujo megakumegek como "rojo en la tierra", "tierra roja" o "tierra roja". [32] : 5 Otras sugerencias de Robertson incluyen su origen en nigumaach , que significa "mi hermano" o "mi amigo", o un término cariñoso. [32] Stansbury Hagar sugirió en Mi'kmaq Magic and Medicine que la palabra megumawaach proviene de megumoowesoo , en referencia a la magia. [32]
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El país Miꞌkmaw, conocido como Miꞌkmaꞌki , se divide tradicionalmente en siete distritos. Antes de la imposición de la Ley Indígena , cada distrito tenía su propio gobierno y límites independientes. Los gobiernos independientes tenían un jefe de distrito y un consejo. Los miembros del consejo eran jefes de banda, ancianos y otros líderes comunitarios dignos. El consejo de distrito estaba encargado de realizar todos los deberes de cualquier gobierno libre e independiente: promulgar leyes, hacer justicia, repartir los territorios de pesca y caza, hacer la guerra y pedir la paz.
Los ocho distritos de Miꞌkmaw (incluido Ktaqmkuk, que a menudo no se cuenta) son Epekwitk aq Piktuk (Epegwitg aq Pigtug), Eskikewaꞌkik (Esgeꞌgewaꞌgi), Kespek (Gespeꞌgewaꞌgi ), Kespukwitk (Gespugwitg), Siknikt (Signigtewaꞌgi), Sipek. niꞌkatik (Sugapuneꞌgati), Ktaqmkuk ( Gtaqamg) y Unamaꞌkik (Unamaꞌgi) . La ortografía entre paréntesis es la ortografía Listuguj utilizada en el área de Gespeꞌgewaꞌgi.
En 1997, se estableció el Foro Tripartito Miꞌkmaq-Nueva Escocia-Canadá . El 31 de agosto de 2010, los gobiernos de Canadá y Nueva Escocia firmaron un acuerdo histórico con la Nación Miꞌkmaw, estableciendo un proceso mediante el cual el gobierno federal debe consultar con el Gran Consejo Miꞌkmaw antes de participar en cualquier actividad o proyecto que afecte a los Miꞌkmaq en Nueva Escocia. . Esto cubre la mayoría, si no todas, las acciones que estos gobiernos podrían tomar dentro de esa jurisdicción. Este es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia de Canadá que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de una provincia entera. [12]
El 17 de septiembre de 1999, la Corte Suprema de Canadá confirmó los derechos del tratado de Miꞌkmaw Donald Marshall Jr. en su histórico fallo R contra Marshall , que "afirmó un derecho del tratado a cazar, pescar y recolectar en busca de un 'medio de vida moderado'". [34] La Corte Suprema también citó la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982 en su fallo de 1999 que dio como resultado que los pueblos Mi'kmaq, Maliseet y Peskotomuhkati tuvieran el "derecho a cazar, pescar y recolectar en busca de un 'medio de vida moderado' de la recursos de la tierra y del agua." [35] El precedente legal se había establecido previamente en el Tratado de 1752 , uno de una serie de tratados conocidos como Tratados de Paz y Amistad, [34] pero no se estaba respetando antes del caso R v Marshall . [34] Esto dio lugar a los cargos de 1993 presentados contra Marshall Jr. por "pescar anguilas fuera de temporada, pescar sin licencia y pescar con una red ilegal". [36] En la publicación de 2018, Verdad y convicción: Donald Marshall Jr. y la búsqueda de justicia de los Mi'kmaq , se citó a Marshall diciendo: "No necesito una licencia. Tengo el Tratado de 1752". [37] La Comisión Real de 1989 sobre el procesamiento de Donald Marshall, Jr. resultó en una compensación a Marshall de una pensión vitalicia de 1,5 millones de dólares. [38] [37] Marshall utilizó la compensación financiera para financiar el largo y costoso caso de la Corte Suprema. [35] Cuando Marshall ganó, 34 bandas de las Primeras Naciones Mi'kmaq y Maliseet se vieron afectadas en las provincias de Nuevo Brunswick, Isla del Príncipe Eduardo, Nueva Escocia y la región de Gaspé en Quebec. [34] La Coalición de Pescadores de West Nova presentó una apelación solicitando que se anulara la decisión Marshall. [36] El 17 de noviembre de 1999, se publicó una nueva sentencia (Marshall 2) para aclarar que el DFO tenía el poder de regular la pesquería con fines de conservación si "consultaba con la Primera Nación y podía justificar las regulaciones". [39] [Notas 4]
Poco después de la decisión del 17 de septiembre, la bahía Miramichi —"una de las pesquerías de langosta más lucrativas de Canadá"— [ cita necesaria ] se convirtió en el lugar de un conflicto violento entre pescadores mi'kmaq y pescadores comerciales no mi'kmaq. Inmediatamente después del fallo, los pescadores mi'kmaq comenzaron a colocar trampas para langostas fuera de temporada. Incidentes como la crisis de la iglesia quemada fueron ampliamente cubiertos por los medios de comunicación entre 1999 y 2002. [35] El 3 de octubre de 1999, pescadores comerciales no indígenas en 150 barcos destruyeron cientos de trampas para langostas Mi'kmaq, luego regresaron a la costa y destrozaron equipos de pesca, así como tres plantas piscícolas. [40] Esto fue capturado y documentado en el largometraje documental del National Film Board de 2002 ¿Está la Corona en guerra con nosotros? por Alanis Obomsawin . El documental también describe cómo los funcionarios del Departamento de Océanos y Pesca parecían "librar una guerra" contra los pescadores mi'kmaq de Burnt Church, New Brunswick, con "helicópteros, lanchas patrulleras, armas de fuego, con observación por aviones y decenas de oficiales de la RCMP". [41] El documental pregunta por qué los pescadores estaban siendo acosados por "ejercer derechos que habían sido afirmados por el tribunal más alto del país". [41] Tras largas negociaciones con los Mi'kmaq, el DFO desarrolló la Iniciativa de Respuesta Marshall de 160 millones de dólares, que funcionó hasta 2007, a través de la cual el DFO ofreció comprar más de 1.000 licencias de pesca comercial, incluidos barcos y aparejos, para apoyar la expansión de la pesquería de langosta Mi'kmaq. A mediados de 2000, alrededor de 1.400 pescadores comerciales manifestaron su intención de retirar más de 5.000 licencias. [40] El 20 de agosto de 2001, el DFO emitió una licencia temporal a los pescadores mi'kmaq de Burnt Church mientras se llevaban a cabo negociaciones para un acuerdo más permanente. [40] La licencia del DFO tenía restricciones que algunos pescadores de Burnt Church rechazaron: los pescadores no podían vender sus langostas, solo podían usarlas con fines alimentarios, sociales y ceremoniales (FSC). [40] El "derecho aborigen a pescar con fines alimentarios, sociales y ceremoniales (FSC)" fue confirmado en el histórico caso de la Corte Suprema de 1990 R. contra Sparrow que citó la sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. [Notas 5] En mayo de 2003, el Comité Permanente de Pesca y Océanos de la Cámara de los Comunes, presidido por el diputado Tom Wappel , presentó su informe sobre cuestiones pesqueras. que "recomendó que se retiren todos los cargos derivados del [enfrentamiento por la pesca de langosta]" y que los pescadores sean compensados por el gobierno federal por "sus trampas y embarcaciones perdidas". [42]El informe dice que los pescadores mi'kmaq tienen "la misma temporada que los pescadores no nativos" y, por lo tanto, no pueden pescar en el otoño. Recomendó que "las bandas nativas recibieran licencias, que distribuirían a los pescadores nativos". [42]
En el décimo aniversario de la decisión de referencia, CBC News informó que las "aguas marítimas" estaban "en calma una década después de la decisión Marshall". [36]
Sin embargo, para 2020, las Regulaciones de Aplicación y Licencias para Compradores de Pescado , bajo la Ley de Recursos Costeros y Pesqueros de NS de 1996 , seguirán vigentes, al igual que en otras provincias del Atlántico. [43] [44] Estas regulaciones no mencionan la decisión Mi'kmaq o Marshall. Estas regulaciones impiden que los pescadores de langosta mi'kmaq vendan su langosta a personas que no son mi'kmaq. Los pescadores mi'kmaq dicen que esto no se alinea con la decisión Marshall. [45] En 2019, el gobierno de la Primera Nación Listuguj en la Bahía de Chaleur desarrolló su propio plan autorregulado de gestión de la pesca de langosta y abrió su propia pesquería de langosta en el otoño de 2020. [45] En virtud de la Licencia para Compradores de Pescado existente Las pesquerías autorreguladas de Listuguj pueden capturar, pero sólo pueden utilizar la langosta con "fines alimentarios, sociales y ceremoniales". [45]
Según el jefe Terry Paul de Membertou First Nation , a principios de 2020, un negociador del DFO había ofrecido a las Primeras Naciones de Nueva Escocia casi 87 millones de dólares para embarcaciones, equipo y entrenamiento, con la condición de que las Primeras Naciones no practicaran su derecho a participar en el tratado. ganarse la vida pescando moderadamente (es decir, fuera de la temporada del DFO) durante un período de 10 años. La propuesta no definía "medios de vida moderados" y fue rechazada. [46]
El 9 de noviembre de 2020, un grupo de Primeras Naciones Miꞌkmaq y Premium Brands Holdings Corporation anunciaron su compra de Clearwater Seafoods por mil millones de dólares, que finalizó el 25 de enero de 2021. El grupo de Primeras Naciones incluye a Sipekne'katik, We'koqma'q , Potlotek, Pictou Landing y Paqtnkek First Nations, y está dirigido por Membertou y Miapukek First Nations. [47] La compra representa la "mayor inversión en la industria pesquera por parte de un grupo indígena canadiense". La cosecha de los pescadores no indígenas de la región ahora será comprada por los copropietarios Miꞌkmaq de Clearwater Seafoods. [48]
Desde septiembre de 2020, ha habido una disputa por la pesca de langosta entre miembros de la Primera Nación Sipekne'katik [49] de los Mi'kmaq y pescadores de langosta no indígenas principalmente en el condado de Digby y el condado de Yarmouth , Nueva Escocia .
Después de que los jefes Mi'kmaq declararan el estado de emergencia en octubre de 2020, [50] el Gobierno Federal designó a Allister Surette como Representante Especial Federal para investigar. [51]
En los antecedentes del informe de marzo de 2021, Surette citó a Ken Coates del Instituto Macdonald-Laurier , quien dijo que las comunidades Mik'maq se habían beneficiado de las mejoras resultantes de la decisión Marshall, ya que el Departamento de Pesca y Océanos de Canadá (DFO) concedió acceso a los Mi'. pescadores de kmaq a la "pesquería comercial mediante licencias comunales operadas por las bandas". Ken Coates del Instituto Macdonald-Laurier dijo que la industria pesquera comercial no se había visto afectada por esto. [51] [52] Otros no estuvieron de acuerdo, diciendo que Canadá nunca había implementado completamente la Decisión Marshall y que, a lo largo de décadas, varios niveles de gobierno y autoridades manejaron mal y descuidaron las preocupaciones locales relacionadas con la implementación de la Decisión Marshall. [50]
En septiembre de 2020, la Primera Nación Sipekne'katik desarrolló un plan de pesca basado en su derecho a pescar en busca de un medio de vida moderado. [51] Emitieron siete licencias de langosta a los miembros de la banda; cada licencia tiene 50 etiquetas, lo que representa un total combinado de 350 etiquetas. Una licencia comercial de langosta representa 350 etiquetas. [53] La pesquería de langosta que iniciaron estaba ubicada "fuera de la temporada comercial regulada en el Área de pesca de langosta 34 [51] en St. Marys Bay, Nueva Escocia , el distrito Kespukwitk (también escrito Gespogoitnag ) de Mi'kma'ki .
La pesca costera es la última pesquería en pequeña escala en Nueva Escocia. [ cita necesaria ] St. Marys Bay es parte del Área de pesca de langosta (LFA) 34, lo que la convierte en la "zona de pesca de langosta más grande de Canadá con más de 900 pescadores comerciales autorizados que pescan desde el extremo sur de Nueva Escocia hasta Digby en la bahía de Fundy." [54] También es "una de las zonas pesqueras más lucrativas de Canadá". [53] El DFO informó que, en diciembre de 2019, había 979 licencias comerciales de langosta en LFA 34. [53]
El plan de pesca de Sipekneꞌkatik "se convirtió en un punto de inflamación" que dio lugar a un conflicto violento y muy cargado que enfrentó a los pescadores de langosta no miꞌkmaw de las comunidades costeras adyacentes y a los pescadores miꞌkmaw de aquellos que practican la pesca de subsistencia moderada. [51]
El 11 de septiembre, el jefe de la Primera Nación Sipekne'katik , Michael Sack, envió una carta al primer ministro Stephen McNeil, a la ministra del DFO, Bernadette Jordan, y al comandante de la RCMP de Nueva Escocia, Lee Bergerman, pidiéndoles "defender el estado de derecho en medio de la violencia, las amenazas y los derechos humanos en curso". discriminación de derechos y falta constante de ratificación de la decisión de 1999 de la Corte Suprema de Canadá en R. v. Marshall, que reconoce el derecho de los Mi'kmaq a pescar y comerciar". En ese momento, los vehículos y propiedades pertenecientes a miembros de la Primera Nación Sipekne'katik ya habían sido dañados y robados, incluidos barcos quemados. Ya había protestas planificadas de pescadores no indígenas para bloquear el acceso de los pescadores mi'kmaq a varios muelles. [55] Una de esas protestas tuvo lugar el 15 de septiembre en los muelles de Saulnierville y Weymouth. [56]
El 17 de septiembre, Sipekne'katik lanzó una "pesquería de subsistencia moderada" con una ceremonia en el muelle de Saulnierville, la primera pesquería de langosta regulada por Miꞌkmaq en Nueva Escocia. El 18 de septiembre, la Asamblea de Jefes Miꞌkmaw de Nueva Escocia declaró el estado de emergencia en toda la provincia en respuesta a las amenazas de pescadores comerciales y no indígenas, incluidos algunos que habían cortado las trampas para langostas Miꞌkmaw. [50] El 25 de septiembre, la pesquería Sipekne'katik publicó su propuesta de reglamento que permite la venta legal de productos del mar capturados en la pesquería a consumidores y mayoristas indígenas y no indígenas. Sin embargo, en el momento del anuncio, la Ley de Pesca y Recursos Costeros de Nueva Escocia prohibía a cualquier persona en Nueva Escocia comprar pescado a "una persona que no posea una licencia de pesca comercial válida emitida por Fisheries and Oceans Canada", que incluiría la pesquería. . [45]
El 1 de octubre, la Primera Nación Potlotek y la Primera Nación Eskasoni [57] lanzaron su propia pesquería de medios de vida moderados en una celebración en el Parque Provincial Battery que coincidió con el Día del Tratado Mi'kmaq. El plan de gestión detrás de esta pesquería había estado en desarrollo durante tres meses, impulsado por la incautación de trampas para langostas por parte de funcionarios del DFO. Las licencias comunitarias emitidas a través de esta pesquería darán derecho a los pescadores a 70 etiquetas y a los barcos se les permitirá transportar hasta 200 trampas para langostas cada uno. En el momento del lanzamiento de la pesquería Potlotek, Membertou también planeaba lanzar su propia pesquería, siguiendo un plan similar. [46] Después del lanzamiento de esta pesquería, los oficiales del DFO continuaron incautando las trampas Mi'kmaq. [57]
El acoso en torno a la pesquería de Sipekne'katik continuó durante octubre. El 5 de octubre, el pescador de Sipekne'katik, Robert Syliboy, titular de una de las licencias de pesca de medios de vida moderados, encontró su barco en el muelle de Comeauville destruido en un incendio sospechoso. [58] En la noche del 13 de octubre, varios cientos de pescadores no indígenas y sus partidarios asaltaron dos instalaciones de almacenamiento en New Edinburgh y Middle West Pubnico que estaban siendo utilizadas por pescadores Miꞌkmaw para almacenar langostas. Durante las redadas, se incendió una camioneta, se desfiguró y dañó otro vehículo, se destruyeron las langostas almacenadas en las instalaciones y se dañaron las instalaciones de New Edinburgh, mientras que un pescador Miꞌkmaw se vio obligado a atrincherarse dentro de las instalaciones en Middle West Pubnico. . Los líderes indígenas calificaron las redadas como crímenes de odio racistas y pidieron a la RCMP que interviniera, citando su lenta respuesta esa noche y la falta de arrestos incluso un día después de que la policía afirmara que "presenciaron actividad criminal". Las publicaciones en las redes sociales de los pescadores comerciales y sus partidarios afirmaron que las langostas capturadas en las redadas fueron retiradas porque representaban "malas prácticas de pesca" por parte de los Miꞌkmaq, pero el jefe de Sipekne'katik, Mike Sack, y un trabajador del Middle West Pubnico La instalación afirmó que las langostas almacenadas allí fueron capturadas por pescadores comerciales, no por Miꞌkmaw. El jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , Perry Bellegarde , la ministra federal de Pesca, Bernadette Jordan , y Colin Sproul, presidente de la Asociación de Pescadores Costeros de la Bahía de Fundy, condenaron la violencia. El primer ministro de Nueva Escocia, Stephen McNeil, mantuvo su posición de que este problema debe resolverse a nivel federal cuando se le preguntó al respecto en una conferencia de prensa. [59] Varios meses después, en enero de 2021, el gerente de las instalaciones de Middle West Pubnico, James Muise, hizo una publicación pública en un grupo de Facebook para pescadores comerciales, afirmando que había dado permiso a las personas involucradas en las redadas para ingresar a las instalaciones. y toma las langostas. Muise se ofreció a trabajar con personas acusadas de delitos relacionados con las redadas y tratar de que se retiraran esos cargos. [60]
El jefe Mike Sack recibió un puñetazo mientras intentaba dar una conferencia de prensa el 14 de octubre. [61] También durante la violencia, a una anciana le arrancaron salvia de la mano mientras estaba fumando , y agarraron a una mujer por el cuello. [62]
El 15 de octubre, las Fuerzas de Paz Guerreros Miꞌkmaq llegaron al muelle de Saulnierville con la intención de brindar protección a los Miꞌkmaq que continuaban pescando en medio de la violencia. [62]
El viernes 16 de octubre, el Primer Ministro Justin Trudeau dijo que su gobierno estaba "extremadamente activo" en el intento de reducir la situación. También afirmó que esperaba que la policía mantuviera a la gente segura y reconoció su preocupación de que la policía no lo hubiera estado haciendo. [62]
Tres días después de las redadas iniciales a las instalaciones de almacenamiento, en la tarde del 16 de octubre, las instalaciones de Middle West Pubnico fueron destruidas en un gran incendio, considerado "sospechoso" por la RCMP. Un hombre fue llevado al hospital con heridas potencialmente mortales después del incendio, pero la RCMP no proporcionó detalles sobre la asociación del hombre con el criadero de langosta, aparte de que no era un empleado. [61] La destrucción provocó nuevos llamamientos del Jefe Sack para que se aumentara la presencia policial, así como un llamamiento del Sindicato de Pescadores Marítimos para que el gobierno federal nombrara un mediador independiente. [63] [61]
El 16 de octubre, los pescadores de langosta Mi'kmaq de la Primera Nación Sipekne'katik vendieron rápidamente todas sus langostas después de instalarse frente a la Casa Provincial en Halifax con clientes potenciales haciendo fila alrededor de la cuadra. [64] Los pescadores dijeron que estaban presionando al Primer Ministro McNeil para que actuara. [64]
El 17 de octubre, el primer ministro de Nueva Escocia, Stephen McNeil , publicó una declaración en Twitter solicitando que el gobierno federal defina "lo que constituye captura legal en una pesquería de "medios de vida moderados". [11]
El 21 de octubre, Sipekne'katik logró obtener una orden judicial provisional contra la restricción del acceso de los miembros de la banda a los muelles de Saulnierville y Weymouth, así como a la libra de langosta de New Edinburgh. La moción de medida cautelar se presentó ex parte debido a la urgencia de la situación, ya que la banda estaba luchando por vender sus capturas en medio de la violencia y las protestas. La orden judicial permanecerá vigente hasta el 15 de diciembre de 2020. [65]
En enero de 2021, 23 personas fueron acusadas en relación con la violencia en las instalaciones de almacenamiento de langosta el 13 de octubre de 2020: 15 por allanamiento de morada y 8 por allanamiento de morada y travesuras . [60] Su fecha de audiencia está fijada para el 29 de marzo de 2021. [66]
La intimidación por la disputa pesquera continuó en 2021. A mediados de enero, la recolectora de langostas y ciudadana de Sipekne'katik, Jolene Marr, cuyo hermano fue rodeado en el criadero de langostas de West Pubnico el 13 de octubre, recibió un video en primer plano de siete segundos de duración. del rostro de un hombre que incluía lo que "suena como un insulto racial y seis disparos de fondo". [66]
El 26 de marzo de 2021, 43 pescadores de langosta Mi'kmaq de la Primera Nación Sipekne'katik presentaron una declaración de demanda contra el fiscal general de Canadá, la RCMP, el DFO y 29 pescadores no indígenas, incluido el Centro de Pescadores Costeros de la Bahía de Fundy. Asociación (BFIFA). La demanda alega que los pescadores no indígenas nombrados como acusados tomaron la justicia en sus propias manos y participaron en actos de violencia contra la pesquería de medios de vida moderados, que fueron alentados a hacerlo por la BFIFA, y que el DFO y la RCMP contribuyeron al daño al no intervenir en la violencia previsible. [67]
El 23 de octubre de 2020, la Iniciativa de Derechos Mi'kmaq (conocida como KMKNO por "Oficina de Negociación Kwilmu'kw Maw-klusuaqn") anunció que las conversaciones con el DFO sobre la definición de "medios de vida moderados" habían fracasado. El miércoles siguiente (28 de octubre), Terry Paul, jefe de Membertou First Nation , renunció a su cargo en KMKNO y la Asamblea de Jefes Mi'kmaq de Nueva Escocia, diciendo "[su] confianza en las operaciones de la organización [sic] se han debilitado con el tiempo", citando cuestiones de transparencia y prefiriendo proseguir las negociaciones sobre los derechos de los tratados fuera de la Asamblea. [57] La retirada de Membertou sigue a la propia retirada de Sipekne'katik a principios de mes, el 6 de octubre, dejando a la Asamblea como representante de 10 de las 13 bandas de las Primeras Naciones Mi'kmaq ( Millbrook también se había retirado antes). Según Paul, cuando habló con los otros jefes de ANSMC sobre su decisión, parecía haber voluntad de abordar los problemas que había identificado en el proceso de negociación, para poder volver a unirse en breve. [68]
La ministra de Pesca, Bernadette Jordan, envió una carta al jefe Mike Sack el 3 de marzo de 2021, describiendo los términos bajo los cuales se podría negociar una pesquería de medios de vida moderados y lo que el gobierno federal estaría "preparado" para permitir; la carta proponía equilibrar el "acceso adicional de las Primeras Naciones a través de licencias ya disponibles" y afirmaba que "estas pesquerías operarán dentro de las temporadas establecidas". Estos términos fueron rechazados por el Jefe Sack, quien afirmó que "tenemos un plan de gestión que es mejor para la conservación que el de ellos, por lo que vamos a seguir nuestro propio plan". [69]
En 2005, la neoescocesa Miꞌkmaw Nora Bernard encabezó la demanda colectiva más grande en la historia de Canadá, representando a unos 79.000 supervivientes del sistema de escuelas residenciales indias canadienses . El Gobierno de Canadá resolvió la demanda por más de 5 mil millones de dólares canadienses . [70] [71] : 190
En otoño de 2011, hubo una Comisión de Verdad y Reconciliación de Escuelas Residenciales Indias que viajó a varias comunidades en el Atlántico canadiense, todas ellas atendidas por la Escuela Residencial India Shubenacadie , la única escuela residencial de la región. En su libro de 2004 titulado Legacies of the Shubenacadie Residential School , el periodista Chris Benjamin escribió sobre las "heridas abiertas" de los niños Miꞌkmaw que asistieron a la institución Shubenacadie en el período que abarca más de tres décadas, de 1930 a 1967. [71] : 195
La primera escuela operada por Miꞌkmaq en Nueva Escocia, la Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey , [71] : 208 se estableció en 1982 como resultado de una colaboración entre la comunidad Miꞌkmaw y el gobierno de Nueva Escocia. La escuela es el programa de educación de las Primeras Naciones más exitoso de Canadá, según Benjamin. [71]
En 1997, todos los Miꞌkmaq en las reservas recibieron la responsabilidad de su propia educación. [71] : 210 En 2014, había 11 escuelas dirigidas por bandas en Nueva Escocia, [71] : 211 y la provincia tiene la tasa más alta de retención de estudiantes aborígenes en las escuelas de Canadá. [71] : 211 Más de la mitad de los profesores son miꞌkmaq. [71] : 211 De 2011 a 2012 hubo un aumento del 25% en el número de estudiantes Miꞌkmaw que asistieron a la universidad. El Atlántico canadiense tiene la tasa más alta de estudiantes aborígenes que asisten a la universidad en el país. [71] : 214 [72]
En el suroeste de Nueva Escocia, hay evidencia arqueológica que remonta el uso tradicional de la tierra y los recursos hasta hace al menos 4.000 años. [73] : 23 [74] [75] En el Parque Nacional y Sitio Histórico Nacional Kejimkujik , hay rutas en canoa que han sido utilizadas durante miles de años por los pueblos indígenas que viajan desde la Bahía de Fundy hasta el océano Atlántico. [76] Una investigación publicada en 1871 mostró que algunos Mi'kmaq creían que habían emigrado del oeste y luego vivieron junto a los Kwēdĕchk. [77] Según las tradiciones Mi'kmaw registradas por ST Rand, los Kwēdĕchk eran los habitantes originales de la tierra. [78] Las dos tribus participaron en una guerra que duró "muchos años", e implicó la "matanza de hombres, mujeres y niños, y la tortura de cautivos", y el eventual desplazamiento de los Kwēdĕchk por los victoriosos Mi'kmaq. [77]
En su tesis de maestría en la Memorial University , el anciano mi'kmaq, Roger Lewis, investigó cómo las poblaciones mi'kmaq previas al contacto tenían una relación recíproca con el medio ambiente que se reflejaba en la pesca, la caza y la recolección de subsistencia, así como en los lugares de asentamiento. [73] : 10 Lewis, que ha ocupado el puesto de curador de etnología en el Museo de Nueva Escocia en Halifax, desde 2007 [79] centró su investigación de maestría específicamente en presas de peces previas al contacto en el suroeste de Nueva Escocia. [73]
En el capítulo "Prehistoria tardía de la costa este" del Manual de indios norteamericanos del Smithsonian de 1978 , el arqueólogo Dean Snow dice que la división lingüística bastante profunda entre los miꞌkmaq y los algonquinos orientales del suroeste sugiere que los miꞌkmaq desarrollaron una secuencia cultural prehistórica independiente. en su territorio. Enfatizó la orientación marítima, ya que el área tenía relativamente pocos sistemas fluviales importantes. [80] : 69 En el capítulo "Contacto temprano entre indios y europeos" del Manual de 1978 , el etnólogo TJ Brasser describió cómo, antes del contacto, pequeñas bandas seminómadas de unas pocas familias relacionadas patrilinealmente eran indígenas que vivían en un clima desfavorable para la agricultura. , había subsistido de la pesca y la caza. El liderazgo desarrollado no se extendió más allá de las partidas de caza. [81] : 78 En el mismo Manual de 1978 , el antropólogo Philip Bock describió el ciclo anual de movimiento estacional de los Miꞌkmaq previos al contacto. Bock escribió que los Mi'kmaq habían vivido en campamentos de invierno dispersos en el interior y en comunidades costeras más grandes durante el verano. Las corrientes de desove de marzo comenzaron su movimiento para converger en corrientes de desove de fundidos . Luego cosecharon arenques en desove , recolectaron huevos de aves acuáticas y cazaron gansos . En mayo, la costa ofrecía abundante bacalao y mariscos, y la brisa costera aliviaba las picaduras de moscas negras , moscas de los ciervos , mosquitos y mosquitos del interior. Las heladas de otoño mataron a los insectos que picaban durante la cosecha de anguilas americanas en desove en septiembre . Grupos más pequeños se dispersarían hacia el interior donde cazaban alces y caribúes . [82] [83] El animal más importante cazado por los Miꞌkmaq era el alce, que se utilizaba en todas partes: la carne como alimento, la piel para la ropa, los tendones y tendones para cordeles, y los huesos para tallar y herramientas. Otros animales cazados o atrapados incluyeron ciervos, osos, conejos, castores y puercoespines. [84]
Braser describió el primer contacto entre los Mi'kmaq y los primeros pescadores europeos. [81] : 79–80 Estos pescadores salaron sus capturas en el mar y navegaron directamente a casa con ellas, pero ya en 1520 establecieron campamentos en tierra para curar el bacalao en seco . Durante la segunda mitad del siglo, la curación en seco se convirtió en el método de conservación preferido. [81] : 79–80 Brasser dijo que el intercambio de pieles por bienes comerciales europeos había cambiado las perspectivas sociales de Miꞌkmaw. El deseo de bienes comerciales alentó a los hombres a dedicar una mayor parte del año fuera de la costa atrapando en el interior. La captura de animales no migratorios, como el castor , aumentó la conciencia de territorialidad. Las preferencias de los comerciantes por buenos puertos dieron como resultado que un mayor número de Miꞌkmaq se reunieran en menos lugares de encuentro de verano. Esto, a su vez, los animó a establecer grupos más grandes, liderados por los negociadores comerciales más capaces. [81] : 83–84
Según el Museo de Nueva Escocia, los dientes y las garras de oso se utilizaban como decoración en las insignias. Las mujeres utilizaban púas de puercoespín para crear abalorios decorativos en ropa, mocasines y accesorios. El arma más utilizada para la caza era el arco y la flecha . Los Miꞌkmaq fabricaban sus arcos con arce. Comían pescados de todo tipo, como salmón, esturión, langosta, calamares, mariscos y anguilas, además de aves marinas y sus huevos. Cazaban mamíferos marinos como marsopas, ballenas, morsas y focas. [84]
El territorio Miꞌkmaw fue la primera porción de América del Norte que los europeos explotaron extensamente para la extracción de recursos. Los informes de John Cabot , Jacques Cartier y exploradores portugueses sobre las condiciones allí alentaron las visitas de pescadores y balleneros portugueses, españoles, vascos, franceses e ingleses, a partir del siglo XVI.
Los campamentos de pesca europeos comerciaban con los pescadores miꞌkmaw; y el comercio se expandió rápidamente hasta incluir las pieles, según Thomas B. Costain (1885-1965), periodista que escribió novelas históricas. En 1578, unos 350 barcos europeos faenaban alrededor del estuario de San Lorenzo . La mayoría eran pescadores independientes, pero un número cada vez mayor exploraba el comercio de pieles . [85]
A raíz de la Guerra del Rey Felipe entre colonos ingleses y nativos americanos en el sur de Nueva Inglaterra (que incluyó el primer conflicto militar entre los Miꞌkmaq y Nueva Inglaterra ), los Miꞌkmaq se convirtieron en miembros de la Wapnáki ( Confederación Wabanaki ), una alianza con otros cuatro algonquinos. Naciones lingüísticas: Abenaki , Penobscot , Passamaquoddy y Maliseet . [86] La Confederación Wabanaki estaba aliada con el pueblo acadiense .
Durante un período de setenta y cinco años, durante seis guerras en Miꞌkmaꞌki, los miꞌkmaq y los acadianos lucharon para evitar que los británicos se apoderaran de la región (véanse las cuatro guerras francesa e india , así como la Guerra del padre Rale y la Guerra del padre Le Loutre ). Francia perdió el control militar de Acadia en 1710 y el reclamo político (aparte de Cabo Bretón) por el Tratado de Utrecht de 1713 con Inglaterra.
Pero los Miꞌkmaq no fueron incluidos en el tratado y nunca cedieron ninguna tierra a los británicos. En 1715, se les dijo a los Miꞌkmaq que los británicos ahora reclamaban su antiguo territorio mediante el Tratado de Utrecht. Se quejaron formalmente ante el comandante francés en Louisbourg de que el rey francés transfiriera la soberanía de su nación cuando no la poseía. Se les informó que los franceses habían reclamado posesión legal de su país durante un siglo, debido a leyes decretadas por reyes en Europa, que ninguna tierra podía ser propiedad legal de ningún no cristiano y que, por lo tanto, dicha tierra estaba libremente disponible para cualquier persona. Príncipe cristiano que lo reclamó. El historiador Miꞌkmaw, Daniel Paul, observa que "si alguna vez los legalistas modernos reconocieran esta ley deformada, tendrían que tomar en consideración que, después de que el Gran Jefe Membertou y su familia se convirtieran al cristianismo en 1610, la tierra de los Miꞌkmaq se había convertido en exentos de ser confiscados porque la gente era cristiana. Sin embargo, es difícil imaginar que un gobierno moderno retrocediera y tratara de utilizar basura tan incivilizada como justificación para no reconocer el título aborigen." [26] : 74–75
Junto con los acadianos, los miꞌkmaq utilizaron la fuerza militar para resistir la fundación de asentamientos británicos (protestantes) realizando numerosas incursiones en Halifax, Dartmouth , Lawrencetown y Lunenburg . Durante la Guerra Francesa e India, el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años entre Francia y Gran Bretaña en Europa, los Miꞌkmaq ayudaron a los acadianos a resistir a los británicos durante la Expulsión . La resistencia militar se redujo significativamente con la derrota francesa en el Sitio de Louisbourg (1758) en Cabo Bretón. En 1763, Gran Bretaña formalizó su posesión colonial de todo Miꞌkmaki en el Tratado de París .
Entre 1725 y 1779, los Mi'kmaq, Wolastoqey (Maliseet) y Peskotomuhkati (Passamaquoddy) firmaron numerosos tratados, comúnmente conocidos como la Cadena de Pacto de Tratados de Paz y Amistad, a través de los cuales entablaron una "relación pacífica con la Corona británica". ". Los Mi'kmaq afirman que a través de estos tratados, a los que la Corte Suprema de Canadá hizo referencia como precedente legal en R v Marshall , los Mi'kmaq "no cedieron ni renunciaron a sus títulos de propiedad ni a otros derechos". [10]
Algunos historiadores han afirmado que el primer tratado firmado en 1725, después de la Guerra del Padre Rale , no cedió derechos de caza, pesca y recolección. [87] Los Tratados de Halifax (1760-1761) marcaron el fin de la guerra entre los Miꞌkmaq y los británicos. [88]
El Tratado de Paz y Amistad de 1752 entre Su Majestad el Rey y Jean-Baptiste Cope , [17] en nombre de Shubenacadie Miꞌkmaq ha sido citado en la decisión de 1985 de la Corte Suprema de Canadá en R. v. Simon . [17] En su libro de 2002 sobre el caso Marshall, el historiador William Wicken dijo que no hay documentación escrita que respalde esta afirmación de que Cope hizo el tratado en nombre de todos los Miꞌkmaq. [89] : 184 ha sido citado en la decisión de 1985 de la Corte Suprema de Canadá en R. v. Simon . [17] Con la firma de diversos tratados, los 75 años de guerra regular terminaron en 1761 con los Tratados de Halifax . [90] [91]
Aunque los tratados de 1760-61 contienen declaraciones de sumisión de Miꞌkmaw a la corona británica, declaraciones posteriores hechas por Miꞌkmaw revelan que pretendían una relación amistosa y recíproca, según el libro de 2009, Nueva Escocia: una historia de bolsillo , de la historia de la Universidad de Saint Mary. profesor, John G. Reid y Brenda Conroy. [92] : 23 A principios de la década de 1760, había aproximadamente 300 combatientes Miꞌkmaw en la región y miles de soldados británicos. Los objetivos de los negociadores del tratado Miꞌkmaw que participaron en las negociaciones del tratado de Halifax de 1760 eran hacer las paces, establecer un comercio seguro y bien regulado de productos básicos como pieles y comenzar una amistad continua con la corona británica. A cambio, los Mi'kmaq ofrecieron amistad y tolerancia ante un asentamiento británico limitado, aunque sin ninguna cesión formal de tierras, según Reid y Connor. [92] : 23 Para cumplir con la reciprocidad prevista por los Miꞌkmaq, cualquier asentamiento británico adicional de tierras tendría que ser negociado y acompañado de regalos a los Miꞌkmaq. Los documentos que resumían los acuerdos de paz no establecieron límites territoriales específicos a la expansión de los asentamientos británicos, pero aseguraron a los Miꞌkmaq el acceso a los recursos naturales que los habían sostenido durante mucho tiempo a lo largo de las costas y los bosques de la región. [92] Sus concepciones sobre el uso de la tierra eran bastante diferentes. En su libro de 2003 sobre la expulsión británica de los acadianos , el profesor de historia de la Universidad de Cincinnati , Geoffrey Plank, describió la relación entre los Mi'kmaq y los acadianos como fuerte. Los Miꞌkmaq creían que podían compartir sus tierras tradicionales tanto con los británicos como con los acadianos, y los Mi'kmaq cazaban como de costumbre y llegaban a la costa en busca de mariscos. [93] : 163
La llegada de un mayor número de plantadores de Nueva Inglaterra y leales al Imperio Unido ejerció presión sobre el uso de la tierra y los tratados. Esta migración hacia la región creó importantes presiones económicas, ambientales y culturales sobre los Miꞌkmaq. Los Miꞌkmaq intentaron hacer cumplir los tratados mediante la amenaza de la fuerza. Al comienzo de la Revolución Americana , muchas tribus Miꞌkmaw y Maliseet apoyaron a los estadounidenses contra los británicos. Participaron en la Rebelión de Maugerville y la Batalla de Fort Cumberland en 1776. Los delegados Miꞌkmaw concluyeron el primer tratado internacional, el Tratado de Watertown , con los Estados Unidos poco después de que declarara su independencia en julio de 1776. Estos delegados no representaron oficialmente a los Miꞌkmaw. gobierno, aunque como resultado, muchos Miꞌkmaq individuales se unieron en privado al Ejército Continental . En junio de 1779, Miꞌkmaq en el valle de Miramichi de Nuevo Brunswick atacó y saqueó a algunos de los británicos de la zona. Al mes siguiente, el capitán británico Augustus Harvey, al mando del HMS Viper , llegó y luchó contra el Miꞌkmaq. Un Miꞌkmaw fue asesinado y 16 fueron hechos prisioneros a Quebec. Finalmente, los prisioneros fueron llevados a Halifax. Fueron liberados el 28 de julio de 1779 tras firmar el Juramento de Lealtad a la Corona Británica. [94] [95] [96]
A medida que su poder militar decayó a principios del siglo XIX, el pueblo Miꞌkmaw hizo llamamientos explícitos a los británicos para que cumplieran los tratados y les recordó su deber de dar "regalos" a los Miꞌkmaq para poder ocupar Miꞌkmaꞌki. En respuesta, los británicos ofrecieron caridad o, la palabra más utilizada por los funcionarios gubernamentales, "alivio". Los británicos dijeron que los Miꞌkmaq deben abandonar su forma de vida y comenzar a establecerse en granjas. Además, les dijeron que tenían que enviar a sus hijos a escuelas británicas para recibir educación. [97]
Gabriel Sylliboy fue el primer Miꞌkmaw elegido gran jefe en 1919 y el primero en luchar por el reconocimiento del tratado (específicamente, el Tratado de 1752 ) en la Corte Suprema de Nueva Escocia .
En 1986, los habitantes de Nueva Escocia celebraron el primer Día del Tratado el 1 de octubre de 1986 en reconocimiento a los tratados firmados entre el Imperio Británico y el pueblo Miꞌkmaw.
Los tratados sólo fueron reconocidos formalmente por la Corte Suprema de Canadá una vez que fueron consagrados en la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. El primer Día del Tratado ocurrió un año después de que la Corte Suprema confirmara el Tratado de Paz de 1752 firmado por Jean-Baptiste Cope y Gobernador Peregrine Hopson .
Walter Bromley fue un oficial y reformador británico que estableció la Royal Acadian School y apoyó a los Miꞌkmaq durante los trece años que vivió en Halifax (1813-1825). [98] Bromley se dedicó al servicio del pueblo Miꞌkmaw. [99] Los Miꞌkmaq se encontraban entre los pobres de Halifax y en las comunidades rurales. Según la historiadora Judith Finguard, su contribución a dar exposición pública a la difícil situación de los Miꞌkmaq "contribuye particularmente a su importancia histórica". Finguard escribe:
Las actitudes de Bromley hacia los indios fueron singularmente ilustradas para su época. ... Bromley descartó por completo la idea de que los nativos fueran naturalmente inferiores y se propuso fomentar su mejora material a través de los asentamientos y la agricultura, sus talentos a través de la educación y su orgullo a través de su propio estudio de sus idiomas. [98]
Silas Tertius Rand en 1849 ayudó a fundar la Sociedad Misionera Mi'kmaq, una misión Miꞌkmaw de tiempo completo. Basando su trabajo en Hantsport, Nueva Escocia , donde vivió desde 1853 hasta su muerte en 1889, viajó mucho entre las comunidades Miꞌkmaw, difundiendo la fe cristiana, aprendiendo el idioma y registrando ejemplos de la tradición oral Miꞌkmaw. Rand produjo traducciones de las Escrituras en Miꞌkmaq y Maliseet, compiló un diccionario Miꞌkmaq y recopiló numerosas leyendas y, a través de su trabajo publicado, fue el primero en presentar las historias de Glooscap al resto del mundo. La misión se disolvió en 1870. Después de un largo período de desacuerdo con la iglesia bautista, finalmente regresó a la iglesia en 1885.
La práctica Miꞌkmaq de jugar hockey sobre hielo apareció en historias coloniales registradas ya en el siglo XVIII. Desde el siglo XIX, a los Miꞌkmaq se les atribuye la invención del palo de hockey sobre hielo . [100] : 60 El palo de hockey más antiguo conocido se fabricó entre 1852 y 1856. Recientemente, se vendió por 2,2 millones de dólares. El palo fue tallado por Miꞌkmaq de Nueva Escocia, quien lo hizo de carpe , también conocido como palo fierro. [101]
En 1863, Starr Manufacturing Company en Dartmouth, Nueva Escocia , comenzó a vender los palos de hockey Mic-Mac a nivel nacional e internacional. [100] : 61 El hockey se convirtió en un deporte popular en Canadá en la década de 1890. [100] : 58 Durante la primera década del siglo XX, el palo de hockey Mic-Mac fue el palo de hockey más vendido en Canadá. En 1903, además de la agricultura, la principal ocupación de los Miꞌkmaq en las reservas de Nueva Escocia, y particularmente en las reservas de Shubenacadie, Indian Brook y Millbrook, era la producción del palo de hockey Mic-Mac. [100] : 61 El departamento de Asuntos Indígenas de Nueva Escocia señaló en 1927 que los Miꞌkmaq seguían siendo los "expertos" en la fabricación de palos de hockey. [100] : 73 Los Miꞌkmaq continuaron fabricando palos de hockey hasta la década de 1930, cuando el producto se industrializó. [100] : 63
![El Gran Jefe Jacques-Pierre Peminuit Paul (tercero desde la izquierda con barba) se reúne con el Gobernador General de Canadá, Marqués de Lorne, Cámara Roja, Casa Provincial, Halifax, Nueva Escocia, 1879.[102]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Mik'maq_at_Province_House,_Halifax,NS_1879.png/1280px-Mik'maq_at_Province_House,_Halifax,NS_1879.png)
Jerry Lonecloud trabajó con el historiador y archivero Harry Piers para documentar la etnografía del pueblo Miꞌkmaw a principios del siglo XX. Lonecloud escribió las primeras memorias de Miꞌkmaw, que su biógrafo tituló "Seguimiento del Dr. Lonecloud: Showman to Legend Keeper". [103] La historiadora Ruth Holmes Whitehead escribe: "El etnógrafo de la nación Mi'kmaq podría haber sido con razón su epitafio, su honor final". [104]
En 1914, más de 150 hombres Miꞌkmaw se alistaron durante la Primera Guerra Mundial. Durante la Primera Guerra Mundial, treinta y cuatro de sesenta y cuatro hombres Miꞌkmaq de la Primera Nación de la Isla Lennox , Isla del Príncipe Eduardo, se alistaron en las fuerzas armadas, distinguiéndose particularmente en el Batalla de Amiens . [105] En 1939, más de 250 Miꞌkmaq se ofrecieron como voluntarios en la Segunda Guerra Mundial. (En 1950, más de 60 Miꞌkmaq se alistaron para servir en la Guerra de Corea).
Cuando Terranova se unió a Canadá en una confederación en 1949, el líder político (más tarde primer ministro) Joey Smallwood declaró que "no había indios en Terranova". [106] Esto finalmente llevó a que el pueblo Miꞌkmaq de Terranova no recibiera el estatus indio o el reconocimiento como Primeras Naciones que otros grupos indígenas en Canadá recibieron en los años siguientes. [106] [107]
En 1972, los activistas formaron la Asociación Nativa de Terranova y Labrador como la principal organización que representa a los pueblos Mi'kmaq, Innu e Inuit de Terranova y Labrador. [108] Después de que el Labrador Innu y el Inuit abandonaron la Asociación en 1975, la organización pasó a llamarse Federación de Indios de Terranova. El FNI incluía seis bandas Mi'kmaq (Primeras Naciones Elmastogoeg, Corner Brook Indian Band, Flat Bay Indian Band, Gander Bay Indian Band, Glenwood Mi'kmaq First Nation y Port au Port Indian Band). El gobierno provincial apoyó al FNI. [109]
El gobierno federal aprobó únicamente la petición de reconocimiento presentada por los Mi'kmaq en el río Conne. En 1987, la Primera Nación Miawpukek Mi'kmaq fue reconocida en virtud de la Ley Indígena y su comunidad de Conne River fue clasificada como tierra reservada para los Mi'kmaq. [110]
El reconocimiento del resto de los Mi'kmaq de Terranova fue un proceso mucho más largo. El ministro David Crombie estaba dispuesto a trabajar con el FNI y el gobierno de Terranova, pero el gobierno provincial lo consideró un asunto federal. [109]
En 2003, el ministro Andy Scott recibió un informe recomendando una banda de Primeras Naciones sin tierras reservadas para representar a los Mi'kmaq de Terranova. En 2006 se alcanzó un acuerdo de principio, que el FNI aceptó en 2007. El gobierno federal lo ratificó en 2008. [111]
En 2011, el Gobierno de Canadá anunció el reconocimiento mediante orden judicial a un grupo de Terranova y Labrador llamado Primera Nación Qalipu. La nueva banda, que no tiene tierras, había aceptado 25.000 solicitudes para formar parte de la banda en octubre de 2012. [112] En total, se enviaron más de 100.000 solicitudes para unirse al Qalipu, equivalente a una quinta parte de la población de la provincia. En respuesta, el parlamento aprobó el proyecto de ley C-25, que lo autorizaba a revisar todas las solicitudes y rechazar algunas retroactivamente, basándose en criterios similares a los utilizados en el caso R v Powley que definió los derechos del pueblo métis . [113] [114] [115] [116] Varias instituciones Miꞌkmaw, incluido el Gran Consejo, habían argumentado que la Banda Qalipu Miꞌkmaq no tenía herencia aborigen legítima y estaba aceptando demasiados miembros. [117] [118] [119]
En 2017, solo 18.044 personas eran elegibles para ser miembros de la Banda. [116] [120] En 2018, la Primera Nación Qalipu anunció que la Lista actualizada de miembros fundadores de la Banda se había adoptado mediante una Orden del Consejo que entró en vigor el 25 de junio de 2018. La lista de la Banda de 2018 incluía 18.575 miembros. . [121] En noviembre de 2019, después de que se abordaron las preocupaciones sobre la legitimidad, la Primera Nación Qalipu fue aceptada por el Gran Consejo Miꞌkmaq como parte de la Nación Miꞌkmaq. El jefe de Qalipu, Mitchell, declaró: "Nuestra inclusión en AFN, APC y el reconocimiento por parte del Gran Consejo Miꞌkmaq son importantes para nosotros; es parte de nuestra reconciliación como pueblo Miꞌkmaq. Se están formando amistades y se están estableciendo relaciones. Es un buen Es hora de la Primera Nación Qalipu". [122] En 2021, casi 24.000 personas fueron reconocidas como miembros fundadores, en 67 comunidades de Terranova y en el extranjero. [123]
La Asociación de Defensa de Amigos de Qalipu está llevando a la Primera Nación Qalipu (y a su precursora) a los tribunales por el proceso de inscripción. [124]
Algunas personas Miꞌkmaw practican la fe católica, mientras que otras solo practican las creencias tradicionales Miꞌkmaw. Sin embargo, muchos han adoptado ambos debido a la compatibilidad entre ambos sistemas. [125]
El pueblo Miꞌkmaw tenía muy poco registro físico y narración de historias; Se cree que los petroglifos, aunque utilizados, eran raros. Además, no se cree que Miꞌkmaq antes del contacto tuviera alguna forma de lenguaje escrito. Como tal, casi todas las tradiciones Miꞌkmaw se transmitieron de forma oral, principalmente a través de la narración de cuentos. Tradicionalmente había tres niveles de tradiciones orales: mitos religiosos, leyendas y folclore. Esto incluye historias y mitos de la creación Miꞌkmaw que explican la organización del mundo y la sociedad; por ejemplo, cómo se crearon los hombres y las mujeres y por qué son diferentes unos de otros. El mito Miꞌkmaw más conocido es el de Glooscap . Los Miꞌkmaq valoran mucho a los buenos narradores de historias, [126] ya que brindan enseñanzas importantes que moldean lo que una persona llega a ser y son fuentes de gran entretenimiento.
Un mito explica que los Miꞌkmaq alguna vez creyeron que el mal y la maldad entre los hombres es lo que los lleva a matarse entre sí. Esto causa gran dolor al dios-sol-creador, quien llora lágrimas que se convierten en lluvias suficientes para provocar un diluvio. La gente intenta sobrevivir a la inundación viajando en canoas de corteza, pero sólo un anciano y una mujer sobreviven para poblar la tierra. [127]
Una capital espiritual de la Nación Miꞌkmaq es Mniku, el lugar de reunión del Gran Consejo Miꞌkmaw o Santé Mawiómi, la Isla Capilla en el Lago Bras d'Or de Nueva Escocia . La isla es también el sitio de la Misión de Santa Ana, un importante lugar de peregrinación para los Miꞌkmaq. [125] La isla ha sido declarada sitio histórico. [128]
Abies balsamea (abeto balsámico) es utilizado tradicionalmente por los Miꞌkmaq para diversos fines. Utilizan las yemas, los conos y la corteza interior para la diarrea; el chicle para quemaduras, resfriados, fracturas, llagas y heridas; los conos para los cólicos; los cogollos como laxante; y la corteza para la gonorrea. [129] Usan las ramas para hacer camas, la corteza para hacer una bebida y la madera para encender y combustible. [130]
Los nombres miꞌkmaw en la siguiente tabla se escriben de acuerdo con varias ortografías. Las ortografías Miꞌkmaw en uso son la escritura jeroglífica Miꞌkmaw , la ortografía de Silas Tertius Rand , la ortografía Pacifique y la ortografía más reciente de Smith-Francis. Este último se ha adoptado en toda Nueva Escocia y en la mayoría de las comunidades Miꞌkmaw.
La población anterior al contacto se estima entre 3.000 y 30.000 personas. [163] En 1616, el padre Biard creía que la población Miꞌkmaw superaba los 3.000 habitantes, pero comentó que, debido a las enfermedades europeas, se habían producido grandes pérdidas de población durante el siglo XVI. La viruela y otras enfermedades infecciosas endémicas europeas, contra las que los Miꞌkmaq no tenían inmunidad, las guerras y el alcoholismo provocaron un mayor descenso de la población nativa. Alcanzó su punto más bajo a mediados del siglo XVII. Luego las cifras volvieron a crecer ligeramente, antes de volverse aparentemente estables durante el siglo XIX. Durante el siglo XX, la población volvió a aumentar. El crecimiento medio entre 1965 y 1970 fue de alrededor del 2,5%.
El pueblo Miꞌkmaw ha sido conmemorado de numerosas maneras, incluido el HMCS Mi'kmaq (R10) y topónimos como el lago Mi'kmaq y el centro comercial Mic Mac . [164]
Mapas que muestran la ubicación aproximada de las áreas ocupadas por miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):
En orden cronológico
