Manilal Nabhubhai Dwivedi ( pronunciado [məɲilal nəbʰubʰai dvivedi] ; 26 de septiembre de 1858 - 1 de octubre de 1898) fue unescritor, filósofo y pensador socialen lengua gujaratila India británica, comúnmente conocido como Manilal en los círculos literarios. Fue una figura influyente enla literatura gujarati, y fue uno de los varios escritores y educadores gujarati involucrados en el debate sobre las reformas sociales, centrándose en cuestiones como el estatus de la mujer, el matrimonio infantil y la cuestión de si las viudas podían volver a casarse. Teníala civilización orientaly se resistió a la influencia dela civilización occidental, una posición que lo llevó a conflictos con otros reformadores sociales de una perspectiva menos conservadora. Se consideraba un "reformador en líneas religiosas".[1]
Los escritos de Manilal pertenecen a la Pandit Yuga , o "Era de los eruditos", una época en la que los escritores gujarati exploraron su literatura, cultura y religión tradicionales para redefinir la identidad india contemporánea cuando estaba sujeta al desafío del influyente modelo occidental introducido bajo el régimen colonial . Sus obras incluyen Atmanimajjan , una colección de poemas sobre el tema del amor en el contexto de la filosofía Advaita (no dualidad); Kanta , una obra que combina técnicas dramáticas sánscritas e inglesas; Nrusinhavatar , una obra basada en las tradiciones dramáticas sánscritas; Pranavinimaya , un estudio del yoga y el misticismo ; y Siddhantasara , una crítica histórica de las filosofías religiosas del mundo. Su fe en la filosofía Advaita de Shankara proporcionó la base fundamental para su pensamiento filosófico. Fue invitado a presentar un trabajo en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo , celebrado en Chicago en 1893, pero consideraciones financieras hicieron imposible su participación allí.
Las creencias de Manilal lo llevaron a buscar la perfección y el amor en sus amistades con hombres y mujeres, aunque a menudo se sentía decepcionado por sus experiencias. Se casó a los trece años y tuvo dos hijos, pero su esposa lo abandonó en 1890. Tuvo múltiples relaciones sexuales con mujeres y también visitó burdeles , donde contrajo sífilis . Sufrió frecuentes episodios de enfermedades graves a lo largo de su vida y murió prematuramente a los 40 años . Narmad , el fundador de la literatura gujarati moderna, consideró a Manilal su heredero intelectual. Manilal elaboró la línea de pensamiento de Narmad a través de sus escritos en las revistas mensuales Priyamvada y Sudarshan , que editó desde 1885 hasta su muerte.
Manilal Nabhubhai Dwivedi nació el 26 de septiembre de 1858 en Nadiad , Gujarat , en una familia de Sathodara [A] Nagar . Su abuelo, Bhailal Dave, dejó once mil rupias y una casa al padre de Manilal, Nabhubhai, que trabajaba como prestamista y, a veces, como sacerdote del templo . Nabhubhai tenía poca educación, pero deseaba que su hijo aprendiera lo suficiente para trabajar como oficinista, por lo que lo hizo asistir a la escuela desde los cuatro años. [2]
En la escuela secundaria, mostró un buen progreso; ocupó el primer lugar en el examen anual del segundo grado [B] y ganó un premio. Su maestro lo promovió al cuarto grado, pero Manilal no estaba contento con la promoción y solicitó que lo devolvieran al tercer grado. No era competente en sánscrito ni en geometría , y reprobó sánscrito en su examen de matriculación en 1875. Sin embargo, ocupó el segundo lugar en los exámenes de la Universidad de Bombay al año siguiente, ganando el Premio James Taylor. [3] [C]
En 1877 se incorporó al Elphinstone College y se graduó con una licenciatura en Historia y Política en 1880. Presionado por su padre para que ganara un salario, abandonó la universidad y completó sus estudios de maestría en Artes como autodidacta . Regresó a Nadiad y en julio de 1880 se convirtió en profesor asistente en la escuela secundaria del gobierno. En 1881, fue trasladado a Bombay como inspector adjunto de educación de escuelas de niñas. Se unió al Samaldas College en Bhavnagar como profesor de sánscrito en 1885, pero se retiró en 1889 debido a problemas de salud. [4] [5] De noviembre de 1892 a julio de 1893, permaneció en Patan , Gujarat, preparando un catálogo de más de dos mil manuscritos de bibliotecas jainistas . Esto dio lugar a la creación del Departamento de Arqueología del Estado de Baroda , que dirigió desde diciembre de 1893 hasta julio de 1895. [4] [6]
Manilal fue delegado de Nadiad en la convención de Bombay del Congreso Nacional Indio en 1889. En 1890 fue elegido secretario del comité del Congreso del distrito de Kheda , y ese año también fue contratado por las universidades de Bombay y Punjab para ser examinador de sánscrito para sus exámenes de licenciatura y maestría. Conservó ambos cargos hasta 1892, y fue presidente del comité escolar del municipio de Nadiad de 1891 a 1893. [7]
Dhirubhai Thaker , biógrafo de Manilal, señaló que éste tenía una personalidad impresionante y era alto y de apariencia atractiva. Habitualmente vestía un abrigo largo, un dhoti de estilo brahmán , un turbante rojo y una bufanda larga y suelta que le colgaba sobre los hombros. [8]
En 1871 o 1872, Manilal se casó con Mahalaxmi; él tenía trece años y ella cuatro. Ella dio a luz a dos hijos, uno en 1882 y el otro en 1887; pero el matrimonio fue infeliz y ella regresó con frecuencia a la casa de sus padres, abandonando a Manilal definitivamente en 1890. Manilal estaba obsesionado con la idea de una relación amorosa perfecta, [D] y era exigente con sus amigos, esperando que trataran la amistad como más importante que sus otras relaciones. La tensión resultante le costó varias amistades. Era igualmente exigente con sus amigas; en algunos casos la relación incluía sexo, aunque de nuevo a menudo se sentía decepcionado por los resultados. Mientras estaba en Bombay, se enamoró de la esposa de un conocido y pasaba horas cada día con ella. Le componía poesía, pero abandonó la relación y se fue a Bhavnagar cuando descubrió que no era su único amante. Otro romance fue con Diwalibai, una maestra en una escuela de niñas de Bombay; En un principio, Manilal la rechazó, pero ella insistió y le envió una serie de cartas de amor. Finalmente, él le respondió y aceptó que le escribieran. Sin embargo, se negó a verla en persona y ella murió de tuberculosis en enero de 1886. El obituario que Manilal le dedicó en su revista Priyamvada no fue emotivo, pero su diario registra su pesar por no haberle respondido: "¡Qué tonta fuiste, no respondiste ni pudiste disfrutar!". [9] Las cartas de Diwalibai fueron publicadas por primera vez por Ambalal Purani en la edición de noviembre de 1936 de Kaumudi , una publicación mensual gujarati . Fueron reproducidas en la autobiografía de Manilal, Atmavrittanta, como apéndice. [10]
En 1891, Manilal inició un romance con Ramlakshmi, la esposa de su alumno Chhotu, que duró dos años y medio. También tuvo un breve romance con la amante de Chhotu , Ladi. [11] En su autobiografía, admitió haber tenido relaciones sexuales con la esposa de un amigo cercano, la tía de su esposa, una mujer que buscaba trabajo, una mujer local, varias prostitutas, sirvientes y la hija de un amigo cercano. [12]
En este punto diré que la búsqueda principal en mi vida fue encontrar un lugar puro para el amor. Si ese lugar era una mujer, preferiblemente una esposa, tanto mejor. Pero si en ausencia de una mujer se podía establecer esa intimidad con un hombre, eso también convenía a mi propósito. Anhelaba la amistad sólo con ese objetivo en mente. En la amistad insistía en que yo debía ser el único objeto del amor. Para mí, el amor significaba identidad completa, una identidad que hace que uno se olvide de sí mismo y sienta un placer exquisito al hacerlo. Por casualidad me encontré con algunas mujeres que satisfacían mi sed de amor, no de sexo, pero me decepcionaron tanto los hombres como las mujeres, a consecuencia de lo cual mi amor se convirtió en anhelo.
—Manilal Dwivedi, Atmavrittanta (1979) [13]
En su autobiografía, Atmavrittanta , Manilal dice que visitó burdeles durante sus años universitarios y, como resultado, contrajo sífilis . [14] Ya en su primer período allí en 1877, se dio cuenta de que tenía chancros genitales , pero, al no estar familiarizado con la sífilis y sus efectos a largo plazo, no buscó tratamiento porque se curaban por sí solos. Más tarde, sufrió un severo ataque de reumatismo. [15]
Cuatro años después, volvió a sufrir úlceras en el pene y al año siguiente, 1882, le apareció una erupción de lesiones sifilíticas secundarias por todo el cuerpo, formándose quistes en las manos y los pies. Soportó esta dolorosa condición durante más de un año y finalmente obtuvo cierto alivio. [16] Cuando los síntomas reaparecieron en 1886, consultó a los médicos que le diagnosticaron sífilis terciaria. El avance de la enfermedad le provocó una ulceración de las fosas nasales y los senos nasales y más daños en el tracto respiratorio. Debido a los efectos corrosivos de la infección en las amígdalas y el paladar blando , perdió la capacidad de articular y le resultó difícil tragar alimentos. Recibió tratamiento durante los dos años siguientes en Bombay y luego en Nadiad, y experimentó un ligero alivio de sus síntomas en 1888, después de una operación exitosa para un implante de placa . La operación le permitió recuperar el habla y reanudar su trabajo en Bhavnagar, aunque sus dolorosas úlceras nasales y de garganta persistieron y requirieron un tratamiento de seguimiento en Bombay. [17] La confianza de Manilal regresó al punto de que en enero de 1889, estaba seguro de que era posible una cura completa y, de hecho, en junio, experimentó una notable mejora tanto en su salud general como en su capacidad para hablar. [18]
En septiembre de 1898 desarrolló ictericia y pleuresía . Murió la mañana del 1 de octubre de 1898 mientras escribía en su casa de Nadiad. [8]
Manilal era un seguidor del advaitismo , [19] una escuela filosófica hindú que considera que solo Brahman es en última instancia real. [20] [21] Creía que el yo y Dios no son diferentes de ninguna manera, y argumentó que el Bhagavad Gita enseña este punto de vista en lugar de ser un precursor filosófico del advaitismo. [E] Creía que el retiro del mundo, como práctica religiosa , era incorrecto, y que en lugar de eso uno debería cumplir con sus deberes y sacrificarse por amor al mundo. Sin un dualismo entre el yo y el mundo, el autosacrificio se convierte en su propia recompensa, y no hay expectativa de una recompensa mundana: en cambio, el alma recibe "la alegría de la autorrealización" al descubrir que ella y el mundo no son diferentes. [19]
Las creencias de Manilal fueron la base de su ética y de su enfoque de las cuestiones de reforma social de la época. [22] [23] A finales del siglo XIX, un movimiento de reforma social estaba bien establecido en Bombay y Gujarat, incluyendo a los primeros escritores gujarati como Narmad , Dalpatram , Karsandas Mulji y Navalram Pandya . [24] [25] Muchos reformadores - los "modernistas" - querían abandonar las costumbres tradicionales y adoptar prácticas occidentales, estas eran "reformas externas", en palabras de Thaker, dirigidas a cosas como la igualdad de derechos para las mujeres y la eliminación de las restricciones de casta. [26] Manilal estaba asociado con la reacción ortodoxa a este movimiento, conocida como revivalistas, que creían en "reformas a lo largo de líneas nacionales". [25]
Manilal criticaba a menudo las viejas costumbres, pero sostenía que la verdadera reforma no debería empezar simplemente abandonando la cultura india; [26] su mensaje, en palabras de KM Munshi , era "No rendirse ante Occidente". [1] A pesar de su vehemente oposición a gran parte de la agenda de los reformadores sociales, se consideraba un reformador - "un reformador en líneas religiosas", ya que creía que reformar las ideas religiosas conduciría a una reforma social apropiada. [26] [1] Por ejemplo, estaba de acuerdo con aquellos que argumentaban en contra de las restricciones de casta en el comportamiento social, pero no aprobaba que se lograra este objetivo ocultando o mintiendo sobre la casta de alguien. [26] Argumentaba que aunque el sistema de castas era perjudicial, abolirlo sin cambiar las actitudes sociales subyacentes fracasaría, ya que la discriminación social continuaría en una forma diferente. [27]
La diferencia entre el enfoque de Manilal y el de los modernistas fue evidente en la controversia sobre las costumbres matrimoniales en la década de 1880. [28] En 1885, Manilal publicó su ensayo Nari Pratishtha . En este ensayo, se opuso al matrimonio de viudas, [29] que estaba tradicionalmente prohibido incluso si el futuro esposo moría después del compromiso pero antes de la boda, [30] y argumentó que una mujer que entendía sus deberes morales no desearía volver a casarse si enviudara. [29] [29] El reformador Behramji Malabari estaba tratando de mover al gobierno para establecer legalmente una edad de consentimiento para las mujeres y legislar a favor del nuevo matrimonio de viudas. [31] [32] [28] Manilal creía que el matrimonio entre hindúes era un acto religioso, más que mundano, [33] y, por lo tanto, el gobierno no tenía legitimidad para determinar lo que era correcto. [34] Él y Malabari entraron en un desacuerdo público sobre el tema que continuó durante seis meses en las páginas de Advocate of India y The Indian Spectator . Malabari intentó persuadir a Manilal para que abandonara su oposición a esto; Manilal se negó. [31] Una reunión de hindúes ortodoxos en el Madhav Baug [F] que discutió algunas de estas cuestiones concluyó que la ayuda del Gobierno no era bienvenida con respecto a las costumbres matrimoniales; un intento de modificar esta declaración para reconocer que algunos cambios en las costumbres matrimoniales eran necesarios, aunque el gobierno no debería involucrarse, no pudo obtener apoyo. Manilal defendió la reunión de Madhav Baug, argumentando que sería un error que el gobierno impusiera cambios. [35] En cambio, Manilal encontró apoyo para los cambios en las reglas del matrimonio de viudas en su lectura de las escrituras: mediante una interpretación controvertida de una frase del Parasharasmriti , una obra sobre el código legal y la conducta, afirmó que una mujer comprometida que aún no se ha casado puede casarse con otro hombre si su futuro esposo muere. [30]
En opinión de Manilal, el matrimonio infantil era perjudicial, pero era raro que la mujer casada con una mujer de ese tipo fuera a la casa de su marido antes de la pubertad , y creía que los reformistas exageraban el problema para ganar apoyo. [28] Fue durante la controversia sobre la reunión de Madhav Baug cuando se hizo público el caso de Rukmabai . Rukmabai se había casado a los trece años, pero se había negado a vivir con su marido durante nueve años. Su marido presentó una demanda para obligarla a vivir con él, y el Tribunal Superior de Bombay falló a su favor; Manilal escribió artículos atacando la posición reformista, lo que lo alejó aún más de los modernistas. [36]
Reformadores como Ramanbhai Neelkanth se manifestaron en contra del conservadurismo de Manilal. [37] Manilal criticó al Prarthana Samaj [G] por importar el concepto de Dios como creador trascendental del cristianismo, que, según él, era "la quinta edición de Aryadharma (religión india)". En nombre del Prarthana Samaj, Neelkanth entró en una disputa de siete años con Manilal sobre numerosos temas relacionados con la religión, la filosofía, la reforma social, la educación y la literatura. Sus debates públicos, llevados a cabo en las páginas del Sudarashan de Manilal y el Jnanasudha de Neelkanth , se consideran incomparables en la historia de la literatura reflexiva de Gujarat. [38] [39]
En general, Manilal criticó tanto el enfoque modernista como la ortodoxia cultural en sí misma; sostuvo que "no hay antagonismo entre lo antiguo y lo nuevo. Ambos son cualidades esenciales, inherentes a todos. El mundo no puede continuar si los dos no se combinan". [32] Su falta de voluntad para apoyar reformas legislativas que no abordaran las creencias culturales y religiosas subyacentes lo llevó a ser etiquetado como conservador, a pesar de su creencia de que el sistema de castas, las costumbres matrimoniales tradicionales y la desigualdad entre hombres y mujeres en la sociedad india eran problemas que necesitaban ser resueltos. [40]
A los 15 años, junto con sus amigos, fundó un pequeño grupo local de Prarthana Samaj en Nadiad. En Bombay, se asoció con la Unión Social de Gujarat, una asociación de graduados gujarati. Se interesó profundamente por el mesmerismo y el ocultismo . Entró en contacto con el coronel Henry Steel Olcott , el primer presidente de la Sociedad Teosófica , y se convirtió en miembro en 1882, escribiendo una serie de artículos sobre teosofía . [41]
Manilal era el secretario de Buddhi Vardhak Sabha , un grupo de intelectuales de Bombay interesados en cuestiones de reforma social que se había fundado en 1850 pero que se había vuelto inactivo. Manilal lo relanzó por sugerencia de su amigo Mansukhram Suryaram Tripathi y las actividades del grupo lo pusieron en contacto con Narmad, quien más tarde vio a Manilal como su sucesor en el campo de la reforma social. [42]
Los escritos de Manilal pertenecen a la Pandit Yuga , una era en la que los escritores gujarati exploraron la literatura, la cultura y la religión tradicionales para redefinir la identidad india contemporánea cuando fue desafiada por la cultura occidental traída por el gobierno colonial. [43] Su carrera como escritor comenzó en 1876 con el poema Shiksha Shatak y continuó hasta su muerte. [44] Contribuyó a casi todas las formas populares y publicó poemas, obras de teatro, ensayos, una adaptación de una novela inglesa, reseñas de libros, crítica literaria, investigación, obras editadas, traducciones y compilaciones. Su autobiografía no se publicó hasta 1979. Sus escritos en prosa se han recopilado en Sudarshan Gadyawali (1909). Fue un exponente de la filosofía Advaita; a lo largo de su vida, interpretó todos los aspectos de la vida humana y la civilización en el contexto de Advaita Vedanta , [4] escribiendo varios artículos y libros sobre el tema. [45]
En 1882, Manilal publicó su obra Kanta . [4] Una fusión de drama sánscrito y tragedia shakespeariana , la obra tenía al primer héroe trágico en el drama gujarati. [46] Manilal escribió otra obra, Nrusinhavatar (1896), a pedido de la Compañía Gujarati Natak de Mumbai . Se basó en episodios mitológicos hindúes y se representó en 1899 después de su muerte. [45]
Manilal basó su colección de poesía Atmanimajjan (1895) en sus propias experiencias, con el tema del amor. [47] Consistía principalmente en ghazals al estilo de los sufíes persas . A pesar de los defectos del lenguaje, como el mal uso de las palabras persas , se consideró que capturaban el espíritu del ghazal según el crítico Mansukhlal Jhaveri . A través de ellos, Manilal ilustró los conceptos del Vedanta Advaita y expresó sus decepciones y sus ansias de amor. Su ghazal " Amar Asha " es popular en gujarati. [45]
Adaptó la novela Zanoni de Edward Bulwer-Lytton al gujarati como Gulabsinh (1897). [48] Según Thaker, " Gulabsinh ocupa un lugar importante en la literatura gujarati como una adaptación única de una novela inglesa, y como una novela de interés oculto y una rara historia de amor de un personaje humano y uno sobrehumano ". [49] Más tarde fue adaptada en las obras de teatro gujarati Prataplakshmi (1914) de Mulshankar Mulani y Siddha Satyendra (1917) de Chhotalal Rukhdev Sharma . [50] [51]
Tras su muerte, el manuscrito de la autobiografía de Manilal, Atmavrittanta , quedó en posesión del discípulo de Manilal, el erudito Anandshankar Dhruv , quien nunca permitió que se publicara por temor a que dañara la reputación de Manilal. Finalmente se publicó en 1979, ochenta años después de la muerte de Manilal. Causó revuelo debido a su carácter franco y a sus relatos sin reservas de sus lapsos morales, incluidas sus relaciones sexuales extramatrimoniales. [4] [52]
Manilal popularizó la filosofía vedántica entre la comunidad gujarati, examinando las principales características de la filosofía india y del hinduismo. Inculcó a los lectores gujarati la conciencia de los fundamentos de su religión y cultura. [53] En sus escritos, sostuvo que la cultura nativa de la India era superior a la de Occidente. Fue reconocido tanto en la India como en el extranjero como un firme defensor de las antiguas tradiciones hindúes y como un filósofo indio erudito. [54]
Poco después de mudarse a Bhavnagar, Manilal publicó un libro en inglés titulado Raja Yoga ( lit. ' Rey de todos los yogas ' ), en 1885. [55] Este reproducía una conferencia que había pronunciado sobre el tema de 'La lógica del sentido común', junto con una introducción a la versión inglesa del Bhagavad Gita del teósofo Tookaram Tatya . El libro también contenía sus versiones en inglés del Vakyasudha y el Aparokshanubhuti . El orientalista inglés Edwin Arnold , que se reunió con Manilal en Bhavnagar y conversó con él largamente, admiró el libro por su contenido y claridad. [H] Poco después de su publicación, Manilal recibió una carta invitándolo a hablar en el 7º Congreso Oriental en Viena, que se celebraría en diciembre de 1886. Sin embargo, el agente político de Saurashtra decidió reemplazar a Manilal con otro candidato, RG Bhandarkar . [56] Manilal escribió dos artículos para Congresos Orientales posteriores: el primero sobre Los Puranes (Filosofía versus Simbología) , que fue escrito para el 8º Congreso Oriental celebrado en Estocolmo en 1889; y otro sobre la filosofía jainista para el 9º Congreso Oriental celebrado en Londres en 1892. Se le concedió un certificado de mérito por el segundo artículo. [57] [58]
Manilal escribió dos libros que pretendían responder al movimiento reformista occidentalizado de su época. El primero, Pranavinimaya , contenía expresiones prácticas del espiritualismo según la filosofía hindú. Fue escrito entre el 2 de agosto y el 9 de septiembre de 1888 y publicado en diciembre. Aborda el mesmerismo y presenta un estudio del yoga y el misticismo ; intenta establecer una similitud entre el mesmerismo y el yoga, y establecer la superioridad del espiritualismo sobre el materialismo . [45] [59]
El segundo libro, Siddhantasara , fue un discurso sobre los aspectos teóricos de la filosofía Advaita en el contexto de otras religiones del mundo. Manilal comenzó a escribirlo poco después de Pranavinimaya , aunque su trabajo se retrasó por enfermedad. Se completó en marzo de 1889 y se publicó en junio. [59] Describe el desarrollo de la filosofía india y defiende la superioridad de la filosofía Advaita sobre todas las demás filosofías religiosas. Creó una controversia prolongada; muchos fueron particularmente críticos de lo que consideraban lapsos lógicos e inconsistencias en los argumentos de Manilal. [60]
Fue invitado a presentar un trabajo en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo , celebrado en Chicago en 1893, pero no podía permitirse ir. Su trabajo sobre el hinduismo fue leído allí por Virchand Gandhi . [61] [62] Manilal escribió varios libros en inglés que fueron bien recibidos en la India, Europa y América, incluyendo Monism or Advaitism? (1889) y Advaita Philosophy . [45] Publicó una antología de los aforismos del Vedanta bajo el título The Imitation of Shankara (1895), con publicación simultánea en gujarati como Panchashati . [63]
En 1884, Manilal publicó Nari Pratishtha en ocho entregas en el semanario Gujarati . Fue republicado, con añadidos, en forma de libro en 1885. [64] [65] Trata sobre el estatus de la mujer en la tradición hindú, [66] y expone las creencias de Manilal: en su opinión, las mujeres eran más capaces de amar y más obedientes que los hombres, y ese debería ser el foco de su educación, aunque también creía que se les debían enseñar materias como ciencia e historia. [67] Creía que "una pareja unida en el amor no está dividida por la muerte", [67] por lo que consideraba que el nuevo matrimonio de las viudas era un pecado. Se oponía a enseñar inglés a las mujeres, y creía que la menstruación de las mujeres significaba que no debían trabajar fuera del hogar. [67]
En 1885, Manilal fundó y editó una revista llamada Priyamvada para discutir los problemas que enfrentaba la mujer india. En ese momento, la mayoría de las mujeres gujarati no tenían educación, y la revista no obtuvo la respuesta que esperaba de la comunidad de mujeres, por lo que en 1890 la rebautizó Sudarshan y la hizo más amplia en su alcance. [44] [68] Profundizó en la línea de pensamiento de Narmad a través de sus escritos en estas revistas que editó hasta su muerte. [69] Sudarshan Gadyawali (1909) recopila estos artículos, que cubren temas como religión, educación, sociología, economía, política, literatura y música. Según Jhaveri, con estas revistas, Manilal emergió como el maestro reconocido de la prosa gujarati. Bal Vilas (1897) es una colección de ensayos de Manilal sobre religión y moralidad, escritos para colegialas. [45]
Manilal tradujo al gujarati las obras de teatro sánscritas Malatimadhava y Uttararamacarita de Bhavabhuti . De ellas, Uttararamacarita fue considerada una excelente traducción por Jhaveri. Manilal también tradujo al gujarati Character de Samuel Smiles como Charitra (1895), [45] y Culture and Self-Culture de Samuel Neil como Shikhsna ane Svashikshan (1897). [63] Tradujo al gujarati el Bhagavad Gita con comentarios. [59] Preparó con traducción y notas las ediciones en inglés de Yogadarshan y Mandukya Upanishad de Patanjali para las Sociedades Teosóficas de la India y América respectivamente. [57]
Manilal, junto con su colega escritor gujarati Govardhanram Tripathi, contribuyó significativamente a la literatura gujarati. El período de su actividad (1885-1905) se reconoce como la Era Mani-Govardhan en lugar de términos generales como Sakshar Yuga o Pandit Yuga . [70] Anandshankar Dhruv describió públicamente a Manilal como un Brahmanishtha (alguien que siempre mantiene su mente fija en el Brahman Supremo, la realidad última ). [69] Thaker escribió una obra biográfica, Uncho Parvat, Undi Khin (1993; 'Montaña elevada, valle cavernoso'), basada en la vida de Manilal. [71]
Manilal ocupa un lugar destacado en la literatura gujarati. A lo largo de su vida, luchó tanto a nivel personal como público por vivir de acuerdo con los principios prácticos que extrajo de su lectura de la tradición Vedanta Advaita. Su visión combinaba una ardiente defensa de la filosofía aria con una cosmovisión hindú . Se esforzó por dar a conocer sus opiniones para contrarrestar lo que consideraba un entusiasmo ciego de sus compatriotas indios por la cultura occidental. Manilal pensaba que la filosofía no dualista del Vedanta Advaita, a pesar de su complejidad, contenía valores importantes que podían inspirar a la gente a llevar una vida práctica sin dejar de ser fiel a sus ideales. [72]
Mahatma Gandhi , durante su primera estancia en la cárcel de Sudáfrica en enero de 1908, leyó ampliamente la literatura de escritores occidentales como Tolstoi , Thoreau y Emerson para ampliar su visión y, "entre los maestros de la filosofía india", recurrió al libro de Manilal sobre Raja Yoga y su comentario sobre el Bhagavad Gita . [73]
