Rowan Douglas Williams, barón Williams de Oystermouth (nacido el 14 de junio de 1950) es un obispo, teólogo y poeta anglicano galés . Fue el 104.º arzobispo de Canterbury , cargo que ocupó desde diciembre de 2002 hasta diciembre de 2012. [3] [4] Anteriormente obispo de Monmouth y arzobispo de Gales , Williams fue el primer arzobispo de Canterbury en los tiempos modernos en no ser designado dentro de la Iglesia de Inglaterra .
La primacía de Williams estuvo marcada por la especulación de que la Comunión Anglicana (en la que el Arzobispo de Canterbury es la figura principal) estaba al borde de la fragmentación debido a los desacuerdos sobre temas contemporáneos como la homosexualidad y la ordenación de mujeres . Williams trabajó para mantener a todas las partes en diálogo. [1] Los eventos notables durante su tiempo como Arzobispo de Canterbury incluyen el rechazo por parte de la mayoría de las diócesis de su propuesta de Pacto Anglicano y, en el sínodo general final de su mandato, su intento fallido de asegurar una mayoría suficiente para una medida que permitiera el nombramiento de mujeres como obispos en la Iglesia de Inglaterra.
Williams , que pasó gran parte de su carrera anterior como académico en las universidades de Cambridge y Oxford sucesivamente, habla tres idiomas y lee al menos nueve. [5] Después de dejar su cargo de arzobispo, Williams asumió el cargo de rector de la Universidad de Gales del Sur en 2014 y se desempeñó como rector del Magdalene College, Cambridge entre 2013 y 2020. [6] [7] [8] También pronunció las Conferencias Gifford en la Universidad de Edimburgo en 2013.
Williams se retiró como arzobispo de Canterbury el 31 de diciembre de 2012, sucedido por Justin Welby . [2] El 26 de diciembre de 2012, 10 Downing Street anunció la elevación de Williams a la nobleza como par vitalicio , [9] para que pudiera seguir hablando en la Cámara de los Lores . Tras la creación de su título el 8 de enero y su publicación en el boletín oficial el 11 de enero de 2013, [10] fue presentado a los escaños temporales de la Cámara de los Lores como Barón Williams de Oystermouth el 15 de enero de 2013, [11] sentándose como diputado independiente . Oystermouth es un distrito de Swansea. Se retiró de la Cámara el 31 de agosto de 2020 [12] y del Magdalene College ese otoño, regresando a Abergavenny , en su antigua diócesis ( Monmouthshire ). [8]
Williams nació el 14 de junio de 1950 en Swansea , Gales, en una familia de habla galesa . [13] Fue el único hijo de Aneurin Williams y su esposa Nancy Delphine (conocida como "Del"). [14] Williams (de soltera Morris) - presbiterianos que se convirtieron en anglicanos en 1961. Fue educado en la escuela estatal Dynevor School, Swansea , antes de estudiar teología en el Christ's College, Cambridge , donde se graduó con honores de primera clase . Luego fue al Wadham College, Oxford , donde estudió con A. M. Allchin y se graduó con un título de Doctor en Filosofía en 1975 con una tesis titulada La teología de Vladimir Nikolaievich Lossky : una exposición y crítica . [15]
Williams dio conferencias y se formó para la ordenación en el College of the Resurrection en Mirfield , West Yorkshire, durante dos años (1975-1977). En 1977, regresó a Cambridge para enseñar teología como tutor (así como capellán y director de estudios) en Westcott House ; fue nombrado diácono en la capilla por Eric Wall , obispo de Huntingdon , en Michaelmas (2 de octubre). [16] Mientras estaba allí, fue ordenado sacerdote el día siguiente de San Pedro (2 de julio de 1978), por Peter Walker , obispo de Ely , en la catedral de Ely . [17]
El 4 de julio de 1981, Williams se casó con Jane Paul , escritora y profesora de teología. [18] Tienen dos hijos. [19]
Williams no tuvo una curaduría formal hasta 1980, cuando sirvió en St George's, Chesterton, Cambridge , hasta 1983, después de haber sido nombrado profesor universitario de teología en Cambridge. En 1984 se convirtió en decano y capellán del Clare College y, en 1986, a la edad de 36 años, fue designado profesor de teología Lady Margaret en Oxford, un puesto que trajo consigo el nombramiento a una canonjía residente de la Catedral de Christ Church . En 1989 recibió el título de Doctor en Teología (DD) y, en 1990, fue elegido miembro de la Academia Británica (FBA). [20]
El 5 de diciembre de 1991, Williams fue elegido obispo de Monmouth en la Iglesia de Gales : fue consagrado obispo el 1 de mayo de 1992 en la catedral de San Asaph y entronizado en la catedral de Newport el 14 de mayo. Continuó sirviendo como obispo de Monmouth después de ser elegido también arzobispo de Gales en diciembre de 1999, cargo en el que fue entronizado nuevamente en la catedral de Newport el 26 de febrero de 2000. [21]
En 2002, fue anunciado como el sucesor de George Carey como arzobispo de Canterbury , el obispo de mayor antigüedad en la Iglesia de Inglaterra . El arzobispo de Canterbury en Inglaterra actúa como un foco de unidad reconocido como primus inter pares ("primero entre iguales") pero no ejerce autoridad en las provincias anglicanas fuera de la Iglesia de Inglaterra. Como obispo de la Iglesia disuelta en Gales, Williams fue el primer arzobispo de Canterbury desde la Reforma inglesa en ser designado para este cargo desde fuera de la Iglesia de Inglaterra. Su elección por el Capítulo de la Catedral de Canterbury fue confirmada por nueve obispos en la ceremonia habitual en Londres el 2 de diciembre de 2002, cuando se convirtió oficialmente en arzobispo de Canterbury. [22] Fue entronizado en la Catedral de Canterbury el 27 de febrero de 2003 como el 104º arzobispo de Canterbury.
El traslado de Williams a Canterbury fue ampliamente discutido. Como obispo había demostrado una amplia gama de intereses en asuntos sociales y políticos y era ampliamente considerado, por académicos y otros, como una figura que podía hacer que el cristianismo fuera creíble para el incrédulo inteligente. Como mecenas del catolicismo afirmativo , su nombramiento fue un cambio considerable con respecto al de su predecesor y sus opiniones, como las expresadas en una conferencia ampliamente publicada sobre la homosexualidad, fueron adoptadas por varios anglicanos evangélicos y conservadores. [ cita requerida ] Sin embargo, el debate había comenzado a dividir la Comunión Anglicana, y Williams, en su nuevo papel como su líder, iba a tener un papel importante.
Como arzobispo de Canterbury, Williams actuó ex officio como visitador del King's College de Londres , la Universidad de Kent y el Keble College de Oxford , gobernador de la Charterhouse School , [23] y, desde 2005, como rector (inaugural) de la Canterbury Christ Church University . Además de estos roles ex officio , la Universidad de Cambridge le otorgó un doctorado honorario en teología en 2006; [24] en abril de 2007, Trinity College y Wycliffe College , ambos asociados con la Universidad de Toronto , le otorgaron un título conjunto de Doctor en Teología durante su primera visita a Canadá desde que fue entronizado y también recibió títulos honorarios y becas de varias universidades, incluidas Kent , Oxford y Roehampton . [25]
Williams habla o lee once idiomas: inglés, galés , español, francés, alemán, ruso, hebreo bíblico , siríaco , latín y tanto griego antiguo (koiné) como moderno . [26] [27] Aprendió ruso para poder leer las obras de Dostoievski en el original. [28] Desde entonces ha descrito su alemán hablado como una "zona de desastre" y dijo que es "un lector y escritor de ruso muy torpe". [29] También afirmó que sabe algo de italiano, [30] lo que significaría que conoce doce idiomas.
Williams también es poeta y traductor de poesía. Su colección The Poems of Rowan Williams , publicada por Perpetua Press, fue preseleccionada para el premio Wales Book of the Year en 2004. Además de sus propios poemas, que tienen un fuerte sabor espiritual y paisajístico, la colección contiene varias traducciones fluidas de poetas galeses . Fue criticado en la prensa por supuestamente apoyar a una " organización pagana ", el Welsh Gorsedd of Bards , que promueve la lengua y la literatura galesas y utiliza ceremonias druídicas pero que en realidad no es de naturaleza religiosa. [31]
En 2005, el príncipe Carlos se casó con Camilla Parker Bowles , una divorciada, en una ceremonia civil. Después, Williams le dio a la pareja un servicio formal de bendición. [32] De hecho, los preparativos para la boda y el servicio fueron fuertemente apoyados [33] por el arzobispo "en consonancia con las directrices de la Iglesia de Inglaterra sobre el nuevo matrimonio". [34] El acto de penitencia "fuertemente redactado" [35] por la pareja, una oración confesional escrita por Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury al rey Enrique VIII , [36] fue interpretado como una confesión por parte de los novios de pecados pasados, aunque sin referencia específica [35] y que iba "en cierto modo hacia el reconocimiento de las preocupaciones" sobre sus fechorías pasadas. [36]
Williams ofició la boda del príncipe William y Catherine Middleton el 29 de abril de 2011. [37]
El 16 de noviembre de 2011, Williams asistió a un servicio especial en la Abadía de Westminster para celebrar el 400 aniversario de la Biblia King James en presencia de la Reina Isabel , el Príncipe Felipe y el Príncipe Carlos , Patrón del King James Bible Trust. [38] [39]
Para conmemorar el final de su mandato como arzobispo de Canterbury, Williams presentó un documental televisivo de la BBC sobre la catedral de Canterbury , en el que reflexionó sobre su tiempo en el cargo. Titulado Adiós a Canterbury , el programa se emitió el 1 de enero de 2013. [40]
El 9 de febrero de 2010, en un discurso ante el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra , Williams advirtió que las luchas internas perjudiciales sobre la ordenación de mujeres como obispos y sacerdotes homosexuales podrían conducir a una división permanente en la Comunión Anglicana. Subrayó que no "quería ni disfrutaba" la perspectiva de una división e instó a la Iglesia de Inglaterra y a los anglicanos de todo el mundo a dar un paso atrás y dejar de "traer" a la misión de Dios y a poner la obra de Cristo por delante del cisma . Pero admitió que, a menos que los anglicanos pudieran encontrar una manera de vivir con sus diferencias sobre las mujeres como obispos y la ordenación de homosexuales, la iglesia cambiaría de forma y se convertiría en una comunión de múltiples niveles, un cisma en todo menos en el nombre. [41]
Williams también dijo que "puede ser que el pacto cree una situación en la que haya diferentes niveles de relación entre quienes se llaman anglicanos. No lo deseo ni me agrada en absoluto, pero sospecho que, sin un gran cambio de actitud general, puede ser un aspecto inevitable para limitar el daño que ya nos estamos haciendo". En una estructura así, a algunas iglesias se les daría la membresía plena de la Comunión Anglicana, mientras que otras tendrían una forma de membresía de nivel inferior, con sólo el estatus de observador en algunas cuestiones. Williams también utilizó su discurso inaugural para emitir una profunda disculpa por la forma en que había hablado de los sacerdotes anglicanos homosexuales "ejemplares y sacrificados" en el pasado. "Hay formas de hablar sobre la cuestión que parecen ignorar estas realidades humanas o subestimarlas", dijo. "He sido criticado por hacer precisamente esto, y lamento profundamente el descuido que podría dar tal impresión". [41]
El 17 de enero de 2013, Williams fue admitido como el 35º Maestro del Magdalene College, Cambridge y sirvió hasta septiembre de 2020. [42] [8] También fue nombrado Profesor honorario de Pensamiento Cristiano Contemporáneo por la Universidad de Cambridge en 2017. [43] [44] El 18 de junio de 2013, la Universidad de Gales del Sur anunció su nombramiento como su nuevo rector , el jefe ceremonial de la universidad. [45]
En 2015, se informó que Williams había escrito una obra llamada Shakeshafte , sobre un encuentro entre William Shakespeare y Edmund Campion , un sacerdote jesuita y mártir. Williams sospecha que Shakespeare era católico , aunque no un feligrés habitual. [46] La obra se representó en julio de 2016 y fue recibida favorablemente. [47]
Williams es patrocinador del Canterbury Open Centre dirigido por Catching Lives , una organización benéfica local que apoya a los indigentes. [48] También ha sido patrocinador del Peace Mala Youth Project For World Peace desde 2002, uno de sus últimos compromisos como arzobispo de Gales fue dirigir la ceremonia de lanzamiento de la organización benéfica. [49] Además, es presidente de WaveLength Charity , una organización de todo el Reino Unido que proporciona televisores y radios a personas aisladas y vulnerables; todos los arzobispos de Canterbury desde el inicio de la organización benéfica en 1939 han participado activamente en esta función.
Williams también es patrocinador de la Sociedad TS Eliot [50] y pronunció la conferencia anual de la sociedad en noviembre de 2013.
Williams también fue patrocinador de la organización benéfica The Feast, con sede en Birmingham, [51] desde 2010 hasta su jubilación como arzobispo de Canterbury.
Williams ha sido patrocinador de Cogwheel Trust, [52] una organización benéfica local de Cambridgeshire que ofrece asesoramiento asequible, desde 2015 y participa activamente en su apoyo.
El 1 de mayo de 2013 se convirtió en presidente del consejo de administración de Christian Aid . [53] Es presidente del consejo de administración del Consejo para la Defensa de las Universidades Británicas (CDBU). [54]
Junto con Grey Ruthven, segundo conde de Gowrie , y Sir Daniel Day-Lewis , Williams es patrocinador de la Asociación Wilfred Owen, formada en 1989 para conmemorar la vida y la obra del poeta de la Primera Guerra Mundial , Wilfred Owen . [55]
Es el visitador del Oratorio del Buen Pastor , una comunidad religiosa anglicana dispersa de sacerdotes y hermanos laicos varones. También actúa como visitador de la nueva comunidad monástica de Holywell en Abergavenny .
También es patrono de la Comunidad de San Albano y San Sergio , que promueve las relaciones ecuménicas entre las iglesias anglicana y ortodoxa.
Williams, estudioso de los Padres de la Iglesia e historiador de la espiritualidad cristiana, escribió en 1983 que la ortodoxia debe ser vista "como una herramienta más que como un fin en sí misma..." No es algo que permanece inmóvil. Así, "los viejos estilos se ven sometidos a una tensión cada vez mayor, y es necesario generar un nuevo lenguaje". [56] Considera la ortodoxia como una serie de "diálogos": un diálogo constante con Cristo, crucificado y resucitado; pero también el de la comunidad de fe con el mundo - "una empresa arriesgada", como escribe. "Deberíamos estar perplejos", dice, "cuando el mundo no se siente desafiado por el Evangelio". Puede significar que los cristianos no han comprendido los tipos de esclavitud a los que se dirige el Evangelio. [57] También ha escrito que "la ortodoxia es inseparable de la práctica sacramental... La eucaristía es el paradigma de ese diálogo que es 'ortodoxia'". [58] Esta postura puede ayudar a explicar tanto su radicalismo social como su visión de la importancia de la Iglesia y, por tanto, de la unión de la comunión anglicana en cuestiones como la homosexualidad: su creencia en la idea de la Iglesia es profunda.
John Shelby Spong acusó una vez a Williams de ser un "neomedievalista", predicando la ortodoxia a la gente en los bancos de la iglesia pero sabiendo en privado que no es verdad. [59] En una entrevista con la revista Third Way , Williams respondió:
En realidad, soy mucho más conservador de lo que a él le gustaría que fuera. Tomemos el caso de la Resurrección . Creo que ha dicho que, por supuesto, sé lo que piensan todos los eruditos reputados sobre el tema y, por lo tanto, cuando hablo del cuerpo resucitado debo referirme a algo distinto de la tumba vacía. Pero no es así. No sé cómo persuadirlo, pero realmente no lo sé. [60]
Aunque generalmente se lo considera anglocatólico , Williams tiene amplias simpatías. Una de sus primeras publicaciones, en la serie Grove Books, en gran medida evangélica, se titula Eucharistic Sacrifice: The Roots of a Metaphor . [61]
Las contribuciones de Williams a las opiniones anglicanas sobre la homosexualidad se percibían como bastante liberales antes de que se convirtiera en arzobispo de Canterbury. Estas opiniones son evidentes en un artículo escrito por Williams llamado "La gracia del cuerpo", [62] que originalmente pronunció como el décimo discurso en memoria de Michael Harding en 1989 ante el Movimiento Cristiano de Lesbianas y Gays , y que ahora es parte de una serie de ensayos recopilados en el libro Teología y sexualidad (ed. Eugene Rogers, Blackwells 2002). En la Conferencia de Lambeth en julio de 1998, el entonces obispo Rowan Williams de Monmouth se abstuvo y no votó a favor de la resolución conservadora sobre la sexualidad humana. [63] Estas acciones, combinadas con su apoyo inicial al canónigo abiertamente gay Jeffrey John , le valieron el apoyo de los liberales y causaron frustración entre los conservadores.
Su interés y compromiso con los problemas sociales viene de lejos. Mientras era capellán del Clare College de Cambridge, Williams participó en manifestaciones antinucleares en bases estadounidenses. En 1985 fue arrestado por cantar salmos como parte de una protesta organizada por la Campaña por el Desarme Nuclear en Lakenheath , una base aérea estadounidense en Suffolk; su universidad pagó la multa . En esa época era miembro del grupo de izquierdas anglocatólico Jubilee Group encabezado por Kenneth Leech y colaboró con Leech en varias publicaciones, incluida la antología de ensayos para conmemorar el 150 aniversario del Movimiento de Oxford titulada Essays Catholic and Radical en 1983.
Williams se encontraba en Nueva York en el momento de los ataques de septiembre de 2001 , a sólo unos metros de la Zona Cero, dando una conferencia; posteriormente escribió un libro breve, Writing in the Dust , ofreciendo reflexiones sobre el evento. En referencia a Al Qaeda , dijo que los terroristas "pueden tener objetivos morales serios" [64] y que "las exageraciones sobre individuos malvados no ayudan a entender nada". [65] Posteriormente trabajó con líderes musulmanes en Inglaterra y en el tercer aniversario del 11 de septiembre habló, por invitación, en el Instituto Universitario Al-Azhar en El Cairo sobre el tema de la Trinidad. Afirmó que los seguidores de la voluntad de Dios no deben ser llevados a caminos de violencia. Contribuyó al debate previo a las elecciones generales de 2005 criticando las afirmaciones de que la inmigración era una causa de delincuencia. Williams ha argumentado que la adopción provisional de la ley islámica sharia como un medio válido de arbitraje (en asuntos como el matrimonio) entre las comunidades musulmanas en el Reino Unido es "inevitable", y no debe ser resistida. [66] [67] [68]
El 15 de noviembre de 2008, Williams visitó el Templo Balaji en Tividale , West Midlands, en una misión de buena voluntad para representar la amistad entre el cristianismo y el hinduismo . [69] El 6 de mayo de 2010, Williams se reunió con el líder islámico indio, Mohammed Burhanuddin , en la mezquita Huseini en Northolt , Londres, para discutir la necesidad de cooperación interreligiosa; y plantó un "árbol de la fe" en los terrenos de la mezquita para significar los muchos puntos en común entre las dos religiones. [70]
En 2002, Williams pronunció la conferencia Richard Dimbleby y optó por hablar de la naturaleza problemática del Estado-nación, pero también de sus sucesores. Citó al "Estado de mercado" como una visión inadecuada de la manera en que un Estado debería operar, en parte porque era propenso a preocupaciones de corto plazo y limitadas (lo que lo volvía incapaz de lidiar, por ejemplo, con cuestiones relacionadas con la degradación del medio ambiente natural ) y en parte porque un espacio público que se había vuelto libre de valores era propenso a desaparecer en medio de la multitud de intereses privados en competencia. (Observó el mismo vacío moral en la sociedad británica después de su visita a China en 2006.) No es acrítico con el comunitarismo , pero sus reservas sobre el consumismo han sido un tema constante. Estas opiniones a menudo se han expresado en términos bastante fuertes; por ejemplo, una vez comentó que "Cada transacción en las economías desarrolladas de Occidente puede interpretarse como un acto de agresión contra los perdedores económicos en el juego mundial". [71]
Williams ha apoyado la campaña del impuesto Robin Hood desde marzo de 2010, reafirmando su apoyo en un artículo de noviembre de 2011 que publicó en el Financial Times . [72] [73] [74] También es un opositor vocal de la evasión fiscal y un defensor de la responsabilidad social corporativa, argumentando que "el crecimiento económico y la prosperidad tienen que ver con servir al bien humano, no con servir a fines privados". [75]
Williams reiteró su oposición a la acción estadounidense en octubre de 2002, cuando firmó una petición contra la guerra de Irak por considerarla contraria a la ética de las Naciones Unidas (ONU) y a las enseñanzas cristianas, y por "reducir el umbral de la guerra de manera inaceptable". De nuevo el 30 de junio de 2004, junto con el entonces arzobispo de York , David Hope , y en nombre de los 114 obispos de la Iglesia de Inglaterra, escribió a Tony Blair expresando su profunda preocupación por la política del gobierno del Reino Unido y criticando la conducta de las tropas de la coalición en Irak . La carta citaba el abuso de los detenidos iraquíes, que se describía como "profundamente perjudicial", y afirmaba que los aparentes dobles estándares del gobierno "disminuyen la credibilidad de los gobiernos occidentales". [76] [77] En diciembre de 2006 expresó sus dudas en una entrevista en el programa Today de la BBC Radio 4 sobre si había hecho lo suficiente para oponerse a la guerra. [78]
El 5 de octubre de 2007, Williams visitó a refugiados iraquíes en Siria. En una entrevista concedida a la BBC después de su viaje, calificó a quienes apoyaban un ataque de Estados Unidos contra Siria o Irán de «criminales, ignorantes y potencialmente asesinos». [79] Dijo: «Cuando la gente habla de una mayor desestabilización de la región y lees a algunos asesores políticos estadounidenses hablar de acciones contra Siria e Irán, sólo puedo decir que lo considero una locura criminal, ignorante y potencialmente asesina». [80] Unos días antes, el ex embajador de Estados Unidos ante la ONU, John R. Bolton, había pedido el bombardeo de Irán en una reunión paralela a la conferencia del Partido Conservador. [81] En la conferencia que dio Williams en el Programa Humanitas en la Universidad de Oxford en enero de 2014, «caracterizó el impulso de intervenir como una necesidad de que se vea que se hace algo en lugar de no hacer nada» y abogó por «una no violencia motivada por la religión que se niegue a idolatrar la intervención humana en todas las circunstancias». [82]
Williams se convirtió en arzobispo de Canterbury en un momento particularmente difícil en las relaciones entre las iglesias de la Comunión Anglicana. Su predecesor, George Carey, había tratado de mantener la paz entre los primados teológicamente conservadores de la comunión, como Peter Akinola de Nigeria y Drexel Gomez de las Indias Occidentales, y los liberales como Frank Griswold , el entonces primado de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos.
En 2003, en un intento de fomentar el diálogo, Williams nombró a Robin Eames , arzobispo de Armagh y primado de toda Irlanda , presidente de la Comisión Lambeth sobre la Comunión, para examinar los desafíos a la unidad de la Comunión Anglicana, derivados de la consagración de Gene Robinson como obispo de New Hampshire y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en la diócesis de New Westminster (Robinson mantenía una relación homosexual). El Informe Windsor , como se lo llamó, se publicó en octubre de 2004. Recomendaba consolidar la conexión entre las iglesias de la comunión haciendo que cada iglesia ratificara un "pacto anglicano" que las comprometería a consultar a la comunión más amplia al tomar decisiones importantes. También instaba a quienes habían contribuido a la desunión a expresar su arrepentimiento.
En noviembre de 2005, tras una reunión de anglicanos del "sur global" en El Cairo en la que Williams se había dirigido a ellos en términos conciliadores, 12 primados que habían estado presentes le enviaron una carta en la que criticaban duramente su liderazgo y decían: "Nos preocupa su renuencia a utilizar su autoridad moral para desafiar a la Iglesia Episcopal y a la Iglesia Anglicana de Canadá". [83] La carta reconocía su elocuencia, pero criticaba enérgicamente su renuencia a tomar partido en la crisis teológica de la comunión y lo instaba a hacer amenazas explícitas a esas iglesias más liberales. Más tarde se hicieron preguntas sobre la autoridad y procedencia de la carta, ya que se habían añadido los nombres de dos firmantes adicionales, aunque habían abandonado la reunión antes de que se produjera. Posteriormente, la Iglesia de Nigeria nombró a un clérigo estadounidense para que se ocupara de las relaciones entre los Estados Unidos y las iglesias nigerianas fuera de los canales normales. Williams expresó sus reservas sobre esto al Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra.
Posteriormente, Williams estableció un grupo de trabajo para examinar qué significaría un "pacto" entre las provincias de la Comunión Anglicana de acuerdo con el Informe de Windsor.
En una carta privada filtrada, Williams dijo que "tenía serias dudas sobre la compatibilidad de la masonería y la profesión cristiana" y que mientras fue obispo de Monmouth había impedido el nombramiento de masones para puestos superiores dentro de su diócesis. La filtración de esta carta en 2003 provocó una controversia, que trató de desactivar disculpándose por la angustia causada y afirmando que no cuestionaba "la buena fe y la generosidad de los masones individuales", sobre todo porque su padre había sido masón. Sin embargo, también reiteró su preocupación por los ministros cristianos que adoptan "un sistema privado de profesión e iniciación, que implica la toma de juramentos de lealtad". [84]
Williams se opuso a una propuesta de ley francesa que prohibía el uso del hijab , un pañuelo islámico tradicional para la cabeza de las mujeres, en las escuelas francesas. Dijo que el hijab y cualquier otro símbolo religioso no deberían ser ilegalizados. [85]
Williams también se pronunció en contra de la utilización de los musulmanes como chivos expiatorios tras los atentados del 7 de julio de 2005 en el metro de Londres y en un autobús, en los que murieron 52 personas y resultaron heridas unas 700. En un principio se echó la culpa a Al Qaeda , pero los musulmanes en general fueron objeto de represalias: cuatro mezquitas en Inglaterra fueron asaltadas, los musulmanes fueron insultados verbalmente en las calles y sus coches y casas fueron vandalizados. Williams condenó enérgicamente los ataques terroristas y afirmó que no podían justificarse. Sin embargo, añadió que "cualquier persona puede cometer un delito en nombre de la religión y no es especialmente el Islam el culpable. Algunas personas cometieron actos en nombre del Islam, pero esos actos contradicen por completo la creencia y la filosofía islámicas". [86]
Williams respondió a una controversia sobre la enseñanza del creacionismo en academias patrocinadas privadamente diciendo que no debería presentarse en las escuelas como una alternativa a la evolución . [87] Cuando se le preguntó si se sentía cómodo con la enseñanza del creacionismo, dijo: "Creo que el creacionismo es, en cierto sentido, una especie de error de categoría , como si la Biblia fuera una teoría como otras teorías" y "Mi preocupación es que el creacionismo puede terminar reduciendo la doctrina de la creación en lugar de mejorarla". [88]
Williams ha mantenido un apoyo tradicional entre los anglicanos y sus líderes a la enseñanza de la evolución como totalmente compatible con el cristianismo . Este apoyo se remonta al menos al mandato de Frederick Temple como arzobispo de Canterbury. [89]
En noviembre de 2007, Williams dio una entrevista para la revista Emel , una revista musulmana británica. [68] Williams condenó a los Estados Unidos y a ciertos grupos cristianos por su papel en Oriente Medio, mientras que sus críticas a algunas tendencias dentro del Islam pasaron en gran medida desapercibidas. Como informó The Times , fue muy crítico de los Estados Unidos, la guerra de Irak y los sionistas cristianos , pero hizo "solo críticas leves al mundo islámico". [90] Afirmó que "Estados Unidos ejerce su poder de una manera que es peor que Gran Bretaña durante su apogeo imperial". Comparó a los musulmanes en Gran Bretaña con los buenos samaritanos y elogió el ritual musulmán de salat de cinco oraciones al día, pero dijo que en las naciones musulmanas, las "actuales soluciones políticas no siempre son muy impresionantes".
Williams fue objeto de un furor en los medios de comunicación y en la prensa en febrero de 2008, tras una conferencia que dio en la Fundación Temple en los Tribunales Reales de Justicia [91] sobre el tema "El Islam y el Derecho Inglés". Planteó la cuestión de las lealtades conflictivas que pueden tener las comunidades, culturales, religiosas y cívicas. También sostuvo que la teología tiene un lugar en los debates sobre la naturaleza misma del derecho "por mucho que nuestra cultura intente excluirla" y señaló que existe, en una "filosofía dominante de los derechos humanos", una renuencia a reconocer la libertad de objeción de conciencia. Habló de "jurisdicciones complementarias" a la del derecho civil . [92] Al señalar las inquietudes que la palabra sharia provocaba en Occidente, llamó la atención sobre el hecho de que había un debate dentro del Islam entre los que él llamaba "primitivistas" para quienes, por ejemplo, la apostasía todavía debería ser punible y aquellos musulmanes que sostenían que la sharia era un sistema en desarrollo de jurisprudencia islámica y que esa visión ya no era aceptable. Hizo comparaciones con la práctica judía ortodoxa ( beth din ) y con el reconocimiento del ejercicio de la conciencia de los cristianos. [91]
Las palabras de Williams fueron interpretadas críticamente como una propuesta de una jurisdicción paralela a la ley civil para los musulmanes (Sharia) y fueron objeto de demandas de elementos de la prensa y los medios de comunicación para su renuncia. [93] También atrajo críticas de elementos de la Comunión Anglicana. [94]
En respuesta, Williams afirmó en una entrevista con la BBC que "ciertas disposiciones de la sharia ya están reconocidas en nuestra sociedad y bajo nuestra ley; ... ya tenemos en este país una serie de situaciones en las que la ley interna de las comunidades religiosas es reconocida por la ley del país como objeciones de conciencia justificadas en ciertas circunstancias al proporcionar ciertos tipos de relaciones sociales" y que "tenemos tribunales judíos ortodoxos que operan en este país legalmente y de manera regulada porque hay modos de resolución de disputas y disposiciones consuetudinarias que se aplican allí a la luz del Talmud ". [95] Williams también negó las acusaciones de proponer un sistema legal islámico paralelo dentro de Gran Bretaña. [94] Williams también dijo de la sharia: "En algunas de las formas en que ha sido codificada y practicada en todo el mundo, ha sido espantosa y aplicada a las mujeres en lugares como Arabia Saudita , es sombría". [96]
La posición de Williams recibió más apoyo de la comunidad jurídica, tras un discurso pronunciado el 4 de julio de 2008 por Nicholas Phillips , Lord Presidente del Tribunal Supremo de Inglaterra y Gales . Él apoyó la idea de que la sharia podría emplearse razonablemente como base para "la mediación u otras formas de resolución alternativa de disputas". Fue más allá para defender la posición que Williams había adoptado a principios de año, explicando que "no era muy radical defender la adopción de la sharia en el contexto de las disputas familiares, por ejemplo, y nuestro sistema ya avanza mucho en la adaptación a la sugerencia del arzobispo"; y que "es posible en este país que quienes están celebrando un acuerdo contractual acepten que el acuerdo se regirá por una ley distinta a la inglesa". [97] Sin embargo, se han planteado algunas preocupaciones sobre la cuestión de hasta qué punto la "adopción" de la sharia cumpliría con la obligación del Reino Unido en virtud de la legislación sobre derechos humanos. [98]
En marzo de 2014, la Law Society of England and Wales emitió instrucciones sobre cómo redactar testamentos compatibles con la sharia para la red de tribunales de la sharia que ha surgido en las comunidades islámicas para tratar las disputas entre familias musulmanas, y así, durante un tiempo, se consideró que la idea de Williams de aplicar la sharia en el Reino Unido daba sus frutos. [99] Las instrucciones se retiraron en noviembre de 2014.
El 8 de junio de 2011, Williams dijo que el gobierno británico estaba comprometiendo a Gran Bretaña con "políticas radicales y de largo plazo por las que nadie votó". En un artículo publicado en la revista New Statesman , Williams expresó su preocupación por las reformas de la coalición en materia de salud, educación y bienestar social. Dijo que había "indignación" debido a la falta de "argumentos públicos adecuados". También dijo que la idea de la " Gran Sociedad " era vista con "suspicacia generalizada", y señaló también que "todavía estamos esperando un relato completo y sólido de lo que la izquierda haría de manera diferente y cómo sería una versión del localismo inspirada por la izquierda". El artículo también decía que existía la preocupación de que el gobierno abandonara su responsabilidad de abordar la pobreza infantil, el analfabetismo y el acceso deficiente a las mejores escuelas. También expresó su preocupación por el "resurgimiento silencioso del lenguaje seductor de los pobres 'merecedores' e 'indignos'" y la presión constante para aumentar "lo que parecen respuestas punitivas a los supuestos abusos del sistema ". [100] En respuesta, David Cameron dijo que estaba "profundamente en desacuerdo" con la afirmación de Williams de que el gobierno estaba imponiendo "políticas radicales por las que nadie votó". Cameron dijo que el gobierno estaba actuando de una manera "buena y moral" y defendió la "Gran Sociedad" y los planes de reducción del déficit, bienestar y educación de la coalición. "Estoy absolutamente convencido de que nuestras políticas tienen como objetivo dar a la gente una mayor responsabilidad y mayores oportunidades en su vida, y las defenderé con mucho vigor", dijo. "Por supuesto, dejemos que tengamos un debate sólido, pero puedo decirles que siempre será un debate de dos caras". [101]
El 26 de noviembre de 2013, en el Clare College de Cambridge, Williams pronunció la conferencia anual T. S. Eliot, titulada La sociedad cristiana de Eliot y la crisis política actual . En ella, recordó la afirmación del poeta de que un agnóstico competente sería mejor primer ministro que un cristiano incompetente. "No sé qué pensaría de nuestro actual primer ministro", dijo. "Tengo la sospecha de que podría haberlo aprobado. No me parece una idea muy reconfortante". [102]
En agosto de 2017, Williams condenó el antisemitismo y respaldó una petición para eliminar las obras de David Irving y otros libros de negación del Holocausto de la Universidad de Manchester . [103] En una carta a la universidad, Williams dijo: "En un momento en el que hay, a nivel nacional e internacional, un aumento mensurable en la expresión de opiniones extremistas, creo que esta cuestión necesita atención urgente". [104]
En octubre de 2018, firmó el llamado a la acción en apoyo a Extinction Rebellion . [105]
En marzo de 2022, tras la invasión rusa de Ucrania en 2022 , Williams instó a los altos dirigentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia a pedir un alto el fuego inmediato en Ucrania y la reapertura del compromiso diplomático. [106] El 3 de abril, en el programa dominical de la BBC Radio 4 , Williams dijo que había un sólido argumento para expulsar a la Iglesia Ortodoxa Rusa del Consejo Mundial de Iglesias , diciendo: "Cuando una Iglesia apoya activamente una guerra de agresión, sin condenar infracciones manifiestamente obvias de cualquier tipo de conducta ética en tiempos de guerra, entonces otras Iglesias tienen derecho a plantear la cuestión... Todavía estoy esperando que algún miembro de alto rango de la jerarquía ortodoxa diga que la matanza de inocentes está condenada inequívocamente por todas las formas de cristianismo". [107]
El 12 de abril de 2022, Williams pidió un alto el fuego en Ucrania durante la Pascua. Pronunció sus palabras en Chernivtsi , en el evento "Fe en Ucrania", organizado por el Instituto Interreligioso Elijah y el Departamento de Paz. [108]
En abril de 2022, Williams y varios otros líderes religiosos del Reino Unido firmaron una carta abierta al entonces primer ministro Boris Johnson , instándolo a incluir una prohibición de la terapia de conversión dirigida a las personas transgénero junto con la legislación planificada para prohibir la terapia de conversión dirigida a la sexualidad. [109]
Williams realizó su trabajo de doctorado sobre el teólogo ortodoxo ruso de mediados del siglo XX Vladimir Lossky . [15] Actualmente es el mecenas de la Comunidad de San Albano y San Sergio , un foro ecuménico para cristianos ortodoxos y occidentales (principalmente anglicanos). Ha expresado sus continuas simpatías con la ortodoxia en conferencias y escritos desde entonces.
Williams ha escrito sobre la mística católica española Teresa de Ávila . A la muerte del papa Juan Pablo II , aceptó una invitación para asistir a su funeral, siendo el primer arzobispo de Canterbury en asistir al funeral de un papa desde la ruptura bajo el reinado de Enrique VIII . También asistió a la toma de posesión del papa Benedicto XVI . Durante la visita de estado del papa al Reino Unido en septiembre de 2010, ambos oficiaron un servicio juntos en la abadía de Westminster . [110]
Williams dijo en abril de 2010 que el escándalo de abusos sexuales a menores en la Iglesia católica de Irlanda había sido un "trauma colosal" para Irlanda en particular. Sus comentarios fueron condenados por el segundo obispo católico más importante de Irlanda, el arzobispo de Dublín , Diarmuid Martin , quien dijo que "quienes trabajan por la renovación en la Iglesia católica de Irlanda no necesitaban este comentario en este fin de semana de Pascua y no lo merecen". [111]
Título nobiliario vitalicio (creado el 8 de enero de 2013) [10]
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Capellán de la Orden de San Juan (1999)
Caballero de la Gran Cruz de la Real Orden de Francisco I (2004)
Orden de la Amistad de Rusia (2010) [112]
Sitara-e-Pakistán (2012) [113]En 2024 recibió el Doctorado Honoris Causa del Teresianum Pontificia Facoltà Teologica Pontificio Istituto di Spiritualità de Roma.
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