En 2003, la Comunión Anglicana nombró la Comisión de Lambeth sobre la Comunión para estudiar los problemas derivados de la consagración de Gene Robinson , el primer sacerdote no célibe autoidentificado como gay en ser ordenado obispo anglicano , en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en la Diócesis Anglicana de New Westminster . La Comisión, presidida por el arzobispo Robin Eames , publicó sus conclusiones como Informe Windsor el 18 de octubre de 2004. El informe recomendaba un pacto para la Comunión Anglicana, idea que no llegó a realizarse.
La Conferencia de Obispos Anglicanos de Lambeth de 1998 aprobó una resolución sobre la sexualidad humana afirmando que "en vista de las enseñanzas de las Escrituras, defiende la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer en unión de por vida" y que no podía "aconsejar la legitimación o bendición de uniones del mismo sexo ni ordenar a quienes participan en uniones del mismo sexo". [1]
Una diócesis canadiense, New Westminster , autorizó un rito para la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en su Sínodo Diocesano de 2002 . El uso del rito por parroquias individuales dependía de una solicitud específica de la parroquia realizada a través de su reunión anual de la sacristía o de la resolución de su consejo de la iglesia parroquial . En mayo de 2003, seis de las 76 parroquias de la diócesis recibieron autorización para utilizar el rito. [2]
En 2003, la Convención General de la Iglesia Episcopal consintió en la elección de Gene Robinson como obispo por parte de la Diócesis de New Hampshire . La elección de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, encabezados por el obispo Robert Duncan de la Diócesis de Pittsburgh , a hacer una declaración advirtiendo a la iglesia de un posible cisma entre la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana. [3] El arzobispo de Canterbury , Rowan Williams , declaró que "inevitablemente tendría un impacto significativo en la Comunión Anglicana en todo el mundo y es demasiado pronto para decir cuál será el resultado". Y añadió: "Tengo la esperanza de que la Iglesia en Estados Unidos y el resto de la Comunión Anglicana tengan la oportunidad de considerar este desarrollo antes de que se tomen decisiones significativas e irrevocables en respuesta". [ cita necesaria ] El arzobispo sudafricano retirado Desmond Tutu declaró que no veía de qué se trataba "todo este alboroto", y dijo que la elección no perturbaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional . [ cita necesaria ] Otros obispos principales de la iglesia, como Peter Akinola , arzobispo de la Iglesia de Nigeria , declararon que sus iglesias estaban en una "comunión deteriorada" con la Iglesia Episcopal. [ cita necesaria ]
A raíz de la controversia sobre la consagración de Gene Robinson como obispo y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, el 15 de octubre de 2003 líderes anglicanos de todo el mundo se reunieron en el Palacio de Lambeth en un intento de evitar un cisma sobre el tema. Al día siguiente, emitieron un extenso comunicado:
Debemos dejar en claro que las acciones recientes en New Westminster y en la Iglesia Episcopal (EE.UU.) no expresan la mente de nuestra Comunión en su conjunto, y estas decisiones ponen en peligro nuestra comunión sacramental entre nosotros... Esto desgarrará el tejido de nuestra Comunión en su nivel más profundo, y puede conducir a una mayor división en este y otros temas, ya que las provincias tienen que decidir en consecuencia si pueden permanecer en comunión con las provincias que eligen no romper la comunión con la Iglesia Episcopal (EE.UU.)... Consideraciones similares se aplican a la situación perteneciente a la Diócesis de New Westminster. [4]
Los Primados también pidieron al Arzobispo de Canterbury que formara una comisión para proporcionar una "reflexión teológica y jurídica profunda y urgente" para informar a los Primados en 12 meses. [4] [ se necesita fuente no primaria ]
En 2003, el arzobispo Robin Eames, primado anglicano de toda Irlanda , fue nombrado por el arzobispo de Canterbury presidente de la Comisión de Lambeth sobre la Comunión. Esta comisión estudió el estado de unidad en la Comunión Anglicana a la luz de los acontecimientos en Estados Unidos y Canadá. La Comisión publicó sus conclusiones, el Informe Windsor , el 18 de octubre de 2004.
El informe no adoptó una opinión sobre la práctica homosexual, pero aun así recomendó una moratoria sobre futuras consagraciones de obispos activamente homosexuales y los Ritos públicos de Bendición de uniones entre personas del mismo sexo, [5] y pidió a todos los involucrados en la consagración de Robinson "que consideren en todos conciencia sobre si deben retirarse de funciones representativas en la Comunión Anglicana". [6] Sin embargo, no llegó a recomendar disciplina contra la Iglesia Episcopal o la Iglesia Anglicana de Canadá.
El informe también recomendó solidificar la conexión entre las iglesias de la Comunión haciendo que cada iglesia ratifique un "Pacto Anglicano" que, en parte, las comprometería a consultar a la Comunión en general al tomar decisiones importantes. También instó a quienes habían contribuido a la desunión a expresar su pesar.
En febrero de 2005, la cuestión de la homosexualidad fue objeto de intensos debates en una reunión ordinaria de los Primados de la Comunión Anglicana en Dromantine, Irlanda del Norte. De los 38 Primados, asistieron 35. Los Primados emitieron un comunicado que reiteraba la mayoría de las declaraciones del Informe Windsor, con el agregado de que se pidió a la Iglesia Episcopal de EE. UU. y a la Iglesia Anglicana de Canadá que se retiraran voluntariamente del Consejo Consultivo Anglicano , la principal entidad internacional formal dentro de la Comunión Anglicana hasta el próximo Conferencia de Lambeth en 2008. [7]
El Informe Windsor fue criticado por los liberales (por ejemplo, en The Windsor Report: A Liberal Response [8] ) por parecer dar por sentado que las acciones de New Hampshire y New Westminster (y la homosexualidad en general) estaban equivocadas. Por ejemplo, si bien pide que tanto los conservadores como los liberales se disculpen por la desunión, reconoce que los conservadores pueden haber actuado por sentido del deber. Sin embargo, no concede tal reconocimiento a New Westminster y New Hampshire. [ cita necesaria ]
El 12 de febrero de 2008, el Arzobispo de Canterbury anunció la formación del Grupo de Continuación de Windsor (WCG). La WCG se formó para abordar las preguntas restantes en torno al Informe Windsor y las diversas respuestas formales al Informe Windsor de las provincias y los instrumentos de la Comunión Anglicana. La WCG estuvo presidida por el obispo Clive Handford . [9]
En 2006, el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, creó el Covenant Design Group (CDG) para redactar un pacto para la Comunión Anglicana. El CDG se reunió entre 2007 y 2009 y produjo tres borradores sucesivos: el Proyecto de Pacto de Nassau (2007), el Proyecto de Pacto de St. Andrews (2008) y el Proyecto de Pacto de Ridley Cambridge (2009). Cada borrador estaba en deuda con pactos ecuménicos anteriores que los anglicanos habían propuesto o firmado. Los orígenes de los pactos ecuménicos anglicanos se remontan a la Conferencia Británica sobre Fe y Constitución de 1964, aunque ésta fue deudora del pacto ecuménico que el Consejo Mundial de Iglesias aprobó en 1948. [10] Sin embargo, desde finales de la década de 1960, los anglicanos han discutido y debatido varios planes para una mayor integración de la Comunión Anglicana. Más recientemente, estas propuestas han incorporado importantes debates sobre el derecho canónico. El Pacto Anglicano también depende de estas discusiones. [11]
El texto final del pacto se envió a las provincias de la Comunión Anglicana a finales de 2009. En junio de 2012, siete provincias de la Comunión Anglicana se habían adherido al pacto: México (2010), las Indias Occidentales (2010), Irlanda (2011), Myanmar (2011), Sudeste Asiático (2011), Papua Nueva Guinea (2011) y el Cono Sur (2011). La Iglesia de África Austral dio los primeros pasos para ratificar el pacto en 2011, pendiente de aprobación final en 2013. Dos provincias rechazaron el pacto: la Iglesia de Inglaterra (2012) y la Iglesia Episcopal de Escocia (2012). En la Iglesia de Inglaterra, el voto diocesano en contra del pacto fue decisivo, pero el voto popular fue sólo por estrecho margen en contra del pacto. Se esperaba que el Pacto fuera objeto de reconsideración en el próximo trienio, pero esto no ocurrió. [12]
Dos provincias no rechazaron ni abrazaron el pacto en su totalidad. El 9 de julio de 2012, el Sínodo General de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia resolvió que "no podía adoptar el Pacto Anglicano propuesto debido a preocupaciones sobre aspectos de la Sección 4, pero suscribe las Secciones 1, 2 y 3". tal como está redactado actualmente para ser un punto de partida útil para la consideración de nuestra comprensión anglicana de la iglesia". [13] Esta resolución declaró además que el Sínodo General de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia "Afirma el compromiso de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia con la vida de la Comunión Anglicana; incluyendo las funciones y responsabilidades de los cuatro Instrumentos de Comunión tal como operan actualmente". [14] Dos días después, el 11 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América optó por no aceptar ni rechazar el Pacto Anglicano, optando en cambio por una "respuesta pastoral" que reconociera la "amplia variedad de opiniones y posiciones eclesiológicas "dentro de la provincia. [15] La Iglesia Episcopal votó a favor de continuar su participación en el proceso del Pacto Anglicano, monitoreando y estudiando el texto y su recepción, en toda la Comunión Anglicana durante los próximos tres años. [dieciséis]
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