El Nuevo Monacato es un movimiento diverso, que no se limita a una denominación religiosa o iglesia específica y que incluye diversas expresiones de vida contemplativa . Entre ellas se encuentran comunidades cristianas evangélicas como la “ Comunidad del Camino Sencillo ” y la “Casa Rutba” de Jonathan Wilson-Hartgrove ; nuevas comunidades monásticas europeas, como la formada por Bernadette Flanagan; comunidades espirituales como la “Comunidad del Nuevo Camino Monástico” fundada por la teóloga contemplativa feminista Beverly Lanzetta; y el nuevo monacato “interespiritual”, como el desarrollado por Rory McEntee y Adam Bucko. Estas comunidades amplían la sabiduría monástica tradicional , traduciéndola a formas que se pueden vivir en la vida contemporánea “en el mundo”.
El origen del nuevo movimiento monástico es difícil de precisar. Algunas comunidades que ahora se identifican con el nuevo monacato existen desde los años 70 y 80 en el Reino Unido. Otras comunidades bien conocidas, como la Simple Way en Filadelfia, se formaron a mediados de los años 90. [1] Bede Griffiths , un monje benedictino camaldulense católico que supervisó un ashram cristiano en la India entre 1968 y 1993, habló a menudo del futuro del monacato como un "movimiento laico" y desarrolló una visión para la nueva vida monástica. [2] Raimon Panikkar esbozó la idea de un "nuevo monje" en una serie de conferencias en 1980 dadas a un grupo de monjes occidentales y orientales, así como a contemplativos laicos no monásticos en Holyoke, MA, que posteriormente se publicaron en el libro Blessed Simplicity: The Monk as Universal Archetype . [3] A principios de los años 1980, la teóloga feminista contemplativa Beverly Lanzetta fundó la «Comunidad del Nuevo Camino Monástico», una nueva comunidad monástica no confesional que todavía existe en la actualidad. Recientemente, han aparecido varias comunidades monásticas nuevas en Irlanda y, cada vez más, en los Estados Unidos, incluidas nuevas comunidades monásticas «interespirituales», vinculadas al linaje de Bede Griffiths , como la que se puede ver en la Fundación para el Nuevo Monacato.
La noción y terminología del "nuevo monacato" protestante fue desarrollada por Jonathan Wilson en su libro de 1998 llamado Vivir fielmente en un mundo fragmentado . [4] Wilson, a su vez, se basó en las ideas del teólogo Dietrich Bonhoeffer , quien dijo en 1935: "la restauración de la iglesia seguramente vendrá solo de un nuevo tipo de monacato que no tiene nada en común con el antiguo, sino una completa falta de compromiso en una vida vivida de acuerdo con el Sermón de la Montaña en el discipulado de Cristo". [5] Wilson también se basó en las ideas del filósofo Alasdair MacIntyre . Al señalar el declive de la comunidad local que podría sostener la vida moral, MacIntyre terminó su libro Después de la virtud , expresando un anhelo por "otro... San Benito ". [6] Con esto, se refería a alguien en la época actual que liderara otra renovación de la moralidad y la civilidad a través de la comunidad. Wilson se identificó con ese anhelo en su propio libro, pero describió una visión para llevarlo adelante dentro de la tradición cristiana protestante. [7]
Al llamar a la visión un "nuevo monaquismo", propuso cuatro características que tal monaquismo implicaría: (1) estará "marcado por una recuperación del telos de este mundo" revelado en Jesús, y apuntará a la curación de la fragmentación, poniendo toda la vida bajo el señorío de Cristo; (2) estará dirigido a "todo el pueblo de Dios" que vive y trabaja en todo tipo de contextos, y no creará una distinción entre aquellos con vocaciones sagradas y seculares ; (3) será disciplinado, no por una recuperación de antiguas reglas monásticas , sino por la disciplina gozosa lograda por un pequeño grupo de discípulos que practican la exhortación mutua, la corrección y la reconciliación; y (4) estará "sustentado por una profunda reflexión y compromiso teológico", por el cual la iglesia puede recuperar su vida y testimonio en el mundo. [8]
Los meses intermedios de 2004 se convirtieron en un momento decisivo para el movimiento, cuando se celebró una reunión de varias comunidades y académicos existentes en Durham , Carolina del Norte , donde elaboraron algo así como una "regla de vida", conocida como las "12 marcas" del nuevo monacato. [9] La reunión tuvo lugar en una nueva comunidad monástica llamada "Casa Rutba", de la que algunos de los miembros fundadores fueron Jonathan y Leah Wilson-Hartgrove. No es casualidad que Leah Wilson-Hartgrove sea la hija de Jonathan Wilson, cuyos escritos han galvanizado el movimiento. [10]
Basándose en el trabajo de MacIntyre, Rod Dreher publicó en 2017 un libro titulado The Benedict Option [11] ( La opción benedictina ) en el que describe una estrategia para que los cristianos occidentales sobrevivan a la influencia de una sociedad hostil. Identifica el orden, la oración y el trabajo, la estabilidad, la comunidad, la hospitalidad y el equilibrio como herramientas para vivir una vida cristiana. [12] Dreher señala a comunidades intencionales como la Iglesia Presbiteriana Trinity en Charlottesville, el Bruderhof [ 13] o la Escuela para la Conversión como ejemplos de la opción benedictina que se vive hoy en día.
La mayoría de las nuevas comunidades monásticas protestantes enfatizan lo siguiente:
Las “doce marcas” del nuevo monacato expresan el hilo conductor común de muchas nuevas comunidades monásticas. [14] Estas “marcas” son:
El movimiento se diferencia de otros movimientos monásticos cristianos en muchos aspectos.
El monje benedictino camaldulense católico Bede Griffiths habló de la vida monástica como una vocación esencialmente laica, y vio el futuro de la vida monástica en las comunidades laicas. "El monje es una persona laica... Una orden de monjes es esencialmente una orden laica. Algunos monjes pueden vivir en monasterios, pero cada vez más la mayoría vivirá en sus propias casas o formará pequeñas comunidades: una orden monástica en el mundo". [16] Continuó expresando una nueva visión para los monjes, una en la que las comunidades y los individuos viven vidas espirituales independientes de las organizaciones o instituciones religiosas, independientes del celibato y de las reglas y dogmas generales, libres de seguir su propia conciencia y la guía del Espíritu Santo para vivir una vida sagrada, pero unidos en la causa común de construir un mundo sagrado. Un buen resumen del pensamiento del padre Bede sobre estos asuntos se encuentra en La nueva creación en Cristo . [2] El padre Bede también escribió muchos otros libros sobre la vida contemplativa, la experiencia y la exploración interreligiosas y la relación entre la ciencia y la religión.
Raimon Panikkar explicó una visión del "nuevo monje" durante una serie de conferencias impartidas a monjes occidentales y orientales de varias tradiciones religiosas y a contemplativos laicos en 1980 en Holyoke, Massachusetts; estas conferencias se publicaron posteriormente con el título Blessed Simplicity: The Monk as Universal Archetype [La simplicidad bendita: el monje como arquetipo universal]. [3] Allí Panikkar dijo que el monje tradicional es "sólo una manera de realizar [este] arquetipo universal... Si la dimensión monástica existe al menos potencialmente en todos, la institución del monacato debería estar igualmente abierta a todos... El monasterio, entonces, no sería el 'establecimiento' de los monjes, sino la schola Domini , la escuela donde esa dimensión humana se cultiva y se transmite... Aquí aparece la consecuencia de nuestra distinción entre el monje como arquetipo, es decir, el monje como paradigma de la vida religiosa, frente al arquetipo del monje, es decir, el arquetipo humano vivido por los monjes, pero que también puede ser experimentado y vivido hoy en día de diferentes maneras". [17]
La Comunidad de un Nuevo Camino Monástico fue cofundada por Beverly Lanzetta, teóloga, erudita contemplativa y profesora de tradiciones de sabiduría contemplativa. [18]
En el centro de la erudición y enseñanza de Lanzetta está el camino místico de lo femenino, al que ella llama vía feminina . Escribe: “Como espiritualidad distinta, la vía feminina presta atención a las múltiples sabidurías del cuerpo, la psique y el alma, y otorga una importancia primordial a la sanación de aquellos factores sociales –ya sea género, cultura, raza, orientación sexual, creencia religiosa, etc.– que estigmatizan a las personas, les roban dignidad, hieren sus almas y traicionan las más altas aspiraciones de la vida religiosa. Por lo tanto, es una invitación a despojarnos de las formas sutiles de injusticia incrustadas en las categorías que definen la vida religiosa –redención, salvación, nirvana , samadhi , alma, dios–, así como en los procesos de ascenso místico –purificación, gran muerte, aniquilación, unión– y que impiden la plena integración y liberación del yo”. [19]
La visión de Lanzetta sobre la plenitud íntima se articula en sus diversas obras, que incluyen sus libros The Monk Within: Abrazando una forma sagrada de vida [20] Emerging Heart: Global Spirituality and the Sacred, [21] Path of the Heart: A Spiritual Guide to Divine Union [22] y Radical Wisdom: A Feminist Mystical Theology. [23]
La Comunidad de un Nuevo Camino Monástico es una de las muchas iniciativas espirituales [18] que articulan la creencia de Lanzetta de que la dimensión contemplativa de la nueva vida monástica procede y va más allá de las tradiciones religiosas mismas. La Comunidad de un Nuevo Camino Monástico se conoció oficialmente como tal en 2008, habiéndose formado a lo largo de décadas. En 2008, ocho personas tomaron votos como nuevos monjes después de completar un proceso formal creado, iniciado y enseñado por Lanzetta. Desde entonces, la comunidad ha crecido hasta incluir 18 miembros y existe fuera de cualquier estructura religiosa, con miembros que viven en todo Estados Unidos y se reúnen durante todo el año para la práctica comunitaria.
Inspirado por las nuevas formas monásticas de Bede Griffiths y Raimon Panikkar , y en asociación con los monjes católicos Padre Thomas Keating y el Hermano Wayne Teasdale , se ha formado un movimiento "interespiritual" de nuevo monacato en torno al trabajo de jóvenes líderes espirituales y activistas sociales en asociación con monjes tradicionales. Esta forma de nuevo monacato se expresa y desarrolla en The New Monasticism: An Interspiritual Manifesto for Contemplative Life de Rory McEntee y Adam Bucko . [24] Otros colaboradores incluyen al sacerdote episcopal Matthew Wright, el poseedor del linaje sufí Pir Netanel Miles-Yepez, David y Tamara Milliken y su "Comunidad InnerSky", el trabajo de VK Harber y otros.
El hermano Wayne Teasdale acuñó las palabras interespiritual e interespiritualidad , que describió en sus libros El corazón místico: descubriendo una espiritualidad universal en las religiones del mundo y Un monje en el mundo: cultivando una vida espiritual como una nueva orientación de la vida religiosa y espiritual con los siguientes elementos: [25] [26]
La Orden Universal de Sannyasa (UOOS) utiliza el término "monaquismo neotérico" para autoidentificar su forma interespiritual de nuevo monacato, y "NeMon" es un término abreviado que designa a un "monástico neotérico", según la descripción del grupo de UOOS en Facebook.
En El nuevo monasticismo: un manifiesto interespiritual para la vida contemplativa , de McEntee y Bucko [24] se describen los "Nueve votos del nuevo monástico", que se basaron en los "Nueve elementos de la madurez espiritual" del hermano Wayne Teasdale [28] y fueron desarrollados por la reverenda Diane Berke.
Inspirado en los cimientos originales de las comunidades monásticas, un grupo laico católico que comenzó en Georgia y que se centra en la espiritualidad celta y el monacato, que está esencialmente vinculado a los vínculos católicos y ortodoxos orientales. A través de un estudio meticuloso, el grupo descubrió que la antigua Iglesia copta era la heredera de los antiguos monjes celtas y estableció conexiones con la Iglesia católica bizantina más amplia para fundar una comunidad religiosa que se centra en inculcar las virtudes de la vida monástica en los laicos. La comunidad se reúne regularmente para orar, sigue la Regla de San Columba, se reúne para tiempos de estudio en común e involucra tanto a hombres casados como solteros. También está formada por laicos que no hacen el voto de la vida monástica, pero están asociados a la comunidad al brindar tiempo, talento y tesoro.
La comunidad sigue un código muy fuerte que proviene de 2 Pedro. El código columbano es:
"El camino al Padre es a través de la Naturaleza Divina de Jesucristo,
De la fe proviene la virtud, de la virtud proviene el conocimiento, del conocimiento proviene el dominio propio, del dominio propio proviene la firmeza, de la firmeza proviene la piedad, de la piedad proviene el afecto fraternal, del afecto fraternal proviene el amor,
Por el Amor sabré que Dios me ha liberado."
Todos los monjes siguen el código anterior, la Regla Columbana y toman votos de pobreza, castidad y obediencia en el estado de vida al que han sido llamados.
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