La Orestíada ( griego antiguo : Ὀρέστεια ) es una trilogía de tragedias griegas escritas por Esquilo en el siglo V a. C., sobre el asesinato de Agamenón a manos de Clitemnestra , el asesinato de Clitemnestra a manos de Orestes , el juicio de Orestes, el fin de la maldición sobre la Casa de Atreo y la pacificación de las Furias (también llamadas Erinias o Euménides).
La trilogía de la Orestíada consta de tres obras: Agamenón , Las libaciones y Las Euménides . Muestra cómo los dioses griegos interactuaban con los personajes e influían en sus decisiones en relación con los acontecimientos y las disputas. [1] El único ejemplo existente de una trilogía de teatro griego antiguo , la Orestíada ganó el primer premio en el festival de las Dionisías en 458 a. C. Los temas principales de la trilogía incluyen el contraste entre la venganza y la justicia , así como la transición de la vendetta personal al litigio organizado . [2] La Orestíada originalmente incluía una obra satírica , Proteo ( Πρωτεύς ), después de la trilogía trágica, pero se han perdido todas las líneas de Proteo , excepto una sola. [3]
Agamenón ( Ἀγαμέμνων , Agamémnōn ) es la primera de las tres obras de la trilogía Orestíada . Detalla el regreso a casa de Agamenón , rey de Micenas , tras la guerra de Troya . Después de diez años de guerra y de la caída de Troya, toda Grecia podía proclamar la victoria. En casa de Agamenón espera su esposa, la reina Clitemnestra , que ha estado planeando su asesinato. Desea su muerte para vengar el sacrificio de su hija Ifigenia , exterminar lo único que le impide tomar la corona y poder abrazar finalmente en público a su amante Egisto . [4]
La obra comienza con un vigilante que mira hacia abajo y sobre el mar, informando que ha estado tendido inquieto "como un perro" durante un año, esperando ver algún tipo de señal que confirme una victoria griega en Troya . Lamenta la suerte de la casa, pero promete guardar silencio: "Un enorme buey ha pisado mi lengua". El vigilante ve una luz a lo lejos en la distancia -una hoguera que anuncia la caída de Troya- y está encantado con la victoria y espera el rápido regreso de su rey, ya que la casa se ha "revolcado" en su ausencia. Clitemnestra es presentada al público y declara que habrá celebraciones y sacrificios en toda la ciudad cuando Agamenón y su ejército regresen. [ cita requerida ]
Tras el regreso de Agamenón, su esposa lamenta a la vista de Argos lo horrible que ha sido la espera para su esposo y rey. Después de su soliloquio, Clitemnestra le ruega y convence a Agamenón de que camine sobre las vestiduras que le han sido dispuestas. Este es un momento muy siniestro en la obra, ya que se cuestionan las lealtades y los motivos. Ahora se presenta a la nueva concubina del rey, Casandra , y esto genera inmediatamente el odio de la reina, Clitemnestra. A Casandra se le ordena que baje de su carro y se dirija al altar, donde, una vez que está sola, comienza a predecir la muerte de Agamenón y su propio destino compartido.
En el interior de la casa se oye un grito: Agamenón ha sido apuñalado en la bañera. El coro se separa y divaga entre sí, demostrando su cobardía, cuando se oye otro grito final. Cuando por fin se abren las puertas, se ve a Clitemnestra de pie junto a los cadáveres de Agamenón y Casandra. Clitemnestra describe el asesinato con todo detalle al coro, sin mostrar ningún signo de remordimiento o arrepentimiento. De repente, el amante exiliado de Clitemnestra, Egisto, irrumpe en el palacio para ocupar su lugar junto a ella. Egisto afirma con orgullo que ideó el plan para asesinar a Agamenón y reclamar venganza por su padre (el padre de Egisto, Tiestes, fue engañado para que se comiera a dos de sus hijos por su hermano Atreo, el padre de Agamenón). Clitemnestra afirma que ella y Egisto ahora tienen todo el poder, y vuelven a entrar en el palacio con las puertas cerrándose detrás de ellos. [5]
Como la mayoría de las tragedias griegas, Agamenón es una obra moralmente compleja. Agamenón puede ser un veterano admirado de la guerra de Troya, pero queda claro que muchos no aprueban la forma en que sacrificó a su hija, Ifigenia. Muchos ciudadanos resienten a Agamenón porque perdieron a sus hijos y esposos en la guerra que él inició. De manera similar, Clitemnestra es a la vez la asesina de su esposo y la vengadora de su hija; Esquilo continúa explorando el dilema moral fundamental de la venganza y el derramamiento de sangre "justificado" en Las libaciones y Las Euménides . [6]
En Las libaciones ( Χοηφόροι , Choēphóroi ) —la segunda obra de la trilogía Orestíada de Esquilo— muchos años después del asesinato de Agamenón , su hijo Orestes regresa a Argos con su primo Pílades para vengarse de Clitemnestra , como una orden de Apolo , por matar a Agamenón. [7] Al llegar, Orestes se reúne con su hermana Electra en la tumba de Agamenón, mientras ella estaba allí llevándole libaciones a Agamenón en un intento de detener las pesadillas de Clitemnestra. [8] Poco después de la reunión, tanto Orestes como Electra, influenciados por el Coro, idean un plan para matar a Clitemnestra y a Egisto . [9]
Orestes se dirige entonces a la puerta del palacio, donde es recibido por Clitemnestra. Finge ser un extraño y le dice a Clitemnestra que él (Orestes) está muerto, lo que hace que ella envíe a buscar a Egisto. Sin ser reconocido, Orestes logra entrar en el palacio, donde mata a Egisto, que estaba sin guardia debido a la intervención del coro al transmitir el mensaje de Clitemnestra. [10] Clitemnestra entra entonces en la habitación. Orestes duda en matarla, pero Pílades le recuerda las órdenes de Apolo y finalmente cumple. [8] En consecuencia, después de cometer el matricidio, Orestes es ahora el objetivo de la ira despiadada de las Furias y no tiene más remedio que huir del palacio. [10]
El coro de Las libaciones es claramente diferente al de Agamenón. De Agamenón a Las libaciones , el coro pasa de un grupo de ancianos argivos a esclavas extranjeras. [11] p. 46-48 Además, el coro de Agamenón posee una voz temerosa, caracterizada por su comentario crítico sobre los acontecimientos y personajes de la obra. A pesar de esto, desempeñan un papel pasivo y no influyen en la trama. [11] p. 47-48 Por el contrario, el coro de Las libaciones desea venganza e influye en las acciones de Electra y Orestes , guiando a Orestes hacia la venganza. [11] p. 48-52
La última obra de la Orestíada , llamada Las Euménides ( Εὐμενίδες , Eumenídes ), ilustra cómo la secuencia de eventos en la trilogía termina en el desarrollo del orden social o un sistema judicial adecuado en la sociedad ateniense. [1] En esta obra, Orestes es perseguido y atormentado por las Furias , un trío de diosas conocidas por ser los instrumentos de la justicia, que también son referidas como las "Graciosas" ( Euménides ). Persiguen implacablemente a Orestes por el asesinato de su madre. [12] A través de la intervención de Apolo , Orestes puede escapar de ellas por un breve momento mientras están dormidas y escapar a Atenas bajo la protección de Hermes . Al ver a las Furias dormidas, el fantasma de Clitemnestra viene a despertarlas para obtener justicia sobre su hijo Orestes por matarla. [13]
Después de despertar, las Furias cazan a Orestes nuevamente y cuando lo encuentran, Orestes suplica a la diosa Atenea que lo ayude. Ella responde organizando un juicio para él en Atenas en el Areópago . Este juicio está compuesto por un grupo de doce ciudadanos atenienses y es supervisado por Atenea. Aquí Orestes es utilizado como un muñeco de juicio por Atenea para organizar el primer juicio en la sala del tribunal. También es el objeto de las Furias, Apolo y Atenea. [1] Después de que el juicio llega a su fin, las votaciones están empatadas. Atenea emite el voto decisivo y determina que Orestes no será asesinado. [14] Esto no les sienta bien a las Furias, pero Atenea finalmente las convence de aceptar la decisión; en lugar de tomar represalias violentas contra los malhechores, se convierten en una fuerza constructiva de vigilancia en Atenas. Luego cambia sus nombres de las Furias a "las Euménides", que significa "las Graciosas". [15] Atenea finalmente decide que todos los juicios a partir de ahora deben resolverse en el tribunal en lugar de llevarse a cabo personalmente. [15]
Proteo ( Πρωτεύς , Prōteus ), la obra satírica que originalmente siguió a las tres primeras obras de La Orestíada , se ha perdido a excepción de un fragmento de dos líneas preservado por Ateneo . Se cree ampliamente que se basó en la historia contada en el Libro IV de la Odisea de Homero , donde Menelao, el hermano de Agamenón, intenta regresar a casa desde Troya y se encuentra en una isla frente a Egipto, "adonde parece haber sido arrastrado por la tormenta descrita en Agam. 674 ". [16]
El personaje principal, "el inmortal egipcio Proteo ", el Viejo del Mar, es descrito en Homero como habiendo recibido la visita de Menelao, que quería saber su futuro. Proteo le cuenta a Menelao la muerte de Agamenón a manos de Egisto y el destino de Áyax el Menor y Odiseo en el mar. Proteo se ve obligado a decirle a Menelao cómo llegar a casa desde la isla de Faros:
"Los sátiros que pudieron haber llegado a la isla como resultado de un naufragio... tal vez ayudaron a Menelao y escaparon con él, aunque es posible que él haya tenido dificultades para asegurarse de que mantuvieran sus manos alejadas de Helena". [17]
El único fragmento existente que se ha atribuido definitivamente a Proteo fue traducido por Herbert Weir Smyth :
"Una desdichada y lastimera paloma, en busca de alimento, se precipitó entre los aventadores, con el pecho partido en dos." [3]
En 2002, Theatre Kingston montó una producción de La Orestíada e incluyó una nueva reconstrucción de Proteo basada en el episodio de La Odisea y organizada libremente según la estructura de las obras satíricas existentes. [18]
En la Orestíada se observa una cascada de represalias. En Agamenón , se menciona que Agamenón tuvo que sacrificar a su inocente hija Ifigenia para cambiar el viento en su viaje a Troya. [19] Esto hizo que Clitemnestra planeara vengarse de Agamenón . Encontró un nuevo amante, Egisto , y cuando Agamenón regresó a Argos de la Guerra de Troya , Clitemnestra lo mató apuñalándolo en la bañera y heredó su trono. [2] La muerte de Agamenón provoca la ira de Orestes y Electra ; planean un matricidio (la muerte de su madre Clitemnestra) en la siguiente obra, Las libaciones . A través de mucha presión de Electra y su primo Pílades , Orestes mata a Clitemnestra y a su amante, Egisto. [19] En consecuencia, Orestes es perseguido por las Furias en la tercera obra, Las Euménides . Incluso después de escapar, el espíritu de Clitemnestra regresa para reunirlos nuevamente para que puedan matar a Orestes y obtener venganza por ella. [19] Sin embargo, este ciclo de represalias se detiene cerca del final de Las Euménides cuando Atenea decide introducir un nuevo sistema legal para impartir justicia. [2]
La justicia a través de la ley se logra en Las Euménides . Después de que Orestes le rogó a Atenea que lo liberara de las Furias, ella le concedió su petición en forma de juicio. [1] En lugar de perdonar a Orestes directamente, Atenea lo sometió a juicio para encontrar una respuesta justa a la cuestión de su inocencia. Este es el primer ejemplo de litigio adecuado en la trilogía e ilumina el cambio de la represalia emocional a decisiones civilizadas con respecto a los presuntos crímenes. [20] En lugar de permitir que las Furias torturaran a Orestes , decidió que tanto las Furias como Orestes defenderían su caso antes de decidir el veredicto. Además, Atenea estableció cómo se decidiría el veredicto. Al crear este plan, el futuro de los asesinatos por venganza y la caza despiadada de las Furias se eliminaría de Grecia. El juicio sienta las bases para futuros litigios. [14] Esquilo, a través de su juicio por jurado, fue capaz de crear y mantener un comentario social sobre las limitaciones de los crímenes de venganza y reiterar la importancia de los juicios. [21] La Orestíada , en su conjunto, se erige como una representación de la evolución de la justicia en la Antigua Grecia. [22]
La venganza es un motivador principal para la mayoría de los personajes de Orestíada . El tema comienza en Agamenón con Clitemnestra, quien asesina a su esposo, Agamenón, para obtener venganza por el sacrificio de su hija, Ifigenia. La muerte de Casandra, la princesa de Troya, tomada cautiva por Agamenón para llenar un lugar como concubina, también puede verse como un acto de venganza por tomar a otra mujer, así como la vida de Ifigenia. [23] Más tarde, en Las libaciones , Orestes y Electra (hermanos e hijos restantes de Agamenón y Clitemnestra) logran matar a su madre para vengar la muerte de su padre. [24] En Las Euménides , las Furias, diosas de la venganza, buscan vengarse de Orestes por el asesinato de su madre. También se descubre que el dios Apolo participó en el acto de venganza contra Clitemnestra a través de Orestes. El ciclo de venganza se rompe cuando Orestes no es asesinado por las Furias, sino que recibe la libertad y la diosa Atenea lo considera inocente. [25] [26]
Para el antropólogo Johann Jakob Bachofen ( Das Mutterrecht , 1861), la Orestíada muestra la transición de la Antigua Grecia del «heterismo» ( poliamor ) a la monogamia ; y del «derecho materno» ( linaje matriarcal ) al «derecho paterno» ( linaje patriarcal ). Según Bachofen, las leyes religiosas cambiaron en este período: Apolo y Atenea de Las Euménides presentan la visión patriarcal. Las Furias contrastan lo que llaman «dioses de nueva descendencia» con la visión de que el matricidio es más grave que el asesinato de hombres. Con Atenea absolviendo a Orestes y las Furias trabajando para los nuevos dioses, Las Euménides muestra el nuevo dominio del derecho paterno sobre el derecho materno. [27]
La interpretación de Bachofen fue influyente entre marxistas y feministas . La feminista Simone de Beauvoir escribió en El segundo sexo (1949) que el tribunal vio a Orestes como hijo de Agamenón antes de ser hijo de Clitemnestra. [28] En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), el marxista Friedrich Engels elogia la "interpretación correcta" de Bachofen. No obstante, ve como "puro misticismo" por parte de Bachofen ver el cambio en las perspectivas divinas como la causa del cambio en la sociedad griega. [27] En cambio, Engels considera factores económicos -la creación de la propiedad privada- y el "comportamiento sexual natural" de hombres y mujeres. Para la feminista Kate Millett , este último factor es erróneo, y Las Euménides es importante para documentar los argumentos del estado a favor de la represión de las mujeres. [28]
El papel de Electra en el asesinato de su madre ha sido objeto de intensos debates entre los estudiosos a lo largo de la historia. Muchos consideran que el asesinato por delegación de Electra de su madre es una representación del matricidio infligido por la hija.
El psicoanalista Carl Jung atribuye su comportamiento a lo que él llamó el "complejo de Electra", los celos de la hija hacia la madre por su relación sexual con el padre. Sigmund Freud no estuvo de acuerdo con esta afirmación, señalando que el "complejo de Edipo" no se puede aplicar directamente al sexo femenino, ya que las hijas no sufren la misma envidia del pene que los hijos. [29] Muchos estudiosos contemporáneos han teorizado lo que significa este matricidio en el contexto de la feminidad: Dana Tor invoca a Lacan para argumentar que las intrigas de Electra representan un "estrago" entre madre e hija; Doris Bernstein ve el asesinato como un paso en el camino hacia la individuación de Electra; y Melanie Klein lo ve como un símbolo del poder dual de la psique para dividir a la madre en un objeto bueno y uno malo. [30] Serena Heller recuerda la idea de Ronald Britton del complejo Atenea-Antígona para explicar el odio de Electra hacia su madre, que se deriva de una intensa idolatría de su padre y, por lo tanto, de una compulsión por exonerarse de las restricciones de la feminidad y del cuerpo femenino. [31] Una vez que la niña reconoce su diferencia de género en el mundo, debe someterse a un nuevo reconocimiento, decidiendo si lamenta la masculinidad que no posee o si participa en una elección que las libera de su vínculo de género. Atenea, Antígona y Electra tienen todas un deseo de "castración femenina" que dicta sus elecciones en sus sociedades patriarcales. [32] Amber Jacobs también afirma que el matricidio en la Orestíada en última instancia encarna una repulsión social hacia el género femenino, ya que el estado sin madre de Atenea le permite a Zeus argumentar que el padre es más importante que la madre y absolver a Orestes de sus crímenes. [33] Tor finalmente afirma que la convergencia de las motivaciones de venganza de Orestes y Electra son dobles: tanto un pago por la deuda del deseo como un símbolo del goce femenino . [30] Deben pagar sus deudas freudianas o junguianas desde la culpa del deseo. Su goce en la muerte de ella surge de una dicotomía pregenital de amor y odio del hijo y la hija hacia la madre.
La profesora de antropología filosófica e histórica Elizabeth von Samsonow señala el intenso debate sobre la relevancia de Electra en el asesinato de Clymenestra ( Sófocles , por ejemplo, la consideró un componente clave del asesinato, mientras que Esquilo la considera incidental), pero refuta la tendencia a calzar con calzador sus motivaciones en el modelo de Freud. Pide a los académicos que reconsideren el caso de Electra como una mujer que sufre envidia de su vagina, resultado de la posición poderosa y sexualmente activa de la mujer en la sociedad prehelénica. Al liberar a Electra de los complejos y las historias centrados en el hombre que restringen sus motivaciones, el estudio de las relaciones madre-hija puede evolucionar hacia un "esbozo de un mundo futuro". [34] En otra de sus obras, Jacobs también escribe sobre el estado no teorizado del matricidio en la literatura y pide una expansión del simbolismo más allá del modelo edípico clásico. [35]
La Casa de Atreo comenzó con Tántalo , hijo de Zeus, quien asesinó a su hijo, Pélope , e intentó dárselo a los dioses como alimento. Sin embargo, los dioses no se dejaron engañar y desterraron a Tántalo al inframundo y devolvieron la vida a su hijo. Más tarde, Pélope y su linaje familiar fueron maldecidos por Mirtilo , un hijo de Hermes, lo que catalizó la maldición de la Casa de Atreo. Pélope tuvo dos hijos, Atreo y Tiestes , de quienes se dice que mataron a su medio hermano Crisipo y, por lo tanto, fueron desterrados. [36]
Se descubrió que Tiestes y Aérope , la esposa de Atreo, mantenían una relación extramatrimonial y, en un acto de venganza, Atreo asesinó a los hijos de su hermano, los cocinó y luego se los dio de comer a Tiestes. Tiestes tuvo un hijo con su hija y lo llamó Egisto, quien luego mató a Atreo.
Los hijos de Atreo fueron Agamenón , Menelao y Anaxibia . En este punto, podemos ver que la maldición de la Casa de Atreo se forjó a partir del asesinato, el incesto y el engaño, y continuó de esta manera durante generaciones a lo largo de la línea familiar. En pocas palabras, la maldición exige sangre por sangre, un ciclo interminable de asesinatos dentro de la familia. [37] [38]
Aquellos que se unen a la familia también parecen desempeñar un papel en la maldición, como se ve en Clitemnestra cuando asesina a su esposo Agamenón, en venganza por sacrificar a su hija, Ifigenia. [39] Orestes, incitado por su hermana Electra, asesina a Clitemnestra para vengarse por el asesinato de su padre. [40]
Se dice que Orestes es el final de la maldición de la Casa de Atreo. La maldición ocupa un papel importante en la Orestíada y se menciona en ella varias veces, lo que demuestra que muchos de los personajes son muy conscientes de la existencia de la maldición. Esquilo supo utilizar la maldición en su obra como una formulación ideal de la tragedia en su escritura. [41]
Algunos estudiosos creen que la trilogía está influida por los acontecimientos políticos contemporáneos en Atenas. Unos años antes, la legislación patrocinada por el reformador democrático Efialtes había despojado a la corte del Areópago , hasta entonces uno de los vehículos más poderosos del poder político de la clase alta, de todas sus funciones, excepto algunos deberes religiosos menores y la autoridad para juzgar casos de homicidio; al hacer que su historia se resolviera mediante un juicio del Areópago, Esquilo puede estar expresando su aprobación de esta reforma. También puede ser significativo que Esquilo haga a Agamenón señor de Argos, donde Homero establece su casa, en lugar de su capital cercana, Micenas, ya que en esa época Atenas había entrado en una alianza con Argos. [42]
En 1981, Sir Peter Hall dirigió la adaptación de Tony Harrison de la trilogía de máscaras en el Royal National Theatre de Londres , con música de Harrison Birtwistle y diseño escénico de Jocelyn Herbert . [43] [44] [45] En 1999, Katie Mitchell lo siguió en el mismo lugar (aunque en el Teatro Cottesloe, donde Hall había dirigido en el Teatro Olivier) con una producción que utilizó la traducción de Ted Hughes . [46] En 2015, la producción de Robert Icke de su propia adaptación fue un éxito con entradas agotadas en el Teatro Almeida y se transfirió ese mismo año a los Trafalgar Studios del West End . [47] Otras dos producciones sucedieron en el Reino Unido ese año, en Manchester y en el Shakespeare's Globe . [48] Al año siguiente, en 2016, la dramaturga Zinnie Harris estrenó su adaptación, This Restless House , en el Citizen's Theatre con una aclamación crítica de cinco estrellas. [49]
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