La política eclesiástica es el gobierno de una iglesia. Existen formas de organización locales ( congregacionales ) así como denominacionales . La política de una iglesia puede describir sus cargos ministeriales o una estructura de autoridad entre iglesias. La política se relaciona estrechamente con la eclesiología , el estudio teológico de la iglesia.
Las cuestiones de gobierno de la iglesia fueron documentadas tempranamente en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles y el "debate teológico sobre la naturaleza, ubicación y ejercicio de la autoridad en la iglesia" ha estado en curso desde entonces. [1] El primer acto registrado después de la Ascensión de Jesucristo fue la elección de San Matías como uno de los Doce Apóstoles , para reemplazar a Judas Iscariote .
Durante la Reforma protestante , los reformadores afirmaron que el Nuevo Testamento prescribía un gobierno eclesiástico diferente de la política episcopal mantenida por la Iglesia católica y, en consecuencia, diferentes cuerpos protestantes se organizaron en diferentes tipos de políticas. [1] Durante este período, Richard Hooker escribió De las leyes de la política eclesiástica , cuyos primeros volúmenes se publicaron en 1594, para defender la política de la Iglesia de Inglaterra contra las objeciones puritanas . [2] Es del título de esta obra de donde puede haberse originado el término política eclesiástica . [ cita requerida ] Con respecto a la eclesiología , Hooker prefería el término política a gobierno , ya que el primer término "contiene tanto [el] gobierno como también todo lo demás que pertenece al ordenamiento de la Iglesia en público". [3]
Hay cuatro tipos generales de sistema político: episcopal , conexional , presbiteriano y congregacional .
Las iglesias que tienen una política episcopal están gobernadas por obispos . El título de obispo proviene de la palabra griega epískopos , que se traduce como supervisor . [4] En la Iglesia católica, los obispos tienen autoridad sobre la diócesis , que es tanto sacramental como política; además de realizar ordenaciones , confirmaciones y consagraciones , el obispo supervisa al clero de la diócesis y representa a la diócesis tanto secularmente como en la jerarquía del gobierno de la iglesia.
Los obispos pueden estar sujetos a obispos de rango superior (llamados de diversas formas arzobispos , metropolitanos o patriarcas , según la tradición; véase el artículo Obispo ). También se reúnen en concilios o sínodos . Estos sínodos, sujetos a la precedencia de obispos de rango superior, pueden gobernar las diócesis que están representadas en el concilio, aunque el sínodo también puede ser puramente consultivo. En la política episcopal, presbítero (anciano) se refiere a un sacerdote .
Las iglesias gobernadas por el episcopado no se limitan a adherirse a una cadena de mando . En cambio, una parte de la autoridad puede estar en manos de sínodos y colegios de obispos, y otra parte de los consejos laicos y clericales . Los modelos de autoridad están sujetos a una amplia variedad de derechos y honores históricos que pueden trascender las líneas de autoridad simples.
La política episcopal es el modelo predominante en las iglesias católica , ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y anglicana . Es común en algunas iglesias metodistas y luteranas , así como entre algunas de las tradiciones pentecostales afroamericanas, como la Iglesia de Dios en Cristo y la Fraternidad de la Iglesia Bautista del Evangelio Completo . [5]
Muchas iglesias metodistas y wesleyanas utilizan un derivado del episcopalianismo conocido como sistema político conexional. [6] Enfatiza la interdependencia esencial a través de la comunión, la consulta, el gobierno y la supervisión. Algunas iglesias metodistas tienen obispos , pero esos individuos no son tan poderosos como en las iglesias episcopales. [ cita requerida ]
El conexionalismo se identifica a veces como una organización, mientras que otras veces como una relación o un principio teológico. [7] La Iglesia Metodista Unida define la conexión como el principio de que "todos los líderes y congregaciones están conectados en una red de lealtades y compromisos que apoyan, pero reemplazan, las preocupaciones locales". [8]
Una minoría de denominaciones metodistas utilizan otra forma de gobierno no conexional, como la Iglesia Metodista Congregacional .
Muchas iglesias reformadas están gobernadas por una jerarquía de consejos (o tribunales ). [9] El consejo de nivel más bajo gobierna una sola iglesia local y se llama sesión o consistorio ; [10] sus miembros se llaman ancianos . El ministro de la iglesia (a veces llamado anciano docente ) es miembro y preside la sesión; los representantes laicos ( ancianos gobernantes o, informalmente, simplemente ancianos) son elegidos por la congregación. La sesión envía representantes [ cita requerida ] al consejo superior de nivel siguiente, llamado presbiterio o classis . [11] En algunas iglesias presbiterianas hay consejos de nivel superior ( sínodos o asambleas generales ). Cada consejo tiene autoridad sobre sus constituyentes, y se espera que los representantes de cada nivel utilicen su propio juicio. Por ejemplo, cada sesión aprueba e instala a sus propios ancianos, y cada presbiterio aprueba a los ministros que sirven dentro de su territorio y las conexiones entre esos ministros y congregaciones particulares. Por lo tanto, los consejos de nivel superior actúan como tribunales de apelación para los juicios y disputas de la Iglesia, y no es raro ver sentencias y decisiones revocadas.
La política presbiteriana y la tradición presbiteriana no son idénticas. Las iglesias reformadas continentales (por ejemplo, la holandesa ) también pueden describirse como presbiterianas, con algunas diferencias clave. Las iglesias continentales que históricamente siguen el Orden de la Iglesia de Dordrecht (1618/1619) considerarán, en general, que sus niveles de gobierno son tribunales "más amplios" en lugar de "superiores". [12] Además, el clasis reformado es un cuerpo temporal y delegado, por lo que el ministro es, en primer lugar, un miembro de su congregación, a diferencia del presbiterio permanente.
Se podría decir que la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América contiene una especie de sistema político laico presbiteriano. El gobierno de los obispos se ve acompañado por un sistema de diputados, que son representantes laicos y clérigos elegidos por las parroquias y, a nivel nacional, por las diócesis. La legislación en la convención general requiere el consentimiento por separado de los obispos y de los diputados.
La política congregacionalista ha sido reformada históricamente , como el presbiterianismo, pero conserva la autonomía (lit. autogobierno) de la iglesia local. Las iglesias congregacionalistas prescinden de títulos como "Papas, Patriarcas, Cardenales, Arzobispos, Señores Obispos, Archidiáconos, Oficiales, Comisarios y similares" [13] por considerarlos ilegales y una "deshonra para Cristo Jesús". [13] La congregación tiene su ser sin ningún ministro [14] y está habilitada para elegir e instalar a sus propios oficiales. La ordenación puede involucrar a oficiales de otras iglesias, especialmente cuando la iglesia participa en una vecindad, asociación o convención local. Las asambleas más amplias formadas por delegados de iglesias gobernadas por congregaciones (por ejemplo, la Convención Bautista del Sur ) no tienen poder para gobernar a sus electores.
El número de cargos en la iglesia generalmente varía de dos (anciano y diácono) a cuatro (pastor, maestro, anciano gobernante y diácono) en las iglesias congregacionales. [15]
Las iglesias con una política congregacional incluyen a los congregacionalistas , bautistas , cuáqueros y gran parte del cristianismo no denominacional . La política congregacional a veces se denomina política bautista [ cita requerida ] debido a la prevalencia relativa de los bautistas.
Las declaraciones históricas de política congregacional incluyen la Plataforma de Cambridge , la Declaración de Savoy , la Plataforma de Saybrook y la Segunda Confesión de Londres .
Como "institución voluntaria autogobernada", [ cita requerida ] podría considerarse un tipo de anarquismo religioso .
Otras organizaciones religiosas, como por ejemplo los Adventistas del Séptimo Día , los Testigos de Jehová , el Ejército de Salvación y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), son únicas. Algunas tienen jerarquías similares a una política episcopal, pero pueden ser más complejas, con niveles adicionales. Los líderes no siempre son llamados obispos , en algunos casos tienen títulos seculares como presidente o supervisor . El término obispo puede usarse para describir a funcionarios en roles de liderazgo menores, como un líder de una congregación individual; también puede usarse como un título honorífico, particularmente dentro del movimiento de Santidad .
Aunque la política de una iglesia determina sus ministros y su disciplina, no necesariamente afecta las relaciones con otras organizaciones cristianas. La unidad de una iglesia es una doctrina esencial de la eclesiología , pero como las divisiones entre iglesias presuponen la ausencia de autoridad mutua, la política interna no responde directamente a la forma en que se tratan esas divisiones.
Por ejemplo, entre las iglesias de carácter episcopal se expresan diferentes teorías:
En algunas tradiciones (especialmente reformadas) se considera deseable una pluralidad de ancianos , prefiriéndose dos o más oficiales en la iglesia local. Esto contrasta con los modelos singulares que se encuentran a menudo en las iglesias católica romana, ortodoxa oriental y anglicana, o el sistema de "pastor/presidente" de algunas iglesias protestantes . Esto se fomenta comúnmente entre los presbiterianos , algunas iglesias pentecostales , las Iglesias de Cristo , los Discípulos de Cristo , los bautistas y los Hermanos de Plymouth . Los defensores afirman que hay un precedente bíblico, citando que las iglesias del Nuevo Testamento parecen haber tenido múltiples ancianos. [16]
Por el contrario, un ministro puede desempeñar dos funciones. Se puede decir que un pastor con dos iglesias tiene un "doble cargo". En la Iglesia de Inglaterra, dos o más beneficios que de otro modo serían independientes pueden ser "ostentados en pluralidad" por un solo sacerdote. [17]
