Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw ( IPA: [ˈkʷakʷəkʲəʔwakʷ] ), también conocidos como los Kwakiutl [2] [3] ( / ˈ k w ɑː k j ʊ t əl / ; " pueblos de habla Kwakʼwala "), [4] [5] son uno de los pueblos indígenas de la Costa Noroeste del Pacífico . Su población actual, según un censo de 2016, es de 3.665 habitantes. La mayoría vive en su territorio tradicional en el norte de la isla de Vancouver , en islas cercanas más pequeñas, incluidas las Islas Discovery , y en el territorio continental adyacente de Columbia Británica . Algunos también viven fuera de sus países de origen, en áreas urbanas como Victoria y Vancouver . Están organizados políticamente en 13 gobiernos de banda .
Su lengua, hablada ahora sólo por el 3,1% de la población, se compone de cuatro dialectos de lo que comúnmente se conoce como kwakʼwala . Estos dialectos son Kwak̓wala, ʼNak̓wala, G̱uc̓ala y T̓łat̓łasik̓wala. [6]
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El nombre Kwakiutl deriva de Kwaguʼł , el nombre de una única comunidad de Kwakwa̱ka̱ʼwakw ubicada en Fort Rupert . El antropólogo Franz Boas había realizado la mayor parte de su trabajo antropológico en este ámbito y popularizó el término tanto para esta nación como para el colectivo en su conjunto. El término se aplicó incorrectamente para referirse a todas las naciones que hablaban kwakʼwala, así como a otros tres pueblos indígenas cuyo idioma es parte del grupo lingüístico Wakashan , pero cuyo idioma no es el kwakʼwala. Estos pueblos, incorrectamente conocidos como Kwakiutl del Norte, fueron los Haisla , Wuikinuxv y Heiltsuk .
Muchas personas a quienes otros llaman "kwakiutl" consideran que ese nombre es inapropiado. Prefieren el nombre Kwakwa̱ka̱ʼwakw , que significa " pueblos de habla Kwakʼwala ". [8] Una excepción es el Laich-kwil-tach en el río Campbell : se les conoce como los Kwakiutl del Sur y su consejo es el Consejo del Distrito Kwakiutl .
La historia oral de los kwakwa̱ka̱ʼwakw dice que sus antepasados ( ʼnaʼmima ) llegaron en forma de animales a través de la tierra, el mar o el subsuelo. Cuando uno de estos animales ancestrales llegaba a un lugar determinado, abandonaba su apariencia animal y se convertía en humano. Los animales que figuran en estos mitos de origen incluyen el Thunderbird , su hermano Kolas , la gaviota , la orca , el oso pardo o el fantasma principal. Algunos ancestros tienen orígenes humanos y se dice que provienen de lugares lejanos. [9]
Históricamente, la economía kwakwa̱ka̱ʼwakw se basaba principalmente en la pesca, los hombres también practicaban algo de caza y las mujeres recolectaban frutas y bayas silvestres. Los tejidos ornamentados y la carpintería eran artesanías importantes, y la riqueza, definida por los esclavos y los bienes materiales, se exhibía y comercializaba de manera destacada en las ceremonias de potlatch . Estas costumbres fueron objeto de un extenso estudio por parte del antropólogo Franz Boas . A diferencia de la mayoría de las sociedades no nativas, la riqueza y el estatus no estaban determinados por cuánto se tenía, sino por cuánto se podía dar. Este acto de regalar tu riqueza era uno de los actos principales de un potlatch.
El primer contacto documentado con europeos fue con el capitán George Vancouver en 1792. La enfermedad, que se desarrolló como resultado del contacto directo con los colonos europeos a lo largo de la costa oeste de Canadá, redujo drásticamente la población indígena kwakwa̱ka̱ʼwakw a finales del siglo XIX y principios del XX. La población de Kwakwa̱ka̱ʼwakw se redujo en un 75% entre 1830 y 1880. [10] Sólo la epidemia de viruela del noroeste del Pacífico de 1862 mató a más de la mitad de la población.
Bailarines kwakwa̱ka̱ʼwakw de la isla de Vancouver actuaron en la Exposición Mundial Colombina de 1893 en Chicago. [11]
En 2006, la University of British Columbia Press publicó un relato de las experiencias de dos fundadores de escuelas residenciales tempranas para niños aborígenes . Buenas intenciones salieron mal: Emma Crosby y la misión metodista en la costa noroeste [12] de Jan Hare y Jean Barman contiene las cartas y el relato de la vida de la esposa de Thomas Crosby, el primer misionero en Lax Kwʼalaams (Port Simpson). Esto abarca el período comprendido entre 1870 y principios del siglo XX.
Un segundo libro fue publicado en 2005 por la University of Calgary Press , The Letters of Margaret Butcher – Missionary Imperialism on the North Pacific Coast [13], editado por Mary-Ellen Kelm. Recoge la historia de 1916 a 1919 en Kitamaat Village y detalla las experiencias de Butcher entre el pueblo Haisla.
En 2007 se publicó un artículo de revisión titulado Mothers of a Native Hell [14] sobre estos dos libros en la revista de noticias en línea de Columbia Británica The Tyee .
Al restablecer sus vínculos con su tierra, su cultura y sus derechos, los kwakwa̱ka̱ʼwakw han hecho mucho para recuperar sus costumbres, creencias y su idioma. Los potlatches ocurren con mayor frecuencia a medida que las familias se reconectan con su derecho de nacimiento y la comunidad utiliza programas de idioma, clases y eventos sociales para restaurar el idioma . Artistas de los siglos XIX y XX, como Mungo Martin , Ellen Neel y Willie Seaweed, se han esforzado por revivir el arte y la cultura kwakwakaʼwakw .
Cada nación Kwakwa̱ka̱ʼwakw tiene sus propios clanes , jefes, historia, cultura y pueblos, pero siguen siendo colectivamente similares al resto de las naciones de habla Kwak̓wala.
El parentesco kwakwa̱ka̱ʼwakw se basa en una estructura bilineal, con características vagas de una cultura patrilineal. Tiene grandes familias extensas y una vida comunitaria interconectada. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw están formados por numerosas comunidades o bandas. Dentro de esas comunidades están organizados en unidades familiares extensas o naʼmima, que significa "de un tipo". Cada naʼmima tenía puestos que conllevaban responsabilidades y privilegios particulares. Cada comunidad tenía alrededor de cuatro naʼmima , aunque algunas tenían más y otras menos.
Los kwakwa̱ka̱ʼwakw siguen su genealogía hasta sus raíces ancestrales. Un jefe principal que, a través de primogenitura , podía rastrear sus orígenes hasta los antepasados de esa naʼmima delineaba los roles en el resto de su familia. Cada clan tenía varios subjefes, que obtenían sus títulos y posiciones a través de la primogenitura de su propia familia. Estos jefes organizaron a su pueblo para cosechar las tierras comunales que pertenecían a su familia.
La sociedad kwakwa̱ka̱ʼwakw estaba organizada en cuatro clases: la nobleza, lograda a través del derecho de nacimiento y la conexión en linaje con los antepasados, la aristocracia, que alcanzó el estatus a través de la conexión con la riqueza, los recursos o los poderes espirituales mostrados o distribuidos en el potlatch, los plebeyos y los esclavos. En cuanto a la clase noble, "el noble era reconocido como el conducto literal entre los dominios social y espiritual, el derecho de nacimiento por sí solo no era suficiente para asegurar el rango: sólo los individuos que mostraran el comportamiento moral correcto [sic] a lo largo de su vida podían mantener el estatus de rango". [20]
Como en otros pueblos de la costa noroeste, el concepto de propiedad estaba bien desarrollado y era importante para la vida diaria. Se heredaban propiedades territoriales, como zonas de caza o pesca, y de estas propiedades se recogía y almacenaba la riqueza material. [21]
Una economía de subsistencia de comercio y trueque formó las primeras etapas de la economía Kwakwa̱ka̱ʼwakw. El comercio se llevaba a cabo entre las naciones internas de Kwakwakaʼwakw, así como entre las naciones indígenas circundantes, como los pueblos tsimshian , tlingit , nuu-chah-nulth y Coast Salish .
Con el tiempo, la tradición potlatch creó una demanda de excedentes almacenados, ya que tal exhibición de riqueza tenía implicaciones sociales. En la época del colonialismo europeo, se observó que las mantas de lana se habían convertido en una forma de moneda común . En la tradición del potlatch, se esperaba que los anfitriones del potlatch proporcionaran suficientes obsequios para todos los invitados. [22] Esta práctica creó un sistema de préstamos e intereses , utilizando mantas de lana como moneda. [23]
Al igual que otras naciones del noroeste del Pacífico, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw valoraban mucho el cobre en su economía y lo utilizaban como adornos y bienes preciosos. [23] Los académicos han propuesto que antes del comercio con los europeos, la gente adquiría cobre de vetas de cobre naturales a lo largo de los lechos de los ríos, pero esto no ha sido probado. El contacto con los colonos europeos, particularmente a través de la Compañía de la Bahía de Hudson , trajo una afluencia de cobre a sus territorios. Las naciones Kwakwa̱ka̱ʼwakw también conocían la plata y el oro , y elaboraban intrincadas pulseras y joyas con monedas martilladas comercializadas por los colonos europeos. [24] Al cobre se le dio un valor especial entre los Kwakwa̱ka̱ʼwakw, probablemente por sus propósitos ceremoniales. Este cobre se batía en láminas o placas y luego se pintaba con figuras mitológicas. [23] Las láminas se utilizaban para decorar tallas de madera o se conservaban por motivos de prestigio.
A veces, las piezas individuales de cobre recibían nombres según su valor. [23] El valor de cualquier pieza determinada se definía por el número de mantas de lana comercializadas por última vez. En este sistema, se consideraba prestigioso que un comprador adquiriera la misma pieza de cobre a un precio más alto que el vendido anteriormente, en su versión de un mercado de arte. [23] Durante el potlatch, se sacaban piezas de cobre y los jefes rivales hacían ofertas por ellas. El mejor postor tendría el honor de comprar dicha pieza de cobre. [23] Si un anfitrión todavía tenía un excedente de cobre después de realizar un potlatch costoso, se le consideraba un hombre rico e importante. [23] Los miembros de alto rango de las comunidades a menudo tienen la palabra Kwakʼwala para "cobre" como parte de sus nombres. [23]
La importancia del cobre como indicador de estatus también llevó a su uso en un ritual de vergüenza Kwakwa̱ka̱ʼwakw . La ceremonia de corte del cobre consistía en romper placas de cobre. El acto representa un desafío; si el objetivo no puede romper una placa de igual o mayor valor, queda avergonzado. La ceremonia, que no se había realizado desde la década de 1950, fue revivida por el jefe Beau Dick en 2013, como parte del movimiento Idle No More . Realizó un ritual de corte de cobre en el césped de la Legislatura de Columbia Británica el 10 de febrero de 2013, para avergonzar ritualmente al gobierno de Stephen Harper . [25]
Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw son una cultura bilineal altamente estratificada del noroeste del Pacífico. Son muchas naciones separadas, cada una con su propia historia, cultura y gobierno. Por lo general, cada nación tenía un jefe principal, que actuaba como líder de la nación, con numerosos jefes de clanes o familias hereditarios debajo de él. En algunas naciones también existían Jefes Águila , pero se trataba de una sociedad separada dentro de la sociedad principal y se aplicaba únicamente al potlatching.
Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw son una de las pocas culturas bilineales. Tradicionalmente, los derechos de la familia se transmitían a través del lado paterno, pero en raras ocasiones, los derechos también podían transmitirse al lado materno de la familia. En la época anterior a la colonización, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw estaban organizados en tres clases: nobles, plebeyos y esclavos. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw compartían muchas alianzas culturales y políticas con numerosos vecinos de la zona, incluidos los Nuu-chah-nulth , Heiltsuk , Wuikinuxv y algunos Coast Salish .
El idioma kwakʼwala es parte del grupo lingüístico Wakashan . Se crearon listas de palabras y cierta documentación del kwakʼwala a partir del primer período de contacto con los europeos en el siglo XVIII, pero no se produjo un intento sistemático de registrar el idioma antes del trabajo de Franz Boas a finales del siglo XIX y principios del XX. El uso del kwakʼwala disminuyó significativamente en los siglos XIX y XX, principalmente debido a las políticas asimilacionistas del gobierno canadiense. Los niños kwakwa̱ka̱ʼwakw se vieron obligados a asistir a escuelas residenciales , que imponían el uso del inglés y desalentaban otros idiomas. Aunque las culturas kwakʼwala y kwakwa̱ka̱ʼwakw han sido bien estudiadas por lingüistas y antropólogos, estos esfuerzos no revirtieron las tendencias que llevaron a la pérdida de la lengua . Según Guy Buchholtzer, "el discurso antropológico se había convertido con demasiada frecuencia en un largo monólogo, en el que los kwakwa̱ka̱ʼwakw no tenían nada que decir". [26]
Como resultado de estas presiones, hoy en día hay relativamente pocos hablantes de kwakʼwala. La mayoría de los hablantes restantes han superado la edad de criar a los hijos, que se considera una etapa crucial para la transmisión del idioma. Como ocurre con muchas otras lenguas indígenas, existen barreras importantes para la revitalización de la lengua . [27] Otra barrera que separa a los nuevos estudiantes del hablante nativo es la presencia de cuatro ortografías separadas; a los jóvenes se les enseña Uʼmista o NAPA, mientras que las generaciones mayores generalmente usan Boaz, desarrollado por el antropólogo estadounidense Franz Boas.
Se están llevando a cabo una serie de esfuerzos de revitalización. Una propuesta de 2005 para construir un Centro de Cultura Lingüística de las Primeras Naciones Kwakwakaʼwakw ha obtenido un amplio apoyo. [28] Una revisión de los esfuerzos de revitalización en la década de 1990 mostró que aún existía el potencial para revitalizar completamente Kwakʼwala, pero también existían serios obstáculos. [29]
En la antigüedad, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw creían que el arte simbolizaba un elemento subyacente común compartido por todas las especies. [30]
Las artes kwakwakaʼwakw consisten en una amplia gama de artesanías, que incluyen tótems, máscaras, textiles, joyas y objetos tallados, que varían en tamaño desde máscaras de transformación hasta tótems de 40 pies (12 m) de altura . La madera de cedro era el medio preferido para proyectos de esculpir y tallar, ya que estaba disponible en las regiones nativas de Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los tótems fueron tallados con cortes atrevidos, un relativo grado de realismo y un uso enfático de pinturas. Las máscaras constituyen una gran parte del arte Kwakwa̱ka̱ʼwakw, ya que son importantes en la representación de los personajes centrales de las ceremonias de danza Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los textiles tejidos incluían la manta Chilkat , delantales de baile y capas con botones, cada uno de ellos estampado con diseños Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw utilizaban una variedad de objetos como joyería, incluidos marfil, hueso, concha de abulón , cobre, plata y más. Con frecuencia se encontraban adornos en la ropa de personas importantes.
La música Kwakwakaʼwakw es el arte antiguo de los pueblos Kwakwa̱ka̱ʼwakw. La música es una forma de arte antigua que se remonta a miles de años. La música se utiliza principalmente para ceremonias y rituales, y se basa en instrumentación de percusión, especialmente tambores de troncos, cajas y cueros, así como cascabeles y silbatos. El festival Klasila , de cuatro días de duración, es una importante muestra cultural de cantos, danzas y máscaras; ocurre justo antes de la llegada de la tsetseka o invierno.
La cultura potlatch del noroeste es bien conocida y ampliamente estudiada. Todavía se practica entre los kwakwa̱ka̱ʼwakw, al igual que las fastuosas obras de arte por las que ellos y sus vecinos son tan famosos. El fenómeno del potlatch, y las vibrantes sociedades y culturas asociadas con él, se pueden encontrar en Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch , que detalla las increíbles obras de arte y el material legendario que acompañan a los otros aspectos del potlatch, y da una idea en la alta política y la gran riqueza y poder de los jefes Kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Cuando el gobierno canadiense se centró en la asimilación de las Primeras Naciones, convirtió el potlatch en el objetivo de actividades que debían ser suprimidas. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "con diferencia el más formidable de todos los obstáculos en el camino para que los indios se convirtieran en cristianos, o incluso en civilizados". [31]
En 1885, se revisó la Ley Indígena para incluir cláusulas que prohibían el potlatch y hacían ilegal su práctica. La legislación oficial decía,
Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar la fiesta india conocida como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y podrá ser castigado con una pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en una cárcel u otro lugar de reclusión; y cualquier indio u otra persona que aliente, directa o indirectamente a un indio o indios a organizar tal festival o baile, o a celebrarlo, o que asista a la celebración del mismo, es culpable de un delito similar, y será castigado con la misma pena.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, jefe de las "tribus Fort Rupert" Kwaguʼł , le dijo al antropólogo Franz Boas el 7 de octubre de 1886, cuando llegó para estudiar su cultura:
Queremos saber si habéis venido a detener nuestros bailes y fiestas, como intentan hacer los misioneros y agentes que viven entre nuestros vecinos [ sic ]. No queremos tener a nadie aquí que interfiera con nuestras costumbres. Nos dijeron que vendría un buque de guerra si continuábamos haciendo lo que hicieron nuestros abuelos y bisabuelos. Pero no nos importan esas palabras. ¿Es ésta la tierra del hombre blanco? Nos dicen que es tierra de la Reina, ¡pero no! Es mía.
¿Dónde estaba la Reina cuando nuestro Dios le dio esta tierra a mi abuelo y le dijo: "Esta será tuya"? Mi padre era dueño de la tierra y era un jefe poderoso; ahora es mío. Y cuando venga vuestro buque de guerra, que destruya nuestras casas. ¿Ves esos árboles? ¿Ves ese bosque? Los talaremos y construiremos casas nuevas y viviremos como nuestros padres.
Bailaremos cuando nuestras leyes nos ordenen bailar, y daremos un festín cuando nuestros corazones deseen darse un festín. ¿Le pedimos al hombre blanco: "Haz lo que hace el indio"? Es una ley estricta que nos ordena bailar. Es una ley estricta que nos ordena distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco observe su ley; nosotros observaremos el nuestro. Y ahora, si vienes a prohibirnos bailar, vete. Si no, serás bienvenido a nosotros.
Finalmente, la ley fue enmendada y ampliada para prohibir a los invitados participar en la ceremonia del potlatch. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw eran demasiado numerosos para vigilar y el gobierno no podía hacer cumplir la ley. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento para que cambiara el delito de penal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar". [32]
Manteniendo las costumbres y la cultura de sus antepasados, en el siglo XXI los Kwakwa̱ka̱ʼwakw celebran abiertamente potlatches para comprometerse con el resurgimiento de las costumbres de sus antepasados. La frecuencia de los potlatches ha aumentado a medida que ocurren con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento.
Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw construyeron sus casas con tablas de cedro, que son muy resistentes al agua. Eran muy grandes, de 50 a 100 pies (15 a 30 m) de largo. Las casas podían albergar a unas 50 personas, normalmente familias del mismo clan. En la entrada solía haber un tótem tallado con diferentes animales, figuras mitológicas y escudos familiares.
En verano, los hombres no llevaban más ropa que joyas. En invierno, normalmente se frotaban grasa para mantenerse calientes. En la batalla, los hombres llevaban armaduras y cascos de cedro rojo y taparrabos hechos de cedro. Durante las ceremonias llevaban círculos de corteza de cedro en los tobillos, así como taparrabos de cedro . Las mujeres vestían faldas de cedro ablandado y encima una manta de cedro o lana durante el invierno.
El transporte de los kwakwa̱ka̱ʼwakw era similar al de otros pueblos costeros. Al ser un pueblo oceánico y costero, viajaban principalmente en canoa. Las canoas de cedro , cada una hecha de un tronco, serían talladas para uso individual, familiar y comunitario. Los tamaños variaban desde canoas de alta mar, para viajes largos en misiones comerciales, hasta canoas locales más pequeñas para viajes entre aldeas. Algunos barcos tenían piel de búfalo en el interior para protegerse de los fríos inviernos.
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